CC BY
68
Этносы и конфессии
Марина СОДНОМПИЛОВА
РЕЛИГИОЗНЫЕ ПРИОРИТЕТЫ ДУХОВНОЙ ЖИЗНИ МОНГОЛЬСКИХ НАРОДОВ В УСЛОВИЯХ ГЛОБАЛИЗАЦИИ
В среде монгольских народов в контексте национального возрождения и условиях глобализации обозначились новые религиозные приоритеты духовной жизни, которые выводят на новый уровень развитие трансграничного региона Монголия-Бурятия с активизацией взаимоотношений граждан двух стран в религиозной сфере.
The new religious priorities of spiritual life, which lead out the development of trans-boundary region of Mongolia-Buryatia on the new level with activization of interrelations between two countries' citizens in the religious sphere, are appeared among the Mongolian nations in the context of national renaissance and under conditions of globalization.
Ключевые слова:
современный монгольский мир, религиозные символы, религиозное возрождение, трансграничный регион; modern Mongolian wold, religious symbols, religious revival, trans-boundary region.
СОДНОМПИЛОВА Марина Михайловна — к.и.н., научный сотрудник Института монголоведения, буддологии и тибетологии СО РАН sodnompilovа@ yandex.ru
Анализ развития религиозной культуры Монголии и Бурятии подразумевает обращение к событиям, явлениям религиозной жизни населения сопредельных территорий, имевшим место за последние пятнадцать лет.
Прежде всего, следует отметить, что религиозное пространство монголоязычного мира на территории Центральной Азии традиционно выступает как место взаимодействия и взаимовлияния двух религий — буддизма и более древнего шаманизма. В этнической Бурятии территорией распространения шаманизма являются Предбайкалье и бульшая часть районов Бурятии. В Монголии шаманизм занимает ключевые позиции в религиозной жизни сойотов, урянха, бурят, дар-хатов — населения, занимающего северные территории страны, граничащие с Россией. Одновременно этническая Бурятия и Монголия являются частью буддийской цивилизации.
Данное исследование опирается главным образом на материалы полевых исследований автора, осуществленных в ряде административных районов Иркутской обл., Республики Бурятия и Монголии за период с 2005 по 2010 г.
Шаманизм. Шаманизм — это исконная древняя религия монгольских народов. Связи монгольского шаманизма с бурятским в истории взаимоотношений монголов и бурят всегда были очень тесными. На протяжении ХУП—ХГХ вв. монгольские группы, гонимые «желтой верой», перебирались на территорию этнической Бурятии, в Забайкалье и Предбайкалье и привносили в бурятскую среду новые шаманские культы, верования и воззрения. Согласно фольклорным материалам, собранным у предбайкальских бурят П.П. Балдаевым, С.П. Баторовым, М.Н. Хангаловым, шаманизм был распространен на бурятской земле силами могущественных монгольских шаманов и шаманок. Их авторитет сохранялся вплоть до 90-х гг. ХХ в.
Новый этап активных взаимоотношений бурятских и монгольских приверженцев шаманизма начинается в постсоветский период, с началом национально-культурного возрождения народов. Северная Монголия в воззрениях бурят-шаманистов в 90-е гг. представляется сакральным центром шаманизма Центральной Азии. Наличие известных, пользующихся авторитетом шаманов по ту сторону российско-монгольской границы, таких как Цырен-заа-рин, укрепляет этот статус и вызывает рост интереса у бурятских шаманистов. Начинается цикл практик посвящения в шаманы:
ряд бурятских шаманов получают посвящение на территории Монголии от самого Цырен-заарина. В этой связи его приглашают в Бурятию. В свою очередь, в среде монголов формируется собственное представление о Бурятии как священной для шаманистов земле. Монголы считают, что стать настоящим сильным шаманом возможно при условии поклонения священным шаманским локусам в этнической Бурятии — на острове Ольхон, великим божествам Тункинской долины Буха-нойону, Хан-Шаргай нойону. Таким образом, рост популярности шаманизма способствует обоюдному формированию общего образа Монголии и Бурятии как священной земли с культами великих шаманских божеств.
Расширению сферы влияния шаманизма и росту его популярности способствуют ритуалы общебурятского и общемонгольского масштаба в ключевых для бурятского и монгольского народов сакральных центрах пространства Центральной Азии. Например, это остров Ольхон — сакральное сердце Сибири, Делиун Болдог и Бурхан Халдун — известные культовые места в Монголии, связанные с именем Чингисхана.
Подобные шаманские обряды национального масштаба с участием религиозных деятелей зарубежья, последователей шаманизма, учеников известных лидеров шаманских организаций из разных стран мира, организация конференций ставят своей целью возрождение бурятского этноса и сплочение бурят на основе старинного шаманизма на территории этнической Бурятии. «Религиозная организация шаманов “Тэнгэри” решила объединить этнических бурят» — под таким лозунгами были представлены мероприятия, организованные шаманскими общинами на о. Ольхон летом 2006 г.1 Аналогичные цели преследуют и шаманские организации Монголии. Ими уже были проведены тайгланы с участием шаманов из Бурятии и Внутренней Монголии.
Буддизм. Бурятия и Монголия входит в число регионов, где на протяжении 300 лет распространяет свое влияние ламаизм — северная ветвь буддизма. В религиозной жизни монгольского общества XXI в. происходят определенные изменения — буд-
дизм сегодня вынужден бороться за свое утверждение в условиях массового распространения «чужих» конфессий. И если в Бурятии традиционных для региона конфессий — буддизма и православия — придерживается большинство населения, то в Монголии буддизму довольно сложно противостоять нашествию многочисленных христианских течений.
Относительно Бурятии можно сказать, что первое десятилетие XXI в. знаменует чрезвычайно важные перемены в деятельности буддийской сангхи, которые получили выражение как в духовной практике, так и в политической деятельности. Главным образом это ряд полномасштабных проектов, разработанных нынешним иерархом буддийской церкви России, часть которых постепенно воплощается в жизнь. Хамбо-лама Аюшеев много внимания уделяет возрождению традиционной бурятской культуры. В этом направлении им развиваются и воплощаются идеи возрождения традиционных практик классического скотоводства, спортивных состязаний. Эти проекты осуществляются параллельно с другими важными задачами, которые поставил перед собой Хамбо-лама, например развитие туристической отрасли в республике.
Ключевым направлением деятельности буддийской церкви Бурятии является совершенствование духовных практик, просветительская деятельность, популяризация буддийского вероучения в среде населения.
Усилиями буддийских священнослужителей постепенно возрастает значимость духовного учителя в представлениях верующих. Образ учителя-ламы, который должен служить идеалом для верующего и сопровождать человека на протяжении всей его жизни, постепенно укореняется в сознании мирян. Эту мысль регулярно доносит до верующих и сам Хамбо-лама Аюшеев.
Неотъемлемой частью этого направления в деятельности буддийской церкви России является сакрализация института Хамбо-лам. «Сам глава БТСР активно внедряет этот новый культ в практику своих последователей все последние годы»2. Главными этапами этого процесса стало обнаружение мест рожде-
1 http://www.shamanstvo.ru/news_shaman/2006/ 2 Басаев С. Хамбо-лама предрекает год потрясе-
news-17.htm ний // Новая Бурятия, 31.12.2011, с. 4.
ния всех 21 Хамбо-лам и строительство субурганов в память о них. В 2010 г. цикл обозначения и увековечивания всех 21 Хамбо-лам завершился. Увековечивание памяти глав буддийской церкви воплотило в жизнь и другой проект — создание нового религиозного маршрута для буддийских паломников, которые должны будут хотя бы раз в жизни пройти по этому маршруту и получить благослов-ление Хамбо-лам.
Проявлением активно развивающегося как в Бурятии, так и в Монголии процесса «буддийского обновления» является сакрализация пространства, освоенного монгольским народами. Символы буддийской культуры являются чрезвычайно важными сакральными знаками, широко распространенными в Центральной Азии. К ним относятся буддийские монастыри, дуганы, ступы, статуи божеств и другие символы. Особенно заметны масштабы этого процесса в Бурятии.
Необходимо также отметить такое явление, распространившееся на волне религиозного возрождения, как «открытие» миру священных новых или прежних локусов, скрывшихся от глаз людей в период общего безверия и визуально проявившихся в благоприятное время. К таковым относятся разнообразные чудесные проявления божественных ликов, фигур на камнях. В Бурятии известным культовым местом стал камень в Курумканском районе, где проявился образ божества, в котором буддийские монахи распознали богиню Янжиму. Подобное этому изображение Будды существует в пределах Мурочинского дацана Кяхтинского района Республики Бурятия. Увидеть образ божества на камне могут не все: согласно объяснениям буддийских священнослужителей увидеть лик бога может только безгрешный человек.
Заслуга Хамбо-ламы Аюшева в открытии большинства таких мест несомненна. Он лично принимает участие во многих религиозно-исследовательских экспедициях. Так осуществляется процесс сакрализации пространства, который реализуется на разных уровнях — и локальными сообществами (семейными, родовыми, племенными группами), и в национальном масштабе — разными религиозными организациями, главным образом буддийскими и шаманскими.
Бтавные религиозные символы современного монгольского мира
Культ Хамбо-ламы Итигэлова. Наиболее значительным событием буддийского возрождения стало возвращение нетленного тела Хамбо-ламы Итигэлова, феномен которого приобрел значимость мировой сенсации, о чем свидетельствуют впечатляющие цифры динамики роста паломничества к нему — многие сотни тысяч человек ежегодно1. Чудо явления миру нетленного тела Хамбо-ламы Итигэлова заключается прежде всего в показателях его физического состояния. Перед своей кончиной (уходом в самадхи) в 1927 г. Хамбо-лама Даши-Доржо Итигэлов предупредил учеников о своем будущем возвращении. В 2002 г. ламы Иволгинского дацана извлекли его саркофаг из земли в присутствии специалистов в области судебной медицины. Во-первых, снятые с тела показатели соответствовали и до сих пор соответствуют прижизненным характеристикам. Во-вторых, с возвращением Хамбо-ламы связывается эпоха возрождения духовной культуры региона, т.к. он обещал вернуться тогда, когда народ утратит веру, и выполнил свое обещание. Теперь верующие люди считают, что получили опору и защиту в лице Хамбо-ламы и верят, что жизнь со временем станет лучше. Хамбо-лама Итигэлов в представлениях верующих выступает в образе защитника и хранителя бурятской земли, который убережет свой народ и от природных катаклизмов, и от негативных последствий политических и экономических кризисов.
Сила воздействия данного чуда на сознание людей не ограничивается пределами Бурятии. Феномен Итигэлова притягивает в лоно бурятского буддизма и буддистов Монголии, которые проявляют активный интерес к этому явлению божественного промысла. Речь идет не о буддийской церкви Монголии, а о простых верующих. Буддийское духовенство Монголии, к сожалению, не принимает активного участия в разъяснительной деятельности среди населения. До недавнего времени буддийское духовенство Монголии вообще не располагало какими-либо сведениями о данном феномене и, как говорит Хамбо-лама Аюшев, «не хотело ничего знать об Итигэлове». Широкую
1 Амоголонова Д.Д. Современная бурятская этносфера. Дискурсы, парадигмы, социокультурные практики. — Улан-Удэ : Изд-во БГУ, 2008, с. 176.
известность феномен Итигэлова получил в Монголии благодаря деятельности потомков Хамбо-ламы Заяева, ныне проживающих в Монголии. Их силами и при активном участии нынешнего иерарха БТСР о нетленном теле Хамбо-ламы Итигэлова был снят фильм, который несколько раз был показан по центральному телевидению Монголии.
Во многом популяризация этой святыни обусловлена стратегией монгольской туриндустрии, осваивающей российское пространство и активно рекламирующей туры в Бурятию. Фильм об Итигэлове стал отправной точкой в формировании турагентствами Монголии популярного образа святого ламы, которые сделали нетленное тело Хамбо-ламы Итигэлова одним из главных туристических брендов Бурятии.
Очевидно, что сегодня Хамбо-лама Итигэлов — это символ возрождения прежних близких отношений между народами Монголии и Бурятии, народами, объединенными единой верой — буддизмом.
Культ Чингисхана. Как присущее главным образом пространству Монголии, не может не привлекать внимания исследователей такое явление современности, как активно развивающийся культ Чингисхана. Постсоветский период в Монголии, характеризующийся сменой политического курса в стране, бурными процессами модернизации экономики, социальной сферы, культуры, изменениями в мировоззрении народа, маркирован именем Чингисхана1. Наблюдается возрождение традиции политической культуры монголов, идущей от «Сокровенного сказания», в свете которой личность президента наделяется атрибутами харизматического лидера, качествами признанного Сына Неба.
В современной Монголии образ Чингисхана представлен повсюду, начиная с купюр национальной валюты и заканчивая огромным изображением на горе в Улан-Баторе. Имя великого монгольского кагана, его деяния, название его золотого рода — Боржигин пронизывают и все географическое пространство Монголии. Монголия живет и дышит мифами старыми и вновь возникающими.
За последние годы шаманскими организациями в Центральной Азии реконструи-
1 Скородумова Л.Г. Монгольский язык: образы мира. — Улан-Батор: Изд-во «Бемби Сан», 2004, с. 8-16.
ровано и вновь организовано множество священных локусов, связанных с жизнью и деятельностью великого монгольского кагана Чингисхана. В этнической Бурятии культ Чингисхана не получил такого широкого распространения, хотя известно множество мест, связанных с его именем. Особенно много их на юге Бурятии, в Кяхтинском районе. Тем не менее и в Бурятии вдруг обнаруживаются места, где по разным предположениям, ориентирам мог родиться либо быть похоронен Чингисхан, поскольку место рождения и место погребения великого кагана до сих пор остаются тайной. Так, одним из мест, где мог быть похоронен Чингисхан, является о. Ольхон. Очевидно, что данный миф возник в контексте стратегии развития туристического бизнеса на острове, как средство привлечения большего числа туристов.
Практика возрождения древних шаманских культов, связанных с именем Чингисхана, занимает важное место в жизни политической и экономической элиты Монголии. Харизматические качества президента страны, ведущих политических деятелей и представителей бизнеса обязывают их принимать участие в магических действах - обрядах почитания, освящения культовых мест, связанных с Чингисханом. Представители власти, бизнесмены ежегодно в разных местах проводят обряды почитания великого предка, чтобы он обеспечивал процветание страны, даровал удачу в индивидуальной деятельности. Основным местом, привлекающим большое количество паломников, является Делиун Болдог — место рождения Темучжина. Ежегодно в первый день нового года поклониться этому месту приезжают президент Монголии, члены правительства и многие простые граждане. Выражением трепетного отношения к личности Чингисхана является уже получившая широкую известность гигантская статуя Чингисхана, строительство которой было инициировано и осуществлено при поддержке представителей бизнеса Монголии.
Таким образом, ключевые символы религиозного возрождения приобретают все большее значение в различных аспектах повседневной жизни современного бурятского и монгольского общества, что способствует увеличению интенсивности трансграничных миграций, расширению сферы взаимодействия.
