CC BY
2А.Г. Хачатурян
соискатель кафедры социологии, политологии и права ИППК Южного федерального университета*
Религиозно-идеологические культурные ограничения в управлении социально-экономическими процессами
В современном мире на фоне победившего рационализма, триумфа науки и ускоряющегося развития информационных технологий парадоксальным является факт возврата религиозных отношений. Причем в политике возврат религии рассматривается исключительно как фактор увеличения напряженности в международных отношениях. Политический акцент делается на фундаментализме религиозно ориентированных социальных групп. Действительно, возврат таких сложных систем, как религиозные социальные группы, а подчас и большие сообщества, должен настораживать рационалистически мыслящих политиков и менеджеров крупных корпораций, поскольку религиозные установки зачастую оказывают прямое воздействие на стиль управления социально-экономическими и социально-политическими процессами. И в большинстве своем стиль управления религиозными группами включает в качестве основного компонента управления иррациональную, эмоционально-ценностную составляющую. Поскольку эмоциональная составляющая является мало управляемой и все еще неясной сферой социально-психологической жизни индивида и общества, постольку социально-экономические процессы вынуждены выбирать два пути: либо следовать и удовлетворять эмоциональные потребности населения, либо формировать такие потребности, исходя из имеющихся возможностей их удовлетворения. Если первый путь позволяет в случае действительного понимания эмоциональных запросов, достаточно быстро
* Хачатурян Анна Генриховна, e-mail: ippk2004@yandex.ru
удовлетворить их, то второй путь требует более глубокого и длительного вмешательства в духовно-культурную жизни локального общества.
Эмоционально-ценностная составляющая менталитета человека западной цивилизация была во многом сформирована в рамках религии христианства. Именно по причине участия в формировании эмоционально-ценностной составляющей западной культуры христианство можно считать одним из оснований глобализации и модернизации, как основных тенденций современных социально-экономических процессов.
Христианство в форме миссионерства можно считать одной из идеологических форм глобализации (миссионерство является одной из специфик христианства в отличие от иных религий). Этот многоаспектный и трудно концептуализируемый феномен современной жизни человечества явился следствием синтеза открытых возможностей в информационном обмене и в сфере управления социально-экономическими процессами, которые в своей синергии позволили рационализацию в ранее недоступных сферах человеческого общества.
Современная же модернизация в миссионерской традиции христианства приняла формы стремления изменить культурные формы жизни народов. В своей превращенной экономической форме миссионерство становится социально-экономической формой экспансии в чужие культуры. Проповедь как способ изменения культурно-религиозного, а в современном обществе культурно-ценностного, сознания дифференцируется на две действенные формы воздействия не только на сознание, но и на самую консервативную часть культуры - быт. Этими формами воздействия на культуры со стороны социально-экономических процессов становятся идеология и глобальная финансовая экономика, которая сегодня все более и более подкрепляется ускорением информационного обмена. Ускорение информационного обмена в современной цивилизации можно считать определяющим фактором,
под воздействием которого изменяются как социально-экономические процессы, так и религиозно-культурные. И действительно, религиозные догмы в современности неспособны к осуществлению регулятивной деятельности без обретения должной гибкости. Религия сегодня становится своеобразной идеологической системой, которая готова к изменению в случае реальной опасности потери своего сообщества, своих приверженцев, паствы. Тем самым, религия обретает динамические черты, позволяющие ей как находить и декларировать проблемы мира, так и предлагать некоторые универсальные решения, воздействующие на сознание обывателя как найденная социальная панацея.
Подобная модернизированная религиозная пропаганда неизбежно проходит через пути массового создания различных сект, которые в свою очередь являются, с одной стороны, дестабилизирующим вибрационным фактором экономических процессов (и с этой стороны становятся своеобразным культурным ограничением), а с другой стороны, позволяют самой культуре предложить социальные копинг-стратегии, являющиеся актуализациями скрытых потенций конкретной культуры. Поэтому становится очевидно, что судить о современной культурно-религиозной динамике невозможно только исключительно со стороны социально-экономических процессов или только со стороны культурно-религиозных процессов. Как было сказан о ранее, и в этом случае менеджеры, население, власти обязаны искать некоторые срединные пути решения острых, постоянно назревающих проблем.
Тем самым, темпоральный аспект культуры постепенно заменяется под ударами новых по сравнению с традиционными эффективных способов ведения хозяйственной деятельности, тщательно разработанных способов воздействия на коллективное сознание представителей культуры в форме различных синтетических идеологий, а также развитого в достаточной степени информационного обмена между различными акторами глобальной экономики.
В рамках представлений в большей мере возрожденной мировоззренческой системы христианства оно предлагает новый тип темпоральной идентичности - эсхатологическую идентичность. Деление человечества стало проходить не по критериям «свой - чужой», не по линии этничности или нации, но по образу жизни, определяемому в понятиях - характеристиках личности - «праведник- грешник». Тем самым культурное время в христианстве, преломленное в субъективном мироощущении, обретает четкие культурные рамки - начало (рождение Христа) и конец (Второе пришествие и Страшный суд).
Т.А. Алексина полагает, что «величайшим завоеванием христианства является особо трепетное отношение к настоящему как центру времени и месту образования смысла времени»1. Не в этом ли состоит своеобразный христианский социальный конструктивизм, ставший основой инновационной глобальной экономики уже в XX-XXI вв.? Именно конструктивистский характер социальности, заключенный в христианстве и заключающийся в парадоксальной установке на абсолютность и возможность изменения ее творения, благодаря особой ценности субъективного мироощущения, становится главным трендом глобализации современного мира. Именно благодаря появлению позитивной аксиологической составляющей субъективизации социальности в рамках христианства были поставлены проблемы мировой истории, проблема личностного Времени, проблема смысла истории, смысла жизни индивида, а также проблема диалектики Временного и Вечного2.
Но мобилизующая и интегрирующая сила христианства, довольно успешно противостоящая сегодня экспансионистски-глобализаци-онным процессам, состоит в том, что оно охватывает перспективное видение культурного времени, выдвигая концепцию мирового времени, выстраивая этапы исторического времени в единую концепцию, и на-
См.: Алексина Т.А. Время как феномен культуры URL: //http://www.chronos.msu.ru/RREPORTS/ aleksina_ vremia.html. Дата доступа: 08.05.2013 г.
2 См.: Алексина Т.А. Власть Хроноса. М., 1996.
стоящее, как фундамент социально-конструктивного становления индивидуальности.
Несмотря на актуализацию православных политических сил, все же основной вектор активности исходит из Католической церкви, которая одной из первых отреагировала на культурные помехи со стороны различных обществ и предложила свою социальную доктрину, которая повысила интерес к католицизму и позволила верующим более конкретно представить себе роль католицизма в современном мире. Такая конкретизация религиозных догм и социальных предпочтений (социальной доктрины), несомненно, с одной стороны, облегчила восприятие религиозных предпочтений верующими разных культур, а с другой стороны, активизировала культурные ограничения локальных культур, которые неизбежно сегодня вынуждены искать в подчас неформализи-руемых структурах своего учения конкретные социально-политические конкретизации.
И современное христианство, так или иначе, перестает быть антиэтатистской социально-политической силой, каковой оно традиционно было на протяжении своей истории. Новые христианские организации современности организованы несколько иначе, чем формальные коммерческие организации, но преследуют одинаковые с ними цели. Основанные на иных, чем социально-экономические организации, социально-психологических механизмах, религиозные организации тем не менее вскрывают и новые возможности культуры к противостоянию указанным формальным социально-экономическим процессам.
В преодолении культурных ограничений социально-экономических процессов заметную роль играет коммерческая реклама как попытка создания медиамифа, медиарелигии. Реклама выполняет функцию обеспечения симулякритичной связанности традиции и современности, является своеобразным социальным клеем, который постепенно все глубже проникает в поддающееся привычным мифологическим приемам
традиционное сознание. Но тем самым, коллективное национальное и традиционно ориентированное в своей генеральной интенции сознание представителей отдельной культуры постепенно встраивает в свою структуру и элементы модерна (новые культурные коды), обеспечивая тем самым основу пересмотра своей родной культуры. Причем этот пересмотр структур и элементов родной культуры не является результатом культурно ориентированной рефлексии пассионарных личностей, а также не является ответом на вызовы внешней среды. Он является результатом желания достижения населением навязанных извне, чуждых данной культуре ценностей.
В данном случае главным механизмом, благодаря которому в культурный код проникают чуждые элементы, является механизм формирования космополитичной индивидуальности и снижения уровня коллективной солидарности. Основной целью такого механизма становится цель достижения личного комфорта и безопасности, которые постепенно занимают все большее и большее место в рамках представлений индивида.
Глобализация как одна из форм социально-экономической экспансии в национальные культуры на региональном уровне проходит по пути идеологического, по методу и предмету, уничтожения культурных форм ритуала и замещает их новыми, искусственными, чуждыми для той или иной культуры формами коммерческого ритуала. Такой подрывной подход к культуре либо полностью искореняет культуру, либо оказывается несостоятельным и сменяется новыми агрессивными формами социально-экономической экспансии.
Капитализм как одновременно и объект, и метод, и цель социально-экономической глобализации конституируется в национальных культурах через установление «нового ритуала», который утверждает «новую вечность» предлагаемого социально-экономического порядка. Но в ответ получает новые формы культуры, которые становятся сложнее и
подготовленней к новым вызовам социально-экономических процессов, поскольку в свою очередь бросают вызовы уже западному миру. Тем самым культурные ограничения социально-экономическим процессом в современном глобальном мире становятся разнонаправленными. Теперь и Западу приходится готовить свою культуру к экспансии превращенных форм социально-экономической экспансии - китайской, индийской и бразильской.
В последние десятилетия на жизнь глобальной цивилизации значительно повлияли социально-политические процессы в исламском мире, которые по своей сути являются религиозной реакцией на глобальную трансформацию современности. Несмотря на, казалось бы, локальный характер изменений, исламский мир, вследствие усложняющегося информационного обмена, и накапливающихся противоречий в сфере глобальных социально-экономических процессов, расширяет круг своих интересов как культурных, так и экономических, выходя на глобальный рынок, как серьезный и ориентированный на успех игрок.
Как становится видно, в изменившихся условиях глобализация в ее старых формах, пытающаяся в качестве механизма свей экспансии использовать механизмы подмены культурных и религиозных ценностей ценностями экономики и ориентацией на потребление, оказывается несостоятельной. Реакцией на такое грубое вмешательство в сложный культурный организм сегодня становится глокализация и регионализация, которые направлены на восстановление социально-психического равновесия в обществе, социальной гармонии и единства. Особенно хорошо это становится видно в исламских странах, где население в попытках противостояния грубой глобализации сегодня наиболее пассионарно («более половины населения мусульманских стран имеет воз-
о
раст до тридцати лет»3). Направленность пассионарности нового поко-
3 Вагабов Н.М. Ислам и глобализация современного мира: социально-философский анализ процессов адаптации и эволюции мусульманских религиозно-правовых доктрин: дис. ... д-ра фи- лос. наук. Махачкала, 2005. С. 7.
ления зачастую программирует образ будущего, определяет тенденции общечеловеческих бифуркационных процессов развития.
Именно по причине назревающих неуправляемых процессов и их опасности для большого количества людей между локальными и глобальными сообществами необходимо обновление социальных связей, новое понимание межкультурных процессов, обновление «большого социально-культурного контракта». Это позволит достигнуть такого состояния договоренностей, при котором, с одной стороны, локальные сообщества получат возможность пользоваться достижениями науки, а глобальные силы получат возможность управления социально-экономическими процессами в пределах, не разрушающих культурно-религиозное своеобразие локально ориентированных сообществ.
В этом случае неизбежен возврат интереса, как в исламском, так и в западном мире, к религии и к религиозной философии, уход в которые во все времена был индикатором наличия критической массы накопившихся неразрешимых старыми средствами управления социально-культурными процессов. Поскольку локальные религии сегодня обретают транслокальный характер в ходе процесса обратной глобализации, постольку вопрос разрешения накопившихся противоречий становится важен для Запада не только в плане успешной реализации социально-экономических интересов, но и в плане сохранения своей локальной культуры. Несоменно, что вопрос о том, представляют ли локальные фундаменталистские настроения угрозу для Запада и человечества, является сегодня спорным. Тем не менее факт обратной глобализации сегодня фиксируется в мультикультурной политике ряда государств, в развитии внутрилокальных сообществ, диаспор во многих государствах мира. Поэтому религиозный аспект в управлении культурными ограничениями социально-экономических процессов нельзя оставлять без внимания и тщательного изучения как в практическом, так и в теоретическом плане. Тем более что религия является трудно
концептуализируемой сферой культуры и способна достаточно долгое время накапливать возникающие противоречия, которые могут закончиться социальным взрывом в форме революции, террористических актов, локальных войн и т. п.
В контексте рассуждений об обратном ответе культур на вызовы Запада и необходимости подготовки Запада возникает вопрос о современных универсальных социокультурных ценностях.
Несмотря на то что культура и идеология либерализма ориентирована на связанность жизни человека, смысла его существования с его индивидуальной самореализацией, т.е. целиком в своей теории либерализм является результатом гуманизма, все же необходимо указать на некоторые ее деструктивные тенденции. Безусловно, что попытка успеть за свою короткую жизнь достичь видимых результатов - это попытка действительного опредмечивания своей субъективности, которая служит преодолению культурно-временной ограниченности жизни.
Если в традиционном обществе человек не способен преодолеть темпоральные рамки своей культуры, то либерализм, вторгаясь в субъективность и интериоризуясь в психологическую структуру представителей культуры, становится одной из мотивирующих ценностных структур индивидов.
Но либерализм заставляет индивида м енять темпоральную структуру своего индивидуального бытия, а именно подчинять свое бытие социально-экономическим процессам. Время перестает быть элементом культуры и становится ресурсным фактором, который позволяет вырваться от зависимости как культурной, так и личной.
В такой темпоральной картине мира для индивида приобретает особое значение не категория бытия, как это было в дорефлексивной культуре, а категория деятельности, действия и операции. Реальность перестает просто длиться, она разбивается на промежутки и мгновения, она становится ощутимым ресурсом. Человек с помощью деятельности
и ее рационализации пытается управлять временем, управляя собой. Несомненно, что предложенная модель овладения временем сложилась в протестантизме, как религиозной системе овладения временем.
Отношение ко времени в современной глобальной цивилизации меняется в эпоху постмодерна. Так, дисциплинированность, воспитанная тремя веками нарастающей индустриализации, сменяется нежеланием подчиняться власти. Человек начинает менять ориентацию личного успеха на ориентацию игры и развлечения, как способов заполнения досуга. Следовательно, постмодерн с уверенностью можно считать новой структурной культурной и социальной революцией в отношении ко времени.
Одним из ведущих факторов постмодернистского отношения ко времени, который определяет новую структурную революцию, становится фактор интенсификации межкультурных связей в их социально-экономической форме, а также возникновение уникальной, если судить в масштабах истории человечества, медийной надстройки над социальными, культурными, экономическими и политическими процессами. Это касается прежде всего возникновения не только средств массовой информации, но и виртуальной реальности, в условиях все большего засилья которой основное большинство культур утрачивают свою культурную самобытность, переводя национальную культуру на уровень декоративный.
Хачатурян А.Г. Религиозно-идеологические культурные ограничения в управлении социально-экономическими процессами. В
статье раскрыты основные факторы актуализации культурных ограничений в управлении социально-экономическими процессами. Показано, что особую важность имеют такие факторы, как фактор социального времени и пространства, религиозно-идеологические факторы.
Ключевые слова: культурные ограничения, социально-экономические процессы, управление, идеология, религия.
Khachaturyan A.G. Religious and ideological cultural constraints in the management of socio-economic processes. The article covers the main factors of actualization of cultural constraints in the management of socio-economic processes. It is shown that such factors as factor of social time and space, religious and ideological factors are of the particular importance.
Key words: cultural constraints, social and economic processes, managment, ideology, religion.
11
