CC BY
375
УДК 294.3 ББК 86.35
РЕЛИГИОЗНО-ФИЛОСОФСКИЙ ВЗГЛЯД БУДДИЗМА НА ПРОБЛЕМУ ВОЙНЫ И МИРА*
М. С. Уланов
*
Статья подготовлена при поддержке гранта РГНФ, проект № 15-03-00251а.
Статья посвящена рассмотрению религиозно-философского взгляда буддизма на проблему войны и мира. Отмечается, что в противовес популярному мнению о радикальном пацифизме буддизма, он не запрещает воинскую службу как профессию или род занятий, а также право государства на содержание армии для защиты его граждан. При этом указывается, что буддизм сегодня продолжает оставаться символом миролюбия, ненасилия и терпимости.
RELIGIOUS-PHILOSOPHICAL VIEW OF BUDDHISM ON THE PROBLEM OF WAR AND PEACE
M. S. Ulanov
The article is devoted to the religious and philosophical view of Buddhism on the problem of war and peace. It is noted that in contrast to the popular notion of radical pacifism of Buddhism, it does not prohibit military service as a profession or occupation, as well as the right of the state to maintain the army to protect its citizens. This indicates that Buddhism today continues to be a symbol of peace, non-violence and tolerance.
Ключевые слова: буддизм, проблема войны и мира, война, ненасилие, мир, пацифизм, самураи, путь война, Шамбала, Тибет.
Keywords: Buddhism, the problem ofwar and peace, war, nonviolence, peace, pacifism, samurai, way of war, Shambhala, Tibet.
Сегодня одной из главных глобальных проблем человечества остается предотвращение мировой войны. И все основания для этого, конечно же, есть. Чем же опасны войны и почему проблема войны и мира актуальна во все времена? Историки подсчитали, что люди пережили более 14 тыс. войн за последние 6 тыс. лет, в которых погибло более 3 млрд. 640 млн. людей. Только лишь в период Второй мировой войны погибло 55 млн. человек, при этом огромный урон был нанесен экономике и экологии многих стран.
В связи с этим актуальным представляется обращение к опыту мировой философско-религиозной мысли. Многие полагают, что буддисты принципиально против любой войны, в том числе и оборонительной. При этом часто ссылаются на концепцию ахимсы, заключающуюся в том, что здесь отрицается всякое насилие, которое не только не уничтожает зло, а, наоборот, лишь умножает его. Ахимса относится ко всем живым существам, включая животных и людей, насекомых и т.п. Практика ахимсы в буддизме связана с одним из учеников Будды, архатом Ахимсака, который до прихода в Сангху был известен под другим именем, как Ангулимала. Из этого утверждения проистекают далеко идущие выводы о том, что истинный буддист ни при каких обстоятельствах не должен участвовать в войне.
Действительно, известный буддийский текст «Дхаммапада» содержит следующие пацифистские строфы:
«Ибо никогда в этом мире ненависть не прекращается ненавистью, но отсутствием ненависти прекращается она. Вот извечная дхамма»[6, с.59].
«Если бы кто-нибудь в битве тысячекратно победил тысячу людей, а другой победил бы себя одного, то именно этот другой — величайший победитель в битве».
«Поистине победа над собой человека, живущего в постоянном самоограничении, смирившего себя, лучше, чем победа над другими людьми»[6, с.76].
«Победа порождает ненависть; побежденный живет в печали. В счастье живет спокойный, отказывающийся от победы и поражения»[6, с.93].
Некоторые буддисты утверждают, что «Йодхаджива сутта» исключает любую военную службу. В данном тексте военачальник Йодхаджива спрашивает Будду, правда ли, что мужественные солдаты, убитые в бою перерождаются среди божеств. Будда неохотно отвечает, что, если воин убит в бою, а его ум захвачен с намерением убить («Пусть эти существа будут убиты, повержены, уничтожены, ликвидированы, истреблены»), ему предстоит обрести рождение в аду воинов [7].
В то же время в «Чаккаватти-сиханада сутте» («Львиный рык миродержца) Будда говорит о том, что правитель государства должен иметь армию, обеспечивающую защиту и безопасность для народа страны от внутренней и внешней угрозы. В сутте Будда, объясняя обязанности благородного государя, указывает на необходимость обеспечения защиты подданных. Он говорит, что, полагаясь на буддийское Учение -Дхамму, царь должен обеспечить защиту, охрану и безопасность в своих владениях: «Устрой себе по дхарме защиту, охрану и оборону своих людей, военной силы, кшатриев, князей, брахманов и домовладык, горожан и селян, шраманов и брахманов, зверей и птиц» [12].
В «Сутре о военачальнике Синхе» говорится о том, как военачальник по имени Синха пришел к Будде с просьбой развеять его сомнения, касающиеся вопроса ведения войны: Будда ответил, что признает справедливую войну с определенными оговорками: «Татхагата учит, что любая война, в которой человек стремится убить своего брата, ничтожна, но он не учит, что тот, кто идет на войну, исчерпав все средства к сохранению мира, заслуживает порицания. Порицаемым должен быть тот, кто вызвал войну. Татхагата учит полному отказу от себя, но не учит отказу от чего бы то ни было в пользу сил, представляющих зло, — будь то люди, боги или стихии природы. Борьба должна быть, ибо вся жизнь — борьба. Но тот, кто борется, должен следить за тем, чтобы не сражаться ради своих интересов, против истины и справедливости. Борющийся ради своих интересов, сколько бы он ни был велик, или силен, или знаменит, не получит воздаяние, но тот, кто борется за справедливость и истину, обретет великое воздаяние ибо даже его поражение будет победой» [9].
При этом Будда отмечает, что воин должен помнить о непрочности всего земного: «Его успех может быть велик. Но, сколько бы велик он ни был, колесо судьбы может опять повернуться и низвергнуть победителя в прах. Но если он обуздает себя, угасив всю ненависть в своем сердце, подымет повергнутого противника и скажет ему: «Теперь приди, и заключим мир и станем братьями» — он одержит победу, которая не есть приходящий успех, ибо плоды его пребудут вечно. Велик воин, увенчанный успехом, о Синха, но еще больший победитель тот, кто покорил самого себя... Поэтому сражайся мужественно, о военачальник, и веди свои битвы со всей мощью, но будь воином истины — и Татхагата благословит тебя» [9]. Таким образом, здесь Будда не советует Синхе оставить армию или сложить полномочия командующего
армией, наоборот, он говорил о надлежащем и праведном исполнении воинского долга. Справедливости ради следует отметить, что некоторые буддисты считают данный отрывок более поздней вставкой.
В буддизме служба в армии не включена в перечень из пяти неблаговидных средств заработка к существованию. Воины назывались раджабхата. Будда не разрешал раджабхатам становиться монахами до тех пор, пока не истек срок их службы. Данное положение связано с тем, что однажды отец Будды, царь Шуддходана, обратился к нему с жалобой на то, что его солдаты покидают армию и присоединяются к монахам. Царь указал, что солдаты считают, что, став монахами, они даром будут получать пищу, одежду, кров над головой и всеобщее уважение. После этого разговора Будда внес в Свод правил и распорядка буддийской монашеской общины положение о том, что ни один солдат не может стать монахом до тех пор, пока он находится на военной службе. Данное правило действительно и сегодня. В настоящее время в буддийских странах до тех пор, пока солдат не завершил срок службы и официально не демобилизован из рядов вооруженных сил, он не может принять монашество и считаться членом монашеской общины. Данное правило исключает возможность дезертирства с целью вступления в монашескую общину [3].
На основании всего вышесказанного, в противовес популярному мнению, Будда не отрицал или запрещал воинскую службу как профессию или род занятий, в т.ч. и право правителя или правительства на содержание армии для защиты государства и его граждан. Напротив, Будда признавал необходимость армии, а защиту государства и его подданных Будда считал приоритетной задачей правителя государства.
Конечно, согласно буддийскому учению, воин, как и другие люди, подчиняется закону кармы и не сможет избежать кармических последствий, связанных с лишением жизни существ. Но, наряду с этим, воинская служба предоставляет много возможностей для накопления благих заслуг для добросовестного и честного воина, имеющего сострадательную мотивацию. Доблестный воин, сражаясь с врагом, следует лучшим воинским традициям и правилам. Он оказывает раненому врагу, попавшему в плен, медицинскую помощь. Воин-буддист никогда не убивает беззащитных, т.е. военнопленных, детей, женщин и стариков. Он вступает в битву только тогда, когда существует угроза для его жизни или жизни его товарищей.
При этом буддист должен помнить о законе кармы. Например, если карма созревает, то очень сложно повлиять на ситуацию. Тому подтверждением служит история с самим Буддой, когда враги уничтожили его род. И он ничем не смог помочь им. Существует известная история с Маудгальяной, когда толпа разъяренных иноверцев избила его до смерти, хотя он считался среди учеников Будды самым сильным в сверхъестественных способностях.
Идея справедливой войны присутствует и в тантрической традиции «северного» буддизма. В Калачакре-тантре есть даже описание осадных машин и способов ведения войны для защиты страны Шамбалы («Чистой земли») от варваров. Священная война, по Калачакре, представляет собой сугубо оборонительные действия в отношении внешних агрессоров, а не наступательные походы с целью обратить их в буддизм. Такая война обладает внутренним духовным уровнем, поскольку борьба одновременно ведётся с негативными мыслями и эмоциями. Предсказание Калачакра-тантры состоит в том, что в далеком будущем на Шамбалу нападут внешние агрессоры, враждебно настроенные к буддизму. Если мирные методы потерпят неудачу, необходимо будет сражаться в священной войне. При этом войны Шамбалы в своих действиях будут основываться на буддийских принципах мудрости, любви
и сострадания [2]. Существует известная книга тибетского мастера Чогьям Трунгпа «Шамбала: священный путь воина», в которой рассматривается буддийский принцип воина [11].
В Тибете и у монгольских народов существует культ царя Гэсэра, покровителя воинов. Многие тибетцы убеждены, что великий царь-воин Гэсэр из Линга был вдохновлен и руководим мудростью Шамбалы. Для тибетцев Гэсэр является не только воином-полководцем, но и духовным воителем. Здесь не имеются в виду навыки, необходимые для того, чтобы сражаться и воевать в буквальном смысле слова. Под искусством воина в данном случае понимается познание силы, достоинства и пробуждённости, которые неотъемлемо присущи каждому человеку. Это пробуждение уверенности, помогающей развить силу духа и способность видения, достичь успеха во всех делах.
Следует вспомнить тесную связь дзэн-буддизма и пути меча в Японии. Дзэн-буддизм стал важной составляющей не только обучения, но и всей жизни японского сословия самураев в средние века. Самураи в личностном аспекте руководствовались идеями и практиками буддизма, привнесшими в культуру самураев, с одной стороны, аскетизм и умеренность, с другой - помогавший на фоне постоянных опасностей ценить мимолетную прелесть жизни, замечая все ее оттенки. При этом дзэн пользовался расположением не только власть имущих, но и рядовых воинов-самураев. Так, один из них следующим образом поучал своего сына: «Долг воина сродни долгу монаха: он состоит в том, чтобы подчиняться приказаниям... Воин не может считать жизнь принадлежащей ему самому». Действительно, самураи до такой степени близко восприняли дзэн как «свой» буддизм, что уже в период Камакура пословицей стали следующие слова: «Тэндай — для императорского двора, Сингон — для знати, дзэн — для военного сословия, Чистая Земля — для народа» [5]. В то же время дзэнское понимание пути было направлено не на убийство как таковое, а на совершенствование себя с помощью воинской практики [См. подр.10].
Помимо самураев, в Японии существовал еще один класс воинов. Они назывались сохэй и служили крупным храмам, которым принадлежали обширные земли. Упрощенно их иногда именуют «монахами-воинами», однако этот европейский термин не отражает сущности сохэй, которые были преимущественно храмовыми служками или безработными, нашедшими убежище в храме. Сохэй, вооруженные нагинатами (длинными копьями), а также мечами и луками, участвовали во многих конфликтах Х-Х^ вв., смещая с трона императоров и не уступая самураям в бою. По-японски воинствующих монахов называют словом «сохей». Это слово состоит из двух иероглифов: первый - «со» имеет значение «буддистский монах или священник», а второй - «хей» - «воин или солдат». Таким образом, сохей может означать не только «воинствующий монах», но и «свяшенник-солдат».
В то же время терпимость к чужим культурным и религиозным ценностям, отсутствие претензий на исключительность, открытость широкому межконфессиональному диалогу привлекали и продолжают привлекать к буддизму общественный интерес во всем мире. Широко известно высказывание Джавахарлала Неру о том, что, в конце концов, человечество должно сделать выбор между учением Будды и водородной бомбой [1].
Следует отметить миротворческую деятельность некоторых буддийских организаций, которые принимают активное участие в борьбе за установление мира на земле, формирование новой политической сознательности. Прежде всего, следует выделить Азиатскую Буддийскую Конференцию за Мир (АБКМ). История
возникновения АБКМ тесно связана с первыми выступлениями миролюбивых буддистов против агрессии США во Вьетнаме. Со дня основания эта организация считает своей главной задачей достижение всеобщего мира на земле. Общие цели и задачи АБКМ определены в ее уставе, где говорится о необходимости борьбы за ликвидацию военной угрозы во всех ее проявлениях, прежде всего против ядерной войны, против социальной и экономической несправедливости [8].
Активную антивоенную позицию сегодня занимает духовный лидер буддистов Его Святейшество Далай-лама XIV. «Всем известно, - говорит он, - что войны и крупные военные структуры - это основой источник насилия в мире. Вне зависимости от того, с какой целью они созданы, наступательной или оборонительной, задача у этих могущественных организаций одна - убивать людей. Нам необходимо задуматься о природе войны. Большинство из нас приучены считать ведение войн захватывающим и увлекательным занятием, в ходе которого мужчины могут проявить мужество и доказать свои способности. Поскольку формирование и поддержание вооруженных сил узаконено, мы думаем, что война - это нечто приемлемое. Мало кто называет преступлением развязывание и ведение войны, одобрение войны тоже не считается зазорным. На самом деле это результат навязанной нам идеологии. В войне нет абсолютно ничего захватывающего и увлекательного. Война чудовищна и по самой своей природе является трагедией и источником страданий. Не следует забывать и о том, что милитаризм обходится очень дорого. Обеспечение мира с помощью военной силы - непосильно разорительная ноша для общества. Правительства расходуют огромные средства на разработку все более изощренных средств вооружения, использовать которые никто, на самом деле, не собирается. Не только денежные средства, но дорогая энергия и человеческий разум безрассудно расточаются на то, что сеет лишь страх» [4].
В то же время духовный лидер буддистов поясняет, что он не высказывается однозначно за политику умиротворения агрессора. «Зачастую необходимо занять решительную позицию против агрессии, - отмечает Его Святейшество. - Например, очевидно, что Вторая мировая война была полностью оправдана. Она спасла цивилизацию от тирании нацистской Германии, как точно подметил Уинстон Черчилль. С моей точки зрения, война в Корее тоже была справедливой, поскольку она дала возможность Южной Корее постепенно развивать демократию. Но мы можем судить о том, был ли конфликт оправдан морально, только оглядываясь в прошлое... Тем не менее очень сложно дать сколько-нибудь точную оценку подобных вопросов. Война - это насилие, а насилие непредсказуемо. А потому войн необходимо по возможности избегать, и никогда нельзя полагать, будто мы можем заранее предсказать, принесет ли конкретная война пользу и какую» [4].
В заключение следует отметить, что в современном общественном мнении социальные идеи миролюбия и ненасилия устойчиво ассоциируются с буддизмом. Мировое общественное мнение высоко оценивает миротворческую деятельность духовного лидера буддистов Далай-ламы XIV. Как показали опросы, Далай-лама XIV превратился в одного из самых уважаемых мировых лидеров в глазах европейцев. Таким образом, в наше время буддизм продолжает оставаться символом миролюбия, ненасилия и терпимости.
Список литературы
1. Бахтин М.В. В поисках счастья. Религиозно-этические учения древности.
М.: Московский гуманитарный институт повышения квалификации и переподготовки кадров, 2005. 100 с.
2. Берзин А. Священные войны в буддизме и исламе: миф о Шамбале [Электронный ресурс]. URL: http://www.berzinarchives.com/web/ru/archives/study/islam/kalachakra_ islam/holy_wars_buddhism_islam_myth_shamb/holy_war_buddhism_islam_shambha-la_long.html
3. Верасекера А. Буддизм и воинский долг [Электронный ресурс]. URL: http:// dhamma.ru/lib/authors/misc/soldier.html
4. Далай-лама о всеобщей ответственности [Электронный ресурс]. URL: http:// savetibet.ru/2011/10/23/dalai-lama.html
5. Дзэн и путь меча [Электронный ресурс]. URL: http://www.onegaonline.ru/html/ ost/see.asp?kod=dzen
6. Дхаммапада. М.: Издательство восточной литературы, 1960. 160 с.
7. Йодхаджива сутта: Йодхаджива [Электронный ресурс]. URL: http://www.thera-vada.ru/Teaching/Canon/Suttanta/Texts/sn42_3-yodhajiva-sutta-sv.htm
8. История России. Новый взгляд [Электронный ресурс]. URL: http://ria.ru/histo-ry/20060613/49365111.html#ixzz3V7e0GkLG
9. Сутра, дарованная военачальнику Синхе [Электронный ресурс]. URL: http:// www.theosophy.ru/sutra/sinhasut.htm
10. Тернбул С. Путь самурая. Война и религия. М.: Издательство: Эксмо, 2010. 216 с.
11. Трунгпа Ч. Шамбхала: священный путь воина. М.: Беловодье, 2006.160 с.
12. Чаккаватти Сиханада сутта Львиный рык миродержца [Электронный ресурс]. Режим доступа: http://dhamma.ru/canon/dn/dn26.htm
