CC BY
227
УДК 291.5 ББК 86.35
М.С. Уланов
Калмыцкий государственный университет им. Б.Б. Городовикова БУДДИЙСКАЯ КУЛЬТУРА И ЭКОЛОГИЧЕСКОЕ СОЗНАНИЕ*
'Статья подготовлена при финансовой поддержке РФФИ, проект № 16-23-03002а(м) «Роль традиций в современной культуре монголоязычных народов»; проект № 15-03-00251 «Буддизм и хозяйственная культура Востока (социально-философский анализ)»
В данной статье рассматривается проблема влияния буддийской культуры на экологию и формирование экологического сознания. Буддийская культура располагает значительным опытам и эффективными средствами решения экологических проблем. Буддизм как экофтльная религия имеет значительный потенциал для формирования экологического сознания и воспитания экологической культуры. Экологические идеи и принципы буддизма вполне могут быть востребованы для формирования модели нового устойчивого развития. Философский анализ ценностей и норм буддийской культуры может стать концептуальной компонентой разработки экологоориентированной модели развития современной цивилизации.
Ключевые слова: буддизм, буддийская культура, религия, экологическое сознание, экология, экологический кризис, экологическая культура.
M.S. Ulanov
Kalmyk state University
BUDDHIST CULTURE AND ENVIRONMENTAL CONSCIOUSNESS
The article deals with the problems ofthe influence of Buddhist culture on ecological consciousness and ecology. Buddhist culture has a great experience and effective means of solving environmental problems. Buddhism is as an ecophilic religion and has a significant potential for ecological development and teaching ecological culture. Environmental ideas and principles of Buddhism may help to create a model for new sustainable development. Philosophical analysis of values and norms of Buddhist culture can become a conceptual component of the development of the ecologically-oriented model of the development of modern civilization.
Keywords: Buddhism, Buddhist culture, religion, ecological consciousness, ecology, ecological crisis, ecological culture.
В настоящее время вопросы, связанные с экологией и экологическим сознанием, приобретает значительную актуальность. Как известно, экологическое сознание представляет собой часть общественного сознания, которая отражает взгляды и представления людей на взаимодействие человека и природы. Проблема формирования экологического сознания и экологической культуры особенно остро заявила о себе в XX веке, когда мировое сообщество стало четко осознавать негативные последствия человеческой деятельности, приведшие к глобальному экологическому кризису. Несмотря на то, что сегодня активно разрабатываются самые разные варианты решения экологической проблемы, кардинального изменения экологической ситуации пока не наблюдается: потребительское отношение к окружающей среде продолжает доминировать, а хрупкая биосфера Земли постоянно разрушается, что наносит значительный ущерб здоровью людей и мировой экономике.
Сегодня становится отчетливо понятным, что если все население земного шара будет потреблять природные ресурсы в таких объемах, в каких их потребляют страны западного мира, то ресурсов окружающей среды для такого расточительного образа жизни хватит всего на несколько десятилетий. По некоторым данным, потребительская цивилизация, развиваясь современными темпами, сможет просуществовать еще не более 60-80 лет, из чего следует пессимистический вывод о том, что мировое сообщество придет к построению глобального «цивилизованного общества» как раз к тому времени, когда потреблять будет уже нечего. Если нынешняя «прозападная» линия развития человеческого сообщества сохранится в течение нескольких десятилетий, в ближайшем будущем мир ждет глобальная экологическая катастрофа.
При этом многие ученые и философы связывают экологическую проблему со спецификой миропонимания людей. Экологический кризис, по их мнению, отражает кризис системы ценностей и мировоззрения современного человечества. По мнению известного индийского мыслителя и писателя Рабиндраната Тагора, отношение западной техногенной цивилизации к природе связано с борьбой и конфликтом, использованием и подчинением природы с помощью науки и техники. В результате происходит отрыв человека от природы, удаление его от своих истоков, конфликт с природным началом внутри самого себя и внутренняя духовная опустошенность. Борьба с природой и с самим собой приводит к конфликтам и войнам, образованием «бездушных» государств с их культом науки, техники и богатства. В то же время в Индии и других странах Востока, отмечает мыслитель, господствует совершенно «иная установка по отношению к природе: поиски единства, гармония с ней, реализация человека посредством природы и природы посредством человека» [9, с.23 9].
Особого внимания в этой связи заслуживает буддийская культура, приверженцами которой, по разным оценкам, являются от 325 до 500 млн. человек. Многие современные ученые, философы и футурологи все чаще и чаще обращаются к идеям буддизма, буддийской философии в поисках ответов на многие насущные вопросы современной цивилизации. Так, известный американский культуролог и антрополог Л. Уайт выход из глобального экологического кризиса видел не в совершенствовании науки и техники, а в переосмыслении западных религиозных ценностей. При этом Л.Уайт высоко оценивал экологический потенциал буддизма, особенно в его дзенском варианте. В то же время он выказывал сомнение в способности данной религии прижиться на западной почве, поэтому предлагал переосмыслить христианство в духе идеи равенства всех «божьих тварей», выдвинутой св. Франциском Ассизским [6, с.73]. Аналогичных взглядов на проблему взаимосвязи религии и экологии придерживались английский историк А.Д. Тойнби и американский философ Т. Роззак. Российский философ К.И. Шилин даже называет буддизм «глобальной экософией будущего» [См.: 14]. По мнению отечественного востоковеда С.Ю. Лепехова, если сравнить рекомендуемые учеными параметры идеальной модели развития мировой цивилизации в XXI веке с основными социокультурными и социально-экономическими характеристиками буддийской цивилизации, то окажется, что многие из этих ориентиров и идеалов уже давно были воплощены в жизнь на буддийском Востоке [7, с. 183]. Таким образом, буддистские экологоориентированные ценности представляют собой специфическую альтернативу западному «обществу потребления» и получают активную поддержку в современном интеллектуальном сообществе.
Религии Дальнего Востока, в особенности буддизм, считаются высокоэкологичными, так как подчеркивают важность уважительного отношения не только к человеку, но и вообще ко всему живому. Природа по буддийскому учению не является
объектом экспансии. Согласно канонам буддизма, все живые существа находятся во взаимозависимости и моральной ответственности. Все существа, даже мельчайшие насекомые, имеют потенциал достичь состояния Будды. Эта идея нашла свое яркое выражение в учениях об «изначальной пробужденности» и «природе Будды», которые получили распространение в странах Восточной Азии и Тибете. Поскольку весь живой мир несет в себе «природу Будды», то во взаимоотношениях между человеком и природой недопустимы принципы «господства» и «обладания».
Фундаментальным принципом буддистской теории познания является идея об ошибочности гносеологического дуализма, взаимообусловленности и единстве субъекта и объекта, а значит и единстве человека и природы. Данная идея несет в себе значительный экологический потенциал и согласуется с современной персоналистической экологией. Согласно этому направлению, изменение взаимоотношений между обществом и природой должно начинаться с изменения понимания феномена нашего «я», его структуры. Традиционный субъектно-объектный дуализм, дихотомия «я» и окружающей природы здесь замещается идеей о том, что «я» представляет собой некое поле, находящееся в постоянном углублении, расширении и слиянии со всем окружающим нас миром [6, с.73]. Нет сомнений, что на принципы персоналистической экологии оказали влияния восточные религиозно-философские учения.
В буддизме человек не противопоставлен природе, а является лишь высшей ступенью развития живых существ, вся жизнь которых, как и переход от одного «разряда» в другой, обусловлена действием общего для всех принципа ответственности (кармы). Отличием человека от других существ является его способность достичь высшего состояния духа, которое характеризуется освобождением от «кармы». Этические нормы и ценности буддизма не ограничиваются лишь миром людей, а включают в систему нравственного поведения отношение ко всему живому. Безответственное, безнравственное отношение к животным, согласно буддизму, имело свои результатом неизбежное страдание в настоящем или будущем рождениях.
В буддийской философии вопросы этики тесно связаны с экологической проблематикой. Согласно учению о карме, одним из результатов негативных поступков является экологическое неблагополучие местности, где родился человек. Буддизм утверждает, что окружающая среда разрушается прежде всего в результате негативных деяний людей. Человек, нарушая десять основных заповедей буддизма, наносит вред не только своей душе, но и природе, одновременно лишая себя источника пропитания. Только строгое соблюдение нравственных принципов может гарантировать сохранность природы и обеспечить успешное ведение хозяйственной деятельности. В монографии Т.В. Ермаковой и Е.П. Островской «Индия. Классический буддизм» отмечается, что, согласно буддийской доктрине кармы, убийство приводит к истощению флоры, фауны и земли; воровство - к соленым и кислотным дождям, а также пыльным бурям; прелюбодеяние - к песчаным и пыльным заносам; ложь - к загрязнению воздуха; грубая речь - к уменьшению плодородия земли и превращению ее в солончаки; пустословие - к нарушению традиционного сезонного цикла; алчность -к неурожаям и т.д. [5, с.64]
С идеей кармой тесно связан принцип ахимсы (ненасилия), запрещающий насилие как в отношении людей, так и в отношении животных. Известно, что идею ненасилия в России активно проповедовал Л.Толстой [См. подр.: 10; 11]. В XX веке эта идея получила практическое воплощение в деятельности Махатмы Ганди и Далай-ламы XIV Ахимса -отказ от насилия по отношению к кому бы то ни было, в том числе по отношению к живой природе. В буддизме подчеркивается, что даже простое желание причинить вред живому существу, отчуждает человека от просветления и ухудшает его карму.
Хотя в учении Будды нет прямых рекомендаций относительно всеобщего внедрения вегетарианства, многочисленные факты из его жизни (например, рекомендации монахам носить с собой фильтры для процеживания воды, чтобы не уничтожать живущие в воде микроорганизмы) свидетельствуют о том, что он был безусловным противником уничтожения всего живого, в том числе и для употребления в пищу. Неслучайно, распространение буддизма на территории Индии в первые века до н.э. сопровождалось снижением здесь роли скотоводства и распространением вегетарианства.
В то же время в буддизме принцип ненасилия не доводится до крайности, как это случилось в джайнизме, другой религии Индии. Так, буддисты Тибета и Монголии придерживались на практике принципа «срединного пути»: стремясь максимально воздерживаться от убийства и щадить природу, они признавали, что человек, особенно в их природно-климатических условиях, не может прожить без мясной пищи. При этом буддизм ограничил здесь практику кровавых жертвоприношений, которая резко осуждалась Буддой, первым в мировой истории выступившем против подобного рода обрядов. Моншло-ойратские законы 1640 г. запрещали шаманам использовать для обрядов птиц и животных. За использование в обрядах уток, воробьев и собак предусматривался штраф лошадью; за использование змей взимались две стрелы или нож [13, с.45]. К сожалению, распространение буддизма на территории Монголии, Джунгарии и Сибири не смогло полностью вытеснить эти языческие обычаи.
В буддийском учении необходимость уважительного и сострадательного отношения ко всем живым существам объясняется еще и тем, что люди и животные, населяющие нашу землю, тесно взаимосвязаны в силу закона взаимообусловленности. Поэтому из-за хищнического отношения к окружающей среде ущерб понесет и сам человек. Эти идеи созвучны принципам современной экологической науки, которая подчеркивает взаимозависимость людей и природного мира.
Итак, в буддизме подчеркивается важность следования правилу уважительного и доброго отношения к природе, ко всему живому. При этом такое отношение не исключает полностью хозяйственную деятельность, а лишь меняет ее характер. Хозяйственно-экономическая деятельность здесь ограничивается строгими нравственными предписаниями и требованиями. Человек отказывается от насильственного и репрессивного воздействия на окружающую среду. Он становится предрасположенным к экологически ориентированному поведению [8, с. 169]. Будучи по своей сути экофильным учением, буддизм оказали существенное влияние на весь хозяйственно-экономический уклад огромных регионов, позволяя на протяжении столетий регулировать эксплуатацию природных ресурсов на экологически устойчивой основе [см. подр.: 12].
Экологический императив буддизма проявился на практике уже в период его ранней истории. Так, в своих знаменитых эдиктах индийский царь Ашока, «помимо проповеди праведности буддизма, подчеркивал необходимость заботиться о природе, в особенности о живых существах. Он приказал, в частности, вырыть у дорог колодцы и насадить деревья «для удовольствия животных и людей» [1, с.87].
Буддизм также впитал в себя экологические традиции языческих культов Евразии. Особенно хорошо это заметно на примере монгольских народов. Известно, что важным пунктом шаманского мировосприятия была вера в могущественных духов местности, которые, согласно преданиям, строго следили за сохранением природного баланса. За любой проступок в отношении природы (рубка деревьев, загрязнение водоемов, распашку земли, добыча дичи сверх меры) человека ждало наказание со стороны природных духов. Подобные воззрения на взаимодействие человека и природы
способствовало сохранению хрупкой природы евразийского степного пространства. Буддизм, распространяясь среди монгольских народов, не уничтожал, а ассимилировал языческие верования, наполняя их новым смыслом. В новой ситуации духи местности продолжали не только охранять природные объекты, но и защищать буддийскую веру.
Экологичность буддистской культуры связана также и с сакрализацией различных природных объектов, в частности, гор и водоемов. В Индии буддистами особо почитается гора Гридхракута (пик грифов или Орлиная гора). Именно на горе Гридхра-кута Будда Шакьямуни передал ученикам учение Праджняпарамиты. Там были услышаны и записаны многие канонические сутры, в том числе «Сутра Лотоса» и «Сутра Сердца». Буддисты Тибета и Монголии также традиционно поклоняются священным горам и озерам. Считается, что каждая гора имеет своего хозяина, а в каждом озере живут духи воды - наги. Особо тибетцами и другими буддийскими народами Гималаев почитается гора Кайлас, которая считается святыней и центром мира не только в буддизме, но и в индуизме, джайнизме, религии бон. Монголы традиционно почитают священные горы Богдо-Хан-Уул, Бурхан-Халдун, Отгон-Тэнгэр. Последняя гора считается традиционным местом поклонения буддийскому божеству бодхисаттве Ваджрапани.
В Китае буддисты почитают Четыре великие священные горы: Утайшань (провинция Шаньси), Цзюхуашань (провинция Аньхой), Эмэйшань (провинция Сычуань), Путошань (провинция Чжэцзян). Все священные горы являются целью массового паломничества не только китайских буддистов, но и множества верующих из других буддийских регионов Азии. Особенно почитается гора Утайшань, которая считается местом пребывания бодхисаттвы мудрости Манджушри. Следует отметить, что понятия «паломничество» и «священная гора» в китайском языке тесно связаны между собой. Даже само слово «паломничество» (чаошень) в китайском языке восходит к известной фразе «уважить священную гору» (чаобаи шень шан).
Известно, что одной из острейших глобальных проблем человечества является перенаселение планеты. Динамичное увеличение численности населения на земле создаёт новые экологические проблемы, поскольку каждый человек нуждается для нормального существования в определенном количестве природных ресурсов. Однако ограничение рождаемости имеет некоторые препятствия, одной из которых является религиозные установки, поощряющие многодетность. В то же время буддизм не обнаруживает однозначно положительного отношения к репродуктивное™. Буддизм, в отличие от некоторых других религий, в своих базовых установках не связывает обретение вечного счастья нирваны с земными обязанностями по продолжению своего рода. Большинство школ и направлений буддизма рассматривают безбрачие как наиболее верный путь к совершенству. Поэтому высокий уровень рождаемости в буддийских странах Юго-Восточной Азии связан скорее с патриархальностью общественных отношений и примитивизмом общинных форм хозяйствования, чем с влиянием религии.
Значимость экологической проблемы и важность охраны окружающей среды отмечают многие современные буддийские мастера, среди которых необходимо особо отметить Его Святейшейство Далай-ламу XIV Так, в своей Нобелевской речи он специально остановился на проблеме восстановления и охраны окружающей среды в Тибете, предложив превратить Тибетское нагорье в крупнейший в мире биосферный парк [3, с. 100]. Духовный лидер буддистов постоянно призывает к этическому подходу к охране окружающей среды и формированию чувства универсальной ответственности
за весь мир, «в основе которой находятся любовь, сострадание и ясность осознания» [4, с.109-110]. По его мнению, для сохранения окружающей среды необходимо, чтобы человек смог найти душевное равновесие и прийти к гармонии с самим собой [4, с. 109]. В книге «Больше чем религия. Этика для всего мира» Далай-лама XIV отмечает, что развивающиеся страны, чтобы не допустить экологической катастрофы, не должны слепо копировать экономическую модель развитых государств. Было бы продуктивнее начать поиск новых, более экологически устойчивых путей развития. Одним из таких путей может стать модель микрофинансирование, которая «позволяет гибко и чутко отзываться на местные потребности и экологические проблемы» [2, с. 112].
Таким образом, буддийская культура располагает значительным опытом и оригинальными средствами решения экологических проблем. Буддизм, как экофильная религия, на наш взгляд, имеет значительный потенциал для формирования экологического сознания и воспитания экологической культуры. Экологические идеи и принципы буддизма вполне могут быть востребованы для формирования модели нового устойчивого развития. Философский анализ ценностей и норм буддийской культуры может стать концептуальной компонентой разработки экологоориентированной модели развития современной цивилизации.
Список литературы
1. Алексеева H.H. Экологические аспекты социально-культурных традиций Индии // Эгноэкологические аспекты духовной культуры. М.: ИЭиА РАН, 2005. - С.81-101.
2. Далай-лама XIV Больше чем религия. Этика для всего мира. М.: Фонд «Сохраним Тибет», 2016.-224 с.
3. Далай-лама XIV. Буддизм Тибета. М.-Рига: Нартанг-Угунс, 1991. - 103 с.
4. Далай-лама XIV. Политика доброты. М.: Путь к себе, 1996. - 128 с.
5. Ермакова Т. В., Островская Е. П. Индия. Классический буддизм. СПб. СПб.: Азбука-классика; Петербургское Востоковедение, 2004. - 256 с.
6. Клименко О.И. Религиозный аспект глобального экологического кризиса // Вестник Московского государственного лингвистического университета. 2015. № 5 (716). - С.70-78.
7. Лепехов С.Ю. Философия мадхьямиков и генезис буддийской цивилизации. Улан-Удэ: Изд-во БНЦ СО РАН, 1999. - 236 с.
8. Мякинников С.П., Юрлова A.B. Общие воззрения на отношения человека к природе в мировоззрении традиционной Индии //Вестник Кузбасского государственного технического университета. - 2012. - №5. - С.168-171.
9. Полуянов В.П. Экология человека в свете религиозного сознания // Научные ведомости Белгородского государственного университета. - 2009. - Т. 16. № 10. -С. 240-243.
10. Уланов М.С. Буддизм в истории русской философии XIX - первой половины XX вв. Элиста: Изд-во КалмГУ, 2003. - 178 с.
11. Уланов М.С. Буддизм в русской культуре конца XIX - первой половины XX века. Элиста: Изд-во Калм ГУ, 2006. - 115 с.
12. Уланов М.С., Уланова Г.В. Буддизм и этико-философские основы развития современных экономик // ЭКО. - 2012. - №6. - С.177-187.
13. Цааджин-Бичик 1640 года. Русский перевод текста // Сергеев B.C., Сергеев Б.В. Уголовное и гражданское право калмыков XVTI-XIX вв. (историю-правовые очерки). Элиста: АПП «Джангар», 1998. - С. С.24-46.
14. Шилин К. И. Буддизм - глобальная экософия будущего. М.: Очаг, 1997. - 470 с.
