CC BY
59
УЧЕНЫЕ ЗАПИСКИ
Н.Н. АРСЕНТЬЕВА
доктор филолологических наук, профессор кафедры истории русской литературы XX - XXI вв. и истории зарубежной литературы Орловского государственного университета Тел. 8 910 306 23 00
РЕЛИГИОЗНО-ФИЛОСОФСКИЕ ОСНОВЫ ЭСТЕТИКИ РУССКОГО СИМВОЛИЗМА В СОЧИНЕНИЯХ В. СОЛОВЬЕВА И Д. МЕРЕЖКОВСКОГО
В статье рассматриваются основные положения эстетической теории В. Соловьева и Д. Мережковского в соотношении с их религиозно-философскими взглядами..
Ключевые слова: символизм, мистическое сознание, религиозная теория искусства, эстетические воззрения.
Начавшийся в XVII веке процесс отделения художественной мысли от религиозной не стал необратимым. Напротив, в творчестве русских классиков «золотого века» именно соединение религиозной интуиции с литературным даром создали лучшие, бессмертные сочинения. К концу XIX века возрождение религиозного духа русской литературы становится осознанной художественной задачей. От земного, житейского искусство снова возвращается к мистическому осмыслению бытия, но уже на новом уровне художественного сознания.
Ведущая роль в разработке религиозной теории нового искусства принадлежит В. Соловьеву, поэту и философу; в его сочинениях «Философские начала цельного знания» (1877), «Красота в природе» (1889), «Общий смысл искусства» (1890), «Первый шаг к положительной эстетике» (1894), «Три речи в память Достоевского» (1881-1883) вырабатываются
представления о целях и задачах искусства, вытекающие из христианского миропонимания.
Источником эстетических воззрений В. Соловьева стала вера в воскресение Христа и установление царства Божия на земле. Человечество воспринимается как единый вселенский организм, как вечное тело Божества и вечная душа мира, иначе называемая «Софией». Красота света божественной славы, впервые про-
сиявшая на горе Фавор в момент преображения Христа, призвана, по мысли В. Соловьева, просветлить несовершенную человеческую природу и обожить весь тварный (созданный) мир. Мировая история есть трудный процесс перехода от зверочеловечества к богочеловечеству, в ходе которого образ и подобие зверя заменяется в человеческой природе образом и подобием Божьим. Богочеловечество - это качественно новый уровень нравственной организации Бытия, при котором осуществим идеал бессмертия, ибо только в единении с Богом, т. е. единым абсолютом Добра и Блага, человек становится наследником вечной жизни. Согласно соловьевской концепции, к этому новому, идеальному состоянию бытия человечество подводят три равнодействующих движущих силы духовного развития. Это Церковь в сфере общественной жизни, теология в сфере знания и мистика в сфере творчества. Вместе они образуют одно органическое целое, которое служит связующим звеном между миром человеческим и миром божественным. Мистическое сознание должно быть неотъемлемым свойством подлинного искусства, позволяющим ему передавать ощущение высшего духовного начала жизни. Учение В. Соловьева о мировой душе, воспринимающей божественное содержание жизни, отразилось и на его понимании сущности и задач искусства. Он нацеливает искусство на поиски
© Н.Н. Арсентьева
ФИЛОЛОГИЯ
и*
соответствии между реальной действительностью и сверхприродной, божественной красотой мира. Ее раскрытие в художественном произведении означает соприкосновение с религиозным идеалом. Таким образом, важнейшей задачей нового искусства становится отражение идеала красоты. Вместе с тем, оно призвано не только открывать божественное, трансцендентное в мироздании, но и содействовать общему движению всемирной истории к духовному преображению и просветлению человечества, стать связующим звеном между красотой природы и красотой будущей жизни в Боге. В этом и заключается его спасительный (или сотериологический) смысл: «Совершенное искусство в своей окончательной задаче должно воплотить абсолютный идеал не в одном воображении, а и на самом деле, - должно одухотворить, пресуществить нашу действительную жизнь» [1]. Высшая форма искусства, по Соловьеву, - это синтез религиозного и художественного опыта, «свободная теургия», или «цельное творчество». Оно и является составной частью единого общечеловеческого организма, наряду со свободным богословием и теократией - государственно-церковным устроением. Эти три начала в человеческой жизни сообщают обществу высшую цель и безусловную норму деятельности.
Заслуга В. Соловьева в том, что он выразил и философски обосновал религиозно-нравственное предназначение художественного творчества, противопоставив его двум бытовавшим в его эпоху эстетическим теориям - искусству как служению «злобе дня», общественно-политическим идеалам, провозглашаемым революционнодемократической критикой, и теории «чистого искусства», свободного от запросов общественной жизни.
Сходные с В. Соловьевым взгляды на религиозную природу искусства и эстетическое отношение искусства к действительности развивает Д. Мережковский. В книге «О причинах упадка и о новых течениях в современной русской литературе» (1893), статьях «Акрополь» (1897), «Достоевский» (1890), «Мистическое движение нашего века» (1893) Д. Мережковский вырабатывает эстетические воззрения, которые связывают художественное творчество с высшими целями человеческой жизни. Не принимая теорию «чи-
стого искусства», он с сожалением отмечает: «Реакционное, бездарное поклонение мнимым идеалам «чистого искусства» наводнило русскую литературу не меньшим количеством слабых и уродливых произведений, чем бездарное народничество» [2]. Но весь свой критический пафос он сосредотачивает на гражданской тенденциозности литературы его времени, в которой он видел упадок и деградацию реализма. Характеризуя современное состояние искусства, Мережковский ставит ему суровый диагноз: стараясь копировать жизненные явления, рабски служить «злобе дня», удовлетворять общественным вкусам настоящего момента, оно удаляется от духовно значимых целей и теряет свою художественность. Но, по его мнению, «уже являются художники, которые, исходя из господствующего реализма и еще оставаясь в значительной мере на его низменной почве, вместе с тем доходят до религиозной истины, связывая с ней задачи своих произведений, из нее черпают свой общественный идеал» [3]. К писателям такого направления Мережковский относит в первую очередь Ф. М. Достоевского. Еще одним вдохновляющим источником нового искусства была для Мережковского античная культура. Акрополь и Парфенон, памятники древнегреческой культуры, становятся для него символами нетленной гармонии и красоты. «Все. что мы разделяем так мучительно и упорно; все, что доводит нас до невыносимых противоречий, - небо и земля, природа и люди, добро и зло - сливалось для древних в одну гармонию. Творчество художника было высшим подвигом, и подвиг героя - высшей степенью красоты» [4]. Гармонически примирить антиполюсы жизни, по Мережковскому, ее противоречия, дать ощутить божественное начало жизни способна личность художника - творца культуры.
Опираясь на достижения реалистического метода, Мережковский создает теоретические основы искусства символизма. Отстаивая религиозно-нравственное содержание искусства, он формулирует три основополагающих его принципа - мистический смысл, символы и расширение художественной впечатлительности. Мистическое содержание предполагает художественное внушение мысли о том, что в основе мира лежит божественная тайна, что наряду с привычным материальным миром есть
УЧЕНЫЕ ЗАПИСКИ
мир идеальный. Ведущим способом художественного познания иррациональной сущности бытия Мережковский считает язык символов: «Символы должны естественно и невольно выливаться из глубины действительности» [5]. С точки зрения писателя, символика, присущая и античному искусству, и шедеврам мировой литературы, всегда имела под собой реалистическую почву, но позволяла выявлять универсальные категории бытия: «Разве Алькетис Эврипида, умирающая, чтобы спасти мужа, - не символ материнской жалости, которая одухотворяет любовь мужчины и женщины? Разве Антигона Софокла - не символ религиозно-девственной красоты женских характеров, которая впоследствии отразилась в средневековых Мадоннах» [6]. Символичны для Мережковского характеры Дон Кихота и Гамлета, Фауста и Фальстафа.
Д. Мережковский и В. Соловьев видели будущее искусства прежде всего в развитии на-
ционального духа, обращении к темам русской истории и культуры. В этом они были близки творческим исканиям И. Бунина, Л.Ремизова, И.Шмелева, Б.Зайцева, Л.Андреева, А. Блока и А. Белого, а в живописи - Нестерова, Кустодиева, Васнецова. Эти писатели и художники стали представителями корневого, почвенного направления в искусстве символизма. В русском национальном фольклоре, обычаях и нравах русского народа, национальной истории они находили непреходящие религиозно-нравственные ценности и идеалы красоты. Философско-эстетические взгляды В. Соловьева и Д. Мережковского о пророческом значении художественного творчества и его роли в религиозном обновлении жизни, спасении человечества были развиты и продолжены «младосимволистами» - Блоком, Белым, Вяч. Ивановым.
Примечания
1. Соловьев В.С. Сочинения в 2-х т. Т. II. М., 1988. С. 400.
2. Мережковский Д.С. Акрополь: Избр. лит.-критич. статьи. М 1991. С.69.
3. Там же. С. 35.
4. Там же. С. 24.
5. Там же. С.42.
6. Там же.
N.N. ARSENTJEVA
RELIGIOUS AND PHILOSOPHIC BASIS OF AESTHETICS OF RUSSIAN SYMBOLISM IN THE WORKS BY V. SOLOVJOV AND D. MEREZKHOVSKY
The article is devoted to research the basic positions of the aesthetic theory by V. Solovjov and D. Merezkhovsky in the correlation with their religious and philosophic views.
Key words: symbolism, religious thiory of art, aesthetic opinions.
