CC BY
153
Druzhinin Viktor Ivanovich, PhD (Philosophy), Associate Professor, [email protected], Russia, Tula, Financial University under the Government of the Russian Federation, Tula branch
УДК 130: 2:2
РЕЛИГИОЗНО-ФИЛОСОФСКАЯ КУЛЬТУРА СЛАВЯНОФИЛЬСТВА В ЭККЛЕЗИОЛОГИИ А.С. ХОМЯКОВА
Р.И. Кузнецов
Исследуется религиозно-философская культура славянофильства в экклезио-логической концепции А.С. Хомякова.
Ключевые слова: экклезиология, религиозно-философская культура, славянофильство, православие, государство, церковь.
Экклезиология одного из ярчайших русских религиозных философов, основоположника славянофильства А.С. Хомякова, во многом обусловила дальнейшее развитие православной религиозной культуры и богословия. Без преувеличения можно говорить о том, что именно А.С. Хомяков стоял у истоков религиозно-философской и религиозно-культурологической проблемы о сущности церкви и её взаимоотношениях с государством, а его религиозно-философское и богословское учение о церкви заняло прочное место в ряду источников современного православного богословия и православной культуры в целом. Именно славянофилы, А.С. Хомяков и И.В. Киреевский являются мыслителями, давшими ответы на запросы времени тем, что по-новому сформулировали и предложили необычные пути решения многих важных религиозно-философских, религиозно-культурных проблем, нашли формулировки для выражения богословских представлений.
Для многих русских религиозных философов (Н.А.Бердяев, Н.О. Лосский, С.Л. Франк и др. [1]) самобытное русское богословие начинается с А.С. Хомякова: он первый оригинальный русский богослов и религиозный философ. Подобная оценка творчества А.С. Хомякова не является случайной. Именно ему принадлежит целый ряд теоретических формулировок, вошедших в православное богословие и культуру. И если при жизни православного мыслителя его богословские воззрения брались под сомнение, то с конца Х1Х - начала ХХ веков влияние учения А.С. Хомякова нарастает, проникая в стены духовных академий и семинарий, привлекая к себе внимание значительного числа теологов и светских религиозных философов. По свидетельству выдающегося философа и православного теолога П.А. Флоренского, «русская богословская мысль в лице наиболее та-
лантливых своих представителей приняла так или иначе учение Хомякова <...> всё свежее в богословии, так или иначе, припоминает хомяковские идеи» [2, с. 14].
Среди важнейших вопросов, рассматриваемых А.С. Хомяковым в его религиозно-философском и богословском творчестве стоял вопрос о взаимоотношении церкви и государства, давно занимавший русскую общественную и религиозную мысль.
Новизна рассмотрения этой проблемы славянофилами заключалась, прежде всего, в построении на ортодоксальных основаниях цельной и универсальной системы экклезиологических воззрений. До этого дискуссии велись, в основном, исходя из соображений социально-политической и экономической целесообразности.
Борьба шла либо за теократию, подчинение государства церкви (патриарх Никон); либо за союз церкви и государства (Иосиф Волоцкий); либо за подчинение церкви государству и превращение её в государственное учреждение, за секуляризацию (Феофан Прокопович). И лишь в православном старчестве, в учении Нила Сорского и нестяжателей мы можем наблюдать позицию, сходную с учением А.С. Хомякова: принципиальное разграничение сферы государства и церкви как разнопорядковых явлений культуры. Однако, продолжая линию нестяжателей, А.С. Хомякову удалось создать более полное и универсальное учение о церкви, изложенное в терминологии философской и социальной мысли Х1Х века.
Славянофилы одними из первых в истории русской религиозной культуры, равно как и в истории русской церкви, пытались выразить систему, комплекс ценностей православной культуры языком новоевропейского мышления, что давало возможность полемизировать с западными вероисповеданиями. Не случайно все основные богословские произведения А.С. Хомякова представляют собой либо полемические произведения, изданные на Западе и написанные на западно-европейских языках, либо переписку с зарубежными богословами. Но, тем не менее, за формой явной полемики с католицизмом и протестантизмом были скрыты и попытки полемики с официальной православной доктриной. Зачастую такая полемика облекалась в ортодоксально-православную терминологию.
Русское официальное богословие XIX века, во многом отошедшее от традиции патристики, восприняло учение А.С. Хомякова как оригинальное и необычное. Это был неожиданный возврат к мистическим основаниям теологизирования.
Социокультурные истоки воззрения А.С. Хомякова на сущность церкви и её связей с государственной властью, безусловно, соотносятся с реальными социальными, духовными взаимоотношениями православия с абсолютной монархией (русским самодержавием).
Учение А.С. Хомякова во многом является реакцией на церковные реформы Петра I и последовавшее за ними превращение русской церкви в часть государственного аппарата.
Именно так воспринималась церковь во времена А.С. Хомякова и официальной царской властью, и неофициальным общественным мнением. Основную функцию церкви усматривали в духовной поддержке и защите самодержавного государства.
Подобные отношения церкви и государства были оформлены и юридически, и теоретически. Восприятие церкви как государственного учреждения было основано не только на процессах секуляризации церковной экономики и ограничением функций православия интересами самодержавного государства, но и самим официальным богословием той эпохи. Учение А.С. Хомякова о принципиальной церковной автономии, основанное на мистической онтологии, входило в противоречие не только с государственной доктриной, но и с официальным православным богословием.
Отправным пунктом экклезиологии А.С. Хомякова было мистическое восприятие церкви как трансцендентного, сверхисторического идеала, как некой сверхъестественной первореальности. Важно отметить, что А.С. Хомяков очень строго придерживался учения апостола Павла о церкви как «теле Христовом» (1-е Послание Коринф. 12, 12-28). Церковь по сути своей не есть какое-либо конкретно-историческое учреждение. «Единство церкви следует необходимо из единства Божьего: ибо церковь не есть множество лиц <...> но единство Божьей благодати» [3, с. 3].
Основной, сущностной характеристикой является принцип соборности. Церковь соборна в том смысле, что она является неким мистическим обусловленным «свободным единством в любви» [3, с. 82]. Стоит отметить, что учение о соборности, признанное современным православным богословием, является основной заслугой А.С. Хомякова. «Именно А.С. Хомякову принадлежит неологизм «соборность», произведенный от слова «соборный». А.С. Хомяков отверг внешние формальные признаки принадлежности к церкви, единственным критерием такой принадлежности считая единение в любви во Имя Христово: «Церковь есть сам Бог в откровении взаимной любви христиан», свободная соборность верующих, а не учреждение или организация» [4, с. 62].
Из этого учения А.С. Хомяков прямо выводит идею о принципиальной несовместимости и несопоставимости сфер «церковного» и «государственного»: «Церковь в составе своём не есть государство; она не имеет ничего общего с государственными учреждениями.» [3, с. 347].
Церковь иноприродна государству. У неё нет с ним общих интересов; она действует в иной, трансцендентной для государства сфере. В силу этого церковь не может быть ни служанкой, ни полноправной союзницей и госпожой государства. Государство всегда конкретно, географически и ис-
торически ограничено, церковь же универсальна и абсолютна, она принадлежит всему миру, а не отдельной местности.
А.С. Хомяков следует традиционному христианскому делению действительности, которое имеет форму ряда противопоставлений: вечное -временное; абсолютное - относительное; дух, душа - вещество; свобода -необходимость; вселенское - местное; органическое - механическое. В конечном итоге данная антитеза упирается в дилемму: духовное - мирское; сверхъестественное, «божественное» - естественное, историческое, земное. К сфере вечного, абсолютного, духовного А.С. Хомяков относит церковь, которая действует, по его мнению, только через свободу, только через единство в любви. Государство же связано с «миром сим» и поэтому характеризуется как «временное», относительное.
Если церковь - это «организм» и действует она через свободу и любовь, требует внутреннего единства, то государство - «механизм», действующий согласно необходимости и путём насилия. «Область государства - земля и вещество; его оружие - меч вещественный. Единственная область Церкви - душа; единственный меч, которым она может пользо-ваться.есть слово» [3, с. 32].
Церковь, по мнению А.С. Хомякова, не имеет ни малейшей примеси «земного». Именно поэтому она и может быть названа «святой». Понятия «святости», «благодати» свидетельствуют о чистоте церкви, о том, что сам Бог пребывает в ней. Исходная точка зрения в этом случае опять-таки чисто мистическая: церковь живет на Земле неземною, человеческою жизнью, но жизнью божественною и благодатною. Посему не только каждый из её чад, но и вся она торжественно называет себя святою [3, с. 17]. Отсюда всякое посягательство государства на церковь, как на средство для достижения собственных целей есть «неверие в святость Церкви» [3, с. 111].
А.С. Хомяков решительно указывает на недопустимость использования религии в любых политических целях. Церковь как «сфера любви и свободы» по природе своей не может быть использована в корыстных, партикулярных целях, между тем как любая политика есть преследование именно таких эгоистических целей, стремление к выгоде отдельного человека, народа, политической партии, страны, даже совокупности стран, но не всего человечества. Христианство же, по мнению А.С. Хомякова, дано всему человечеству и может преследовать только универсальную, всечеловеческую цель. Цель церкви «стоит бесконечно выше всякого земного благополучия». В связи с этим мыслитель отвергает религиозное освещение государственной деятельности: «Я очень знаю, - пишет А.С. Хомяков, -что Церковь любит порядок и молит Бога о даровании мира и спокойствия всему миру; но знаю и то, что, воздавая Кесарево Кесарю, она отнюдь и никогда не принимала на себя ручательство за вечность Империи» [3, с. 85]. Религия, отмечает А.С. Хомяков, не является гарантом «вечности Империи», потому что само понятие «религиозного государства», «хри-
стианского государства» догматически не обосновано. Бог не может благоприятствовать одним государствам и бороться с другими в силу своей «всеблагости» и «вселюбия». «Ни один народ, какая бы ни была его религия, не лишен совершенно добрых начал» [3, с. 137].
Церковь была в понимании А.С. Хомякова, несомненно, выше государства, «священство выше царства», но не в смысле известной теории патриарха Никона о «месяце» (государстве) и «солнце» (церкви), где церковь и государство понимались как явления однопорядковые, сопоставимые: «месяц» есть отражение «солнца». Такой параллелизм есть не что иное, как теократия, причем в социокультурном, а не в мистическом смысле. Отметим, что ко времени жизни А.С. Хомякова такая теократия воспринималась уже только как утопия.
А.С. Хомяков исходит из положения, что «священство выше царства». «Священство» никогда не было для него чем-то историческим. «Священство», церковь - это некий идеал, нечто «сущее», но «не от мира сего». Процесс превращения действительности в идеал, претворения «земного» в «небесное» длительный и «одному Богу ведомый». Историческая церковь - это путь к совершенству и святости, но не сама «святость» и не сам «идеал».
«Церковь, будучи облечена в видимое и, так сказать, материальное тело народов, признающих её, ещё не проявлена, покуда не подчинит себе всей своей оболочки; а до этого ещё далеко. Она живое начало, и в духовном смысле, и в общении, она даже живое тело; но только в духовном смысле. Фактических же явлений жизни земной она не подчинила себе, а такое подчинение нужно для истинного проявления» [3, с. 137].
Самодержавие А.С. Хомяков понимает как своеобразный «демократический монархизм», российский вариант «теории общественного договора». А.С. Хомяков и многие другие славянофилы придерживались мнения о «народно-демократическом» происхождении царской власти.
В основе самодержавия, согласно воззрениям славянофилов, лежит всенародный отказ от власти и передача её одному лицу. Это говорит, по их мнению, о «необычайном смирении» русского народа и его «духовном призвании». Власть для славянофилов - это прежде всего «бремя», государство действует в «мире сем», и активность народа в государственной сфере отвлекает его от устремления к «миру иному», то есть от духовной жизни.
Русское самодержавие - отнюдь не идеальная форма человеческого общества, но лучшая из всех имеющихся. Это самая демократичная, по мнению А.С. Хомякова, форма правления, поскольку власть исходит и «произрастает» от народа, не расколотого на различные противоборствующие социальные слои и имеющего единые идеалы и ценности.
Самодержавная монархия рассматривалась у А.С. Хомякова и впоследствии многими славянофилами как принятие одним человеком на себя
тяжкого бремени власти. Однако если власть начинает пониматься не как «бремя» и ответственность перед народами, но исключительно как «право» и «привилегия», если народ ощущает её как внешнюю и враждебную себе силу, как принудительную и насильственную данность, то такая власть не является «самодержавием» по своей сути.
Таким образом, под «самодержавием» А.С. Хомяков и славянофилы понимали идеальный принцип государственной власти. Даже «испорченная», «плохая», она - «лучшее из худшего». Как и в отношении к церкви, свой идеальный принцип «самодержавной власти» славянофилы выразили в своеобразном понятии «демократический монархизм».
Итак, русское самодержавие генетически зависимо от «народности». Каково же в этой теории соотношение «народности» и православия? Православие (Церковь) для А.С. Хомякова и славянофилов есть высшая и самодостаточная объективная ценность, но не в политическом и социальном значении, а исключительно в онтологическом и этическом смысле. Русский народ исповедует православие, следовательно, он приобщён к миру высших и абсолютных ценностей. Однако православие, согласно А.С. Хомякову, не есть привилегия, а есть религиозно-нравственный долг русского народа перед остальным человечеством, не исповедующим данной религии. Таким образом, суть его религиозной культуры и, в частности, религиозного мессианизма в том, что русский народ «приобщен церкви». А.С. Хомяков проводит мысль о том, что без православия наша народность -ничто, а с православием наша народность имеет мировое значение.
Русский народ, согласно А.С. Хомякову, во многом ещё не исполнил своего долга перед человечеством. Он сохранил «истину», но ничего не сделал для её проповеди, для приобщения к ней «заблудших братий», для реального воплощения её в истории.
Государство, считал А.С. Хомяков, основано на «механическом» управлении обществом, в котором отсутствует духовное единство. Различие же интересов различных групп населения говорят, по его мнению, о том, что народ как таковой не существует. Подлинная «народность» состоит в органическом духовном единстве. На Западе никогда не было этого единства, так как западноевропейская история - это история взаимоотношений «завоевателей» и «завоёванных».
Общество там представляет собой «механическое соединение» различных, несводимых друг к другу интересов, и государство призвано регламентировать их отношения. К классическим примерам, демонстрирующим «механическую» основу западной государственности, славянофилы относили классовую борьбу.
В России же, полагал А.С. Хомяков, народ есть образование не «механическое», а «органическое», для него важно духовное единство. Народ не расколот непримиримыми противоречиями на различные противоборствующие группировки, классовая борьба в нём отсутствует. В соответ-
ствии с этим, русскому народу, в отличие от западных народов, не нужны правовые гарантии, ограничивающие деятельность власти. Народ свободной волей избрал самодержавие своей формой государственного управления, оно является следствием его «органического» характера.
Народ, по мнению А.С. Хомякова, не имеет на церковь прав, но имеет обязанности перед ней, как перед высшей и абсолютной ценностью. Поэтому, свободно определяя свои государственные формы, русский народ может передать царю-самодержцу лишь «бремя» государственной власти, но не церковь, на которую сам не имеет никаких прав.
Как можно видеть, «народность», согласно А.С. Хомякову, так же, как, «самодержавие», и «православие», - идеальны.
Учение А.С. Хомякова представляет собой богословско-теолого-философскую оппозицию процессу секуляризации и превращения православной церкви в государственное учреждение.
Список литературы
1. Лосский Н.О. История русской философии. М.: Академический проект, 2007. 551 с.
2. Флоренский П.А. Около Хомякова: критические заметки. Сергиев Посад: [без указ. изд-ва], 1916. 115 с.
3. Хомяков А.С. Полное собрание сочинений. Т.2. СПб: [без указ. изд-ва], 1880. 458 с.
4. Журнал Московской Патриархии. 1983. № 11. 112 с.
5. Разумовский И.В. Формирование современной российской ментальности // Известия ТулГУ. Гуманитарные науки. Вып. 2. Тула: Изд-во ТулГУ, 2013. С. 134-140.
Кузнецов Родион Игоревич, аспирант, [email protected], Россия, Тула, Тульский государственный университет.
RELIGIOUS AND PHILOSOPHICAL CULTURE OF SLAVJANOFILSTVO INECCLESIOLOGY OFA.S. KHOMYAKOV
R.I. Kuznetsov
We study the religious and philosophical culture of Slavjanofilstvo in ecclesiological concept of A.S. Khomyakov.
Key words: ecclesiology, religious and philosophical culture, slavjanofilstvo, Orthodoxy, state church.
Kuznetsov Rodion Igorevich, post-graduate student, tulgu_filosofia@,mail.ru, Russia, ^la, Tula State University.
