CC BY
215
УДК 75.03
М. Г. Костерина
РЕЛИГИОЗНАЯ ТЕМАТИКА В ТВОРЧЕСТВЕ ХУДОЖНИКОВ РУССКОГО МОДЕРНА
Рассматривается тема религиозного искусства в работах художников русского модерна на рубеже XIX - XX вв. На примере отечественной исторической ситуации в изобразительном искусстве автор показывает пути духовного обновления и религиозного возрождения России посредством обобщения художественных и философских традиций Запада и Востока.
Ключевые слова: религиозное искусство, русская душа, духовное обновление, религиозное возрождение, храмовая роспись, художественный синтез, византийский стиль, «этический романтизм», эстетический идеал
The article considers the subject of religious art in creative work of Russian modern at the turn of the 19th-20th centuries. By the example of domestic historical situation in depictive art the author discovers the ways of spiritual renewal and religious rebirth of Russia by means of generalizing artistic and philosophic traditions of West and East.
Keywords: religious art, Russian soul, spiritual renewal, religious rebirth, temple painting, art synthesis, Byzantinesque style, "epic romanticism", aesthetic ideal
Искусствоведы, философы, историки часто пишут о современной эпохе как о времени очередной переоценки ценностей, поиска новых путей всеобщего развития. Рубеж столетий зачастую представляет собой переломную эпоху, как в социально-политическом, так и в духовном аспекте. Сегодня в самых разных формах звучат эсхатологические предсказания «конца культуры», равно как и в кризисный период рубежа XIX - XX вв. Для такой формы человеческого духа, как искусство, становится характерным интуитивное постижение действительности. Интуитивное понимание чего-либо - это именно не рассуждение, а всегда усмотрение, когда нечто постигается вдруг, внезапно и полностью. В этом случае художник не препарирует предмет своего внимания, а пытается уловить его таким, каков он есть на самом деле, во всей его сложности. Эта идея интуитивного поиска смысла жизни позволяет прикоснуться к глубинной человеческой сущности.
Исторически все содержание человеческой культуры развивалось из мифолого-религиозного сознания, постепенно приобретая различные формы, такие, как обыденное сознание, искусство, философия, наука. В сопоставлении с любой другой информацией, которая циркулирует в человеческом обществе, религиозное содержание обладает максимальной ценностью. Это связано с двумя обстоятельствами. Во-первых, религия ищет ответы на самые важные и глубокие вопросы Бытия. Во-вторых, ее ответы, обладающие огромной обобщающей силой, отнюдь не абстрактны: они обращены не столько к логике, сколько к более сложным и тонким областям сознания человека - к его душе, разуму, воображению, интуиции, чувству, совести.
«Началом религиозной жизни человеческого общества является воплощение божественного в человеческом, человеческий ум и человеческая воля призываются к творческому участию в деле Божи-ем», - отмечал Е. Н. Трубецкой [1, с. 325]. Худож-
ник, чувствующий самую сущность Духа, глубоко осознающий единение своего я с миром, становится воплощением и проводником великих духовных законов, в этом уподобляясь Творцу. Творческий акт есть «продолжение дела Творца, а творчество гениально по самой своей сути» [2, с. 70].
В любую эпоху и в любой нации всегда присутствуют личности, воплощающие вершины духа, гармонически объединяющие в себе высшие творческие способности. «Истинный человек - это воплощение “высшего синтеза”, - так считают многие современные мыслители [3, с. 635]. Эта же идея объединяла художников и мыслителей на рубеже XIX - XX вв. - в эпоху, когда в мировой художественной культуре тотальное распространение получил стиль модерн. Модерн, возникший благодаря усилиям художников универсального дарования, ознаменовал собой стремление к созданию «нового стиля жизни», некоего художественного синтеза окружающей человека среды, пространства и времени, в котором он живет. В теоретическом и эстетическом дискурсе модерн осознавал себя как универсальный художественный стиль, как мировоззрение, наследующее достижения мировой культуры и подводящее итоги ее развития. Одной из граней творчества художников модерна явилось религиозное искусство: в живописных работах М. Нестерова, В. Васнецова, Н. Рериха, М. Врубеля, М. Чюрлёниса; в музыкальных произведениях А. Скрябина, С. Рахманинова,
A. Танеева; в литературных трудах Ф. Достоевского,
B. Соловьёва, Н. Лосского, П. Флоренского.
«В наше время наблюдается жажда религиозной цельности жизни...», - писал П. Флоренский [4, с. 439]. Эта мысль весьма актуальна и сегодня. Без духовного синтеза нельзя спасти человека от разложения, а культуру - от разрушения. Истинный религиозный опыт дает человеку не только внутренний духовный стержень и цельность, но является также и связующим центром культурной жизни всего человечества. Религиозный опыт в работах Павла Флорен-
133
ского предстает в новом и неожиданном ракурсе. Он раскрыл современникам, в частности, суть православной иконы: в буквальном смысле - окна в высший мир. Он совершенно по-новому интерпретировал то, что мы теперь называем научно-техническим прогрессом. Пожалуй, никто до него не смог настолько убедительно обосновать тот факт, что наука, религия, философия и искусство - это разные, но взаимодополняющие грани постижения мира и что настало время им сближаться в едином целостном познании.
Искусство русского модерна всецело восприняло этот импульс и развивалось в неразрывной связи с «богоискательством», с новыми философско-религиозными течениями того времени. В картине «Философы» живописец Михаил Нестеров изобразил двух выдающихся представителей религиознофилософской мысли - П. А. Флоренского и С. Н. Булгакова. По мнению С. Булгакова, намерение Нестерова состояло не только в портретном изображении двух друзей, но в изображении духовности эпохи. «Оба лица выражают одно и то же постижение, но по-разному, одно из них как видение ужаса, другое же как мира, радости, победного преодоления... То было художественное ясновидение двух образов русского апокалипсиса, по сю и по ту сторону земного бытия.» - писал в воспоминаниях
С. Н. Булгаков [5, с. 396].
Особое значение для развития идей стиля модерн в русском изобразительном искусстве имело «украшение» Владимирского собора в Киеве. Виктор Васнецов говорил: «Нет на Руси для русского художника святее и плодотворнее дела, как украшение храма» [6]. Славу памятника выдающегося культурного значения Владимирский собор приобрел именно благодаря своим уникальным росписям. Общая тема росписей собора, по словам В. Васнецова - «дело спасения нашего» [7]. Для того, кто входит во Владимирский собор, самым сильным впечатлением становится образ Богоматери, традиционное изображение которой получило под кистью Васнецова необычно оригинальную и своеобразную трактовку. Образ ее наполнен неземной любовью и одновременно человеческой красотой. С тех пор его стали называть «васнецовской Богоматерью».
Первоначально эскизы росписи Владимирского собора были поручены Михаилу Врубелю, но они не были приняты в качестве окончательного варианта. М. Врубелю было близко стремление к синтезу искусств в решении одной художественно-эстетической задачи. Он был чуток и к поэзии, и к музыке, но не смешивал их механически в нечто однородное. Врубель тонко понимал и чувствовал своеобразие выразительных возможностей каждого из искусств. В 80-е гг. XIX в. он стремился возродить «византийский стиль». Древнерусское искусство в своих качественных проявлениях было почти недоступно для восприятия -
его можно было только реконструировать. В наибольшей степени способность к необыкновенной легкости и органичности усвоения разных стилей была свойственна именно М. Врубелю. В течение всей своей жизни М. Врубель не расставался с мыслью о том, что истинный смысл жизни - в красоте. В картинах «Голова пророка» (1904), «Видение пророка Иезекииля» (1905) Михаил Врубель словно оказывается на пороге того «этического романтизма», который в зрелый и поздний период творчества исповедовал Александр Иванов. По мнению многих исследователей, стиль модерн завершил в целом «классический» период эпохи романтизма в Европе: «Можно сказать, что бидермайер и модерн - это начало и конец целой исторической фазы романтизма» [8, с. 436].
Николай Рерих, подобно Павлу Флоренскому, воплощает особый тип духовного подвижника начала XX в. В своей духовной подвижности и открытости, постоянной самоотдаче Н. Рерих исполняет заветы св. Франциска, которого высоко ценил и о котором написал замечательные строки: «Он знал высокую мощь сердечной молитвы, которая единственно может привести к действительной любви. Если не каждый из нас может достаточно следовать в силе восторга, то во всяком случае в двух качествах св. Франциска каждый должен подражать ему - в неустанном действии и в неосуждении» [9, с. 127]. В годы становления творчества Н. Рериха многие придерживались взглядов европоцентризма, считая, что Россия не имеет своей культуры и что единственный путь ее развития - это следование за достижениями Западной Европы. Н. Рерих с самого начала оказался среди тех, кто был убежден в высоких эстетических ценностях древнего русского зодчества, иконописи, стенописи, значительности ее литературных памятников. Главной для него оставалась мысль о том, что только на собственных путях Россия достигнет своего могущества и расцвета культуры. Если обратиться к собственно художественным прозрениям Рериха, то в первую очередь нужно подчеркнуть его по-настоящему возрожденческий дар художественного синтеза знаний. «Живописец должен быть бесконечно всеобъемлющ. О, художник, твое разнообразие да будет столь же бесконечно, как явление природы. Продолжая то, что начал Бог, стремись умножить не дела рук человеческих, но вечные создания Бога. Никому никогда не подражай. Пусть будет каждое твое произведение как бы новым явлением природы» [10, с. 80-81].
Взаимное обогащение различных видов искусств, к которому призывал Рерих, свидетельствовало о его склонности к гармонизации, к нахождению соответствий между внешне несхожими и даже конфликтными сторонами и явлениями жизни. Это было характерной чертой его мышления, которая
134
сказалась на всех направлениях его деятельности. Именно эта способность к синтезу давала ему возможность видеть связь между субъективным и объективным, философским и научным, восточной мудростью и западным знанием и позволяла ему строить мосты взаимопонимания между такими, казалось бы, противоречивыми явлениями, к чему стремились художники модерна. Основой создания такой универсальной синтетичности произведений являлась центральная идея, а именно - идея необходимости создания художественно творимой жизни.
Н. Рерих не миновал влияния русской иконописи: художник неоднократно прибегал к иконным принципам изображения, порой стилизуя их в своих работах, а иногда почти цитируя те или иные иконные образцы, что отразилось в его картинах «Пещ-ное действо» (1907), «Георгий Победоносец» (1908), «Книга голубиная» (1911). Работа в селе Талашкино у княгини М. К. Тенишевой дала ему возможность обобщить опыт изучения древней живописи. Особенно примечательна была роспись Храма Святого Духа с композицией «Царица Небесная на берегу Реки Жизни» (1911-1914), где художник соединил христианскую и древнеязыческую природную символику. Н. Рерих вспоминал: «В последнее время в ее (М. К. Тенишевой) жизни в Талашкине увлекала мысль о синтезе всех иконографических представлений. Та совместная работа, которая связывала нас и
раньше, еще более кристаллизовалась на общих помыслах об особом музее изображений, который мы решили назвать “Храмом Духа”» [11]. По сути, это был уникальный памятник культуры, который во времена религиозного забвения оказался безвозвратно утрачен.
Попытка соединить «творение» и эволюцию, промысел Божий и прогресс происходила не только на русской почве, но, пожалуй, только в России, где исторически и традиционно сильна вера в утопию, смог развиться феномен обновленного религиозного искусства в рамках стиля модерн. Русский модерн стал органичной составной частью «духовного ренессанса» всей русской культуры с ее стремлением пробуждать и воспитывать духовность.
Все большее количество ученых сегодня склоняется к мысли, что необходимо сознательно вернуться к мудрости предков в признании того факта, что многие явления и процессы в мире они понимали лучше и глубже нас. Искусству подвластна идея поиска смысла существования человечества, что сближает искусство с религией. Сейчас, когда все объявляют «товаром» - и искусство, и культуру, и образование, - эта идея позволяет проникнуть в
человеческую сущность и увидеть тот идеал, к которому стремились предыдущие поколения и к которому необходимо привлекать внимание современного общества.
1. Трубецкой, Е. Н. Смысл жизни / Е. Н. Трубецкой // Избранные произведения. - Ростов н/Д: Феникс, 1998. - С. 17-338.
2. Ан, С. А. Хомо цвишенс или человек границы: моногр. / С. А. Ан. - Барнаул: Изд-во БГПУ, 2001. - 118 с.
3. Иванов, А. В. Скрижали метаистории: творцы и ступени духовно-экологической цивилизации / А. В. Иванов, И. В. Фо-
тиева, М. Ю. Шишин. - Барнаул: Изд-во АлтГТУ им. Ползунова; Изд-во фонда «Алтай - 21 век», 2006. - 640 с.
4. Священник Павел Флоренский. Соч.: в 4 т. Т. 3 (2) / сост. игумен Андроник (А. С. Трубачёв), П. А. Флоренский,
М. С. Трубачёва; ред. игумен Андроник (А. С. Трубачёв). - М.: Мысль, 1999. - 623, [1] с.
5. Булгаков, С. Н. Священник о. Павел Флоренский / С. Н. Булгаков // П. А. Флоренский: pro et contra. - [2-е изд., испр. и доп.]. - СПб.: Изд-во Рус. христиан. гуманитар. ин-та, 2001. - 824 с.
6. Ужанов, А. Е. Памятник самой России [Электронный ресурс] / А. Е. Ужанов // Информационно-аналитическое издание фонда исторической перспективы: [интернет-газета]. - 05.10.2010. - Режим доступа: http://www.stoletie.ru. - Дата обращения 05.10.2010.
7. Тютюгина, Н. В. Рерих и Нестеров [Электронный ресурс] / Н. В. Тютюгина. - Режим доступа: http://www.newepoch.ru. -Дата обращения: 05.10.2010.
8. Власов, В. Г. Стили в искусстве: слов. / Виктор Власов. - СПб.: Лига, 1998. - 672 с.
9. Рерих, Н. К. Держава Света. Священный дозор / Н. К. Рерих. - Рига: Виеда, 1992. - 285 с.
10. Рерих, Н. К. О вечном / Н. К. Рерих. - М.: Политиздат, 1991. - 462 с.
11. Корепанов, В. Храм Духа Марии Тенишевой [Электронный ресурс] / В. Корепанов // Международный литературный проект «Женщины на века». - Режим доступа: http://yro.narod.ru/bibliotheka/gen/TENISHEVA/kn_tenisheva.html. - Дата обращения: 01. 02. 2011.
Сдано 4.04.2011
135
