CC BY
67
УДК 141.32:111.6 Тарасова Оксана Валериевна
доцент кафедры экономики, организации и управления производством Тюменского государственного нефтегазового университета
Яцевич Ольга Евгеньевна
доцент кафедры иностранных языков Тюменского государственного нефтегазового университета
РЕАЛИЗАЦИЯ
ЭКЗИСТЕНЦИАЛЬНОГО ГЕРОЯ «АНИМУС» В СКАЗКАХ РАЗНЫХ НАРОДОВ
Tarasova Oksana Valerievna
Assistant Professor, Production Economy, Organization and Management Department, Tyumen State Oil and Gas University
Yatsevich Olga Evgenyevna
Assistant Professor, Foreign Languages Department, Tyumen State Oil and Gas University
REALIZATION OF THE EXISTENTIAL HERO "ANIMUS" IN FAIRY TALES OF DIFFERENT FOLKS
Аннотация:
Продолжая изучение вопроса экзистенциальной культуры и моделей деятельности человека, авторы обращаются к материалам сказок разных народов с целью раскрытия понятия «анимус» как проявления мужского начала. Герои сказок, действуя в сложившихся обстоятельствах, осуществляют выбор на основе миропонимания и понимания самого себя, опираясь на ценностные ориентации, служащие регулятором поведения индивида и взаимоотношений людей. Реализовать себя как экзистенциального героя человеку приходится пройдя непростой путь, множество ритуалов, которые помогают разрешить сложную метафизическую задачу, после чего личность обретает себя заново, поборов страх и преодолев трудности.
Ключевые слова:
экзистенциальная культура, ценностные ориентации, «анимус», экзистенциальный герой, сказки разных народов.
Summary:
Continuing studying the question of existential culture and models of human activity, the authors refer to the material of fairy tales of different nations for the purpose of disclosure of the "animus " concept as manifestation of a machismo. Heroes of fairy tales acting in certain circumstances carry out a choice based on the understanding of the world and themselves, relying on the value orientations serving as a regulator of person's behavior and relationship of people. To realize himself as an existential hero, a person has to pass through difficulties: through a set of rituals which help to resolve a complex metaphysical challenge, by resolution of which a person finds a new himself who has overcome fear and difficulties.
Keywords:
existential culture, value orientations, "animus", existential hero, fairy tales of different nations.
Анима происходит от латинского «дух, душа». Это женское начало в бессознательном мужчины (анима) и, соответственно, мужское начало в бессознательном женщины (анимус). Так же как и анима, различают два типа анимуса: позитивный и негативный. Если нравственное и разумное находятся в гармонии, то человек сможет выжить в обществе [1, с. 145]. Очень часто анимус, как и анима, воплощает демонические силы, принимая образы красавцев, на деле выступает демоном смерти, разбойником, грабителем, убийцей, душегубом.
В русских сказках таким негативным анимусом зачастую является Кощей Бессмертный; он костляв, загадочен, бессмертен. В фольклоре Кощей - владыка, повелитель, заклинатель, вершитель суда. В сказках Кощей взаимозаменяем со змеем или драконом. Дракон и змея в европейской цивилизации являются синонимами, несут в себе символическую нагрузку воздуха, огня, воды, земли.
Следует особо подчеркнуть, что в языках романо-германской группы дракон имеет значение «чудище, черт». На немецком он называется «Drachen», в английском «dragon», в латинском «draco», в греческом «draca», во французском «dragon» и в румынском «dracu» [2, с. 48].
Место обитания змея связано с горой и водой, поэтому и прозвали его Горынычем. Однако языковеды полагают, что слово «гора» в свое время обозначало вовсе не горы, а лес, поэтому и Горыныч - повелитель леса. Дракон - метафорическое изображение всемогущего владыки, находящего свое выражение во многих сказках, где он стережет врата в загробный мир; греческая мифология являет нам образ дракона-хранителя золотых яблок Гесперид.
В славянской культуре и в культуре народов Европы антагонист-дракон имеет свое особое название и внешние черты, что напрямую связано с менталитетом народа.
ТЕОРИЯ И ПРАКТИКА ОБЩЕСТВЕННОГО РАЗВИТИЯ (2015, № 12)
Азербайджанская сказка «Мелик-Мамед» повествует о временах могущественного падишаха. В давние времена у падишаха в саду росла яблоня, которая давала в год по одному яблоку, и всякий, кто отведал яблоко, становился 15-летним юношей. Каждую весну падишах приходил, чтобы отведать яблочко, но из года в год яблока на дереве не оказывалось. По наказу отца сыновья отправляются на поиски вора, но никому не удавалось поймать проказника, а младшему -Мелик-Мамеду посчастливилось, и он убил дива. Но для этого герою пришлось спускаться в колодец, где он увидел трех красавиц, оказавших помощь в побеге и победе над злым дивом. Коварство, зависть и злоба братьев толкнула их на злой умысел против Мелик-Мамеда. Долго бродил Мелик-Мамед в царстве тьмы, пока не встретил птицу Зумруд. Птица Зумруд в трудную минуту являлась юноше, когда он поджигал ее волшебные перья. Мелик-Мамеду удалось вернуться с помощью птицы в царство света и наказать своих братьев. Юноша воцарился на троне и женился на самой красивой девушке.
В данной сказке основным символом является яблоко (предвестник весны, любви, молодости, долголетия и т. д.). Как видим, символ оправдывает свое предназначение, в сказке он олицетворяет весну и молодость.
Немаловажную роль играет в сказке колодец. Этот знак в исламе олицетворяет понятие рая [3, с. 77]. Ханс Бидерман также считает, что в сказках колодец являет не чем иным, как подсознанием. Именно в колодце Мелик-Мамед встречается с дивом, с которым должен был драться все 40 дней. Это число является ритуальным для иудейской и исламской традиций, так как определяет важные периоды времени, особенно духовной подготовки и испытания (экзистенциальной инициации), очищения, наказания, держания поста. Мелик-Мамед был изолирован в колодце от внешнего мира.
Сорок дней юноша праздновал свою свадьбу (как знак важного периода жизни). Это число особенно священно для ислама - Мухаммед услышал слово Аллаха в сорокалетнем возрасте. Многие другие исламские, еврейские и славянские ритуалы свидетельствуют о символической силе этого числа именно для достижения цели [4, с. 353].
Особую символику в сказке несут в себе два барана (белый и черный), которые борются между собой, белый - обитатель рая, черный - ада. Баран - мужское начало, символизирующее упрямство, мужество, солнечную энергию (отсюда название «золотое руно»), которая одновременно созидательна и разрушительна.
Как было сказано выше, юноша увидел в подземелье двух баранов, что указывает на присутствие альбедо - личность начинает постигать реальность, которая раньше крылась на бессознательном уровне и снижала уровень сознания, препятствуя тем самым появлению проблесков.
Славянская сказка «Кощей бессмертный», как и большинство сказок, повествует о царе, имеющем три сына. Однажды в их дом пришла беда и их мать унес Кош. Сыновья поочередно испросили отцовского благословения и отправились на поиски матери. Младший сын Иван, благословившись, долго не мог найти подходящего коня, но старуха помогла ему. Доехав до горы, Иван встретил своих старших братьев, которые пытались бросить камень на гору, чтобы им открылся путь, но им не удалось.
Достигнув Кощеева дома, царевич увидел царскую дочь, заточенную злодеем в темнице. Девушка помогла Ивану найти мать, а мать рассказала Ивану, где находится Кощеева смерть. Победив Коша, царевич с матерью и невестой отправились в путь-дорогу. По пути выяснилось, что царевна забыла дома подвенечное платье, и Ивану пришлось вернуться. В это время два старших брата встретили мать и девицу и наказали всем сказывать, что это они их спасли. Но в конечном счете о лукавстве братьев узнали, а Ивана с царевной повели под венец.
В славянской сказке символичным является число 12, потому что именно двенадцатью цепями был прикован богатырский конь, который был нужен Ивану-царевичу. Двенадцать - это то число, которое смыкает пространственно-временной континуум: 12 часов на циферблате, 12 месяцев в году, 12 апостолов, 12 символов веры. Если рассматривать это число с математической точки зрения, то оно включает в себя числа три и четыре, союз которых также объединяет духовную сферу с временной.
Еще один очень мощный символ славянства - горы, чья высота всегда внушала людям страх и веру в то, что на их вершинах живет высший разум. Издревле горы считали мировой осью, божественным центром.
Не последнюю роль в данной сказке играет кровь. Уезжая, Иван-царевич сказал братьям: «Ежели в стакане кровь почернеет, не ждите меня: значит, я умру». Кровь - таинственная жидкость, ритуальное средоточение жизненной силы и энергии, дух личности. В православной традиции в таинстве причащения пригубляют красное вино в знак того, что Спаситель страдал за нас и отдал свою жизнь.
Яйцо, в котором заключена смерть змея, представляет собой совершенный микрокосм эллипсоидной формы, который до сих пор не разгадан в контексте первичности сотворения жизни.
Для того чтобы реализовать себя как экзистенциального героя, человеку приходится пройти сквозь множество ритуалов, которые помогают разрешить сложную метафизическую задачу, после чего личность обретает себя заново, поборов страх, в первую очередь страх смерти. Человек не боится смерти, он не дает ужасу захватить его сознание, поэтому он так упорно отрицает смерть, переходя из стадии нигредо в альбедо.
Только самоопределение личности, развивающееся непосредственно в актах самодеятельности, преобразующееся в устойчивую форму функционирования интеллекта, понятийного мышления и продуктивного воображения, нравственной, правовой и политической воли, эстетического созерцания, одухотворенной веры, устремленной на самые важные ценности, ради которых личность готова жить и умереть, порождает традицию, осуществляет восхождение от ценностей локальных к ценностям всеобщим, общезначимым [5, с. 121-123], побеждая зло.
Ссылки:
1. Тарасова О.В., Яцевич О.Е. Экзистенциальные модели деятельности человека // Теория и практика общественного развития. 2015. № 3.
2. Wasserzieher E. Kleines Etymologisches Wörterbuch der deutschen Sprache. Bonn, 1978. 262 s.
3. Biederman H. Knaurs Lexikon der Symbole. München, 1989. 368 s.
4. Трессидер Дж. Словарь символов / пер. с англ. С. Палько. М., 1999. 448 с.
5. Шабатура Л.Н. Онтогенез традиции : монография. Екатеринбург, 2002. 264 с.
