CC BY
9
ПРОЦЕССЫ УНИВЕРСАЛИЗАЦИИ ЛИТЕРАТУР В СОВЕТСКОЙ МНОГОНАЦИОНАЛЬНОЙ ЛИТЕРАТУРЕ ХХ ВЕКА И ПРОБЛЕМЫ КРИЗИСА НАЦИОНАЛЬНОЙ ИДЕНТИЧНОСТИ В СОВРЕМЕННЫХ УСЛОВИЯХ
ГЛОБАЛИЗАЦИИ
С.С. Чолакова, канд. филол. наук
Кабардино-Балкарский государственный университет имени Х.М. Бербекова (Россия, г. Нальчик)
DOI:10.24412/2500-1000-2021-11-1-46-53
Аннотация. Данная статья содержит аналитическую информацию о процессах универсализации литератур в советской многонациональной литературе и проблемах кризиса национальной идентичности в современных условиях глобализации. Весьма актуальным представляется научный поиск в русле проблем «универсализм литературы и эволюционные процессы национальных литератур «малых» этносов как в общероссийском формате, так и в мировом соотношении», что предполагает многовекторное исследование роли данной мировоззренческой установки в развитии художественного процесса в СССР, в России на протяжении второй половины ХХ века в безграничном универсуме в «поле» мировых культур. В качестве выводов можно с полным основанием открыто говорить о таких негативных явлениях, как глобализация в «угоду» господства западных «демократий» над всеми остальными народами и культурами с целью их эксплуатации. Более того, «чёрная» глобализация представляет собой подчинение всех национальных культур единому космополитическому (американскому, по преимуществу) культурному стандарту, т.е. выступает крайней формой маргинализации. По сути, глобализация душит национальные культуры. За этими явлениями следуют острые проблемы унификации литератур, в том числе и для России.
Ключевые слова: культура, глобализация, самоидентичность, литература, национальные традиции, универсализация.
Ядром современных воззрений на эволюцию и состояние общества так называемых «развитых» стран является идея о целостности цивилизации, формируемой на основе западных («демократических») ценностей и культурных представлений. Несколько последних десятилетий - приблизительно с начала-середины 1980-х годов прошлого века подобное положение подтверждается качественным скачком в развитии мировых политических, экономических и коммуникационных связей, сказавшихся на скорости распространения региональной информации, а также её воздействия на всё человечество. Это предполагает «универсализацию», принятие представителями различных стран неких общих ментальных институтов, установок и ориентиров.
Политические, экономические, социальные и культурные процессы, происхо-
дящие в целой группе стран - причём, стран, занимающих лидирующие позиции в мировой экономике - имеют сегодня сходный характер, что способствует межнациональной интеграции, сближению, взаимовлиянию отдельных национальных культур. Это даёт возможность человеку, получившему образование в одной стране, системе, культуре, легко адаптироваться в другой.
Закономерно, возросшая значимость, масштаб и глубина сближения различных цивилизационно-культурных пространств, создают ощущение необратимости универсализации, а с учётом политической ангажированности ведущих учёных этой области - позитивности этой универсализации. В крайних своих формах апологетика универсализации вылилась в манифестации глобализма, более того - в принятие идей глобализма в качестве своего ро-
да программы перспективного развития человечества.
Идеям культурной универсализации противостоит идея культурного релятивизма, как признания непреходящей ценности каждой культуры, литературы, языка, имеющих свои специфические меты и характеристики. И это не оспаривается, по крайней мере, в тех случаях, когда наблюдается видимый цивилизационный след того или иного народа, той или иной нации на общепланетарном уровне. Как следствие, различные группы стран сегодня делят не по регионам, тем более - не по сходству их «базисных» характеристик, а по степени тождества их национальных особенностей и менталитета. Это доказывается существующей сегодня типологией цивилизационного сходства, в рамках которой, например, Саудовская Аравия и Катар, объединяются с Марокко, Тунисом и даже с практически уничтоженной Ливией, а отнюдь не с США, либо Великобританией.
Однако в границах подобного классификационного подхода - ныне, безусловно, стремительно трансформирующегося в подход селективный - возникает проблема определения объёма вклада той или иной нации, той или иной культуры в фонд общемировых достижений. Ведь речь, вне всякого сомнения, идёт о перспективах сохранения тех или иных культурных систем в будущем, причем, судя по высказываниям ведущих футурологов и политиков - в обозримом будущем. Достаточно ли презентативен Расул Гамзатов, для того, чтобы культура народов Дагестана вошла в число гипотетических «избранных»? Насколько в этом плане функционально наследие Наматжиры, и могут ли аборигены Австралии, благодаря этому, рассчитывать на свой культурный суверенитет в дальнейшем?
Абсолютно очевидно, что подобные оценки принципиально некорректны. Представители развитых, авангардных для своего времени культурных регионов прекрасно осознавали, что достаточным основанием последующего эволюционного развития являлись любые этнообразующие
характеристики народа, начиная с самых естественно-неотъемлемых. Мысль эта виделась настолько очевидной, что первые случаи её осознанной декларации чётко связаны с периодами становления собственно народов в координатах их современных презентативных культур.
Так, например, о значении национального литературного языка в культуре каждого народа образно говорил в своё время польский поэт и литературовед Казимир Бродзиньский (1791-1835), утверждая, что литература, поэзия «есть зеркало, в котором отражается каждая эпоха, каждый народ. Не будем эхом чужеземцев, не станем вытаптывать цветы на родной земле только потому, что на ней легко разрастаются чужие...».
Языковая идентификация, будучи наиболее зримой и очевидной, неизбежно увязывается с идентификацией более высоких уровней институализации этноса. От языка - к фольклору, от фольклора - к истории и авторской литературе и, в конце концов - к современным составляющим парадигмы национального эволюционного состояния. Оспорить это невозможно -начало каждой национальной литературы связано с фольклором, историческими легендами и преданиями, например, памятник Древней Руси «Повесть временных лет» - и исключений из этого правила нет. Архетипы и символика полностью определяют лицо авторской литературы и творческие достижения авторов представляющих культуру своего народа. Этим определяется не только уровень развития каждой национальной культуры, главное -осознаваемая национальная сопричастность к творчеству признанных художников определяет также и ментальность народа, в конечном итоге - параметры его самоидентификации. Не только русскую культуру невозможно представить без А.С. Пушкина, М.Ю. Лермонтова, Н.В. Гоголя, НА. Некрасова, Ф.И. Достоевского, Л. Н. Толстого, М.И. Глинки, М.П. Мусоргского, П. И. Чайковского, Н.А. Римского-Корсакова, художников-передвижников (Крамской, Саврасов, Шишкин, Репин, Васнецов, Левитан, Суриков и др.), опре-
деливших «лицо» отечественной национальной культуры, и вошедших «золотым фондом» в мировую культуру. Но и сама русская (а ныне - и российская) нация без них не существует.
Понятно, что мировая культура выступает как целостная система, национальная - одна из её подсистем. Такой философ-ско-культурологический подход снимает диалектическое противоречие между общечеловеческим и национальным в мировой культуре, в национальных языках и в национальных литературах. По теории систем, игнорирование любого элемента системы ведёт к энтропии (угасанию) последней и неизбежной её гибели. Ввиду этого сущностной (и корректно поставленной) проблемой взаимодействия процессов универсализации и партикуляризации культурных организаций разного порядка, является проблема адаптивных возможностей малых культурных и культур-но-цивилизационных регионов в контексте глобализационных процессов, протекающих в мире. Естественно, рассмотрение данного вопроса невозможно без выяснения механизмов и актуальных моделей адаптаций этнических подсистем к общему потоку эволюции и изменений культурного континуума человечества, а также их естественной этнической истории.
Таким образом, анализ процессов универсализма литератур как мировоззренческой установки и культурной практики открывает пути к решению широкого круга актуальных проблем в реализации творческих идей современной художественной мысли, в частности, в России. Данный исторический экскурс позволяет связать рождение универсализма литературы не только с эпохой модерна и развитием исторического мышления, но и выявить соотношения внутренних дефинитивных параметров национальных литератур состояниями современного им культурного и информационного пространства от пред-литературных форм до наших дней.
Следует уточнить, что универсализм литературы как культурная, языковая практика человека в обществе представляется одним из действенных инструментов
решения ряда важнейших социокульурных проблем. Усиление интегративных связей в современном мире породило совершенно новое ощущение человеком себя, вызвав проблему кризиса идентичности. Нарастающая индивидуализация, изменение соотношения общества и личности, диверсификация «Я-идентичности», с одной стороны, и формирование планетарной «Мы-идентичности» с другой, также способствовали возникновению этой новой ситуации. В результате, психологически актуализировалось содержание универсализма самой жизни, взаимоотношений между людьми, духовно-культурной практики современности. Отсюда корректируются процессы универсализации всех областей знаний и общественной жизни, являющиеся действенным инструментом адаптации человека к новой социокультурной ситуации.
В малочисленных народах России генетически сильней заложен «код» про-ассимиляционной борьбы в социуме за сохранение своей самоидентичности. Понятно - эта черта ментальности малых этносов реализована не генетически, не физиологически, а в гораздо большей степени -через этнокультуру, язык, свою историческую этнотерриторию, что во многом определило и облик русского культурного пространства. «Исторически на этноязыковом российском «поле» «скрещивались» своеобразные, отличные по духовному опыту и психологическому складу письма направления, стили литературного переосмысления. Это являлось и является в настоящее время уникальным опытом в рамках мирового духовно-литературного процесса, так как сообщает «и самой русской литературе роль далеко не «местную», а делает её как бы своеобразной «моделью» многонационального челове-чества».[1. С. 6-12].
В вопросах социокультурной диффузии, как считал Д. Лихачёв, основное содержание состоит не столько во внешних заимствованиях, «хотя отдельные заимствования и могут оказаться полезными». Куда более весомые значения имеют общий подъём уровня «собственной культуры,
развитие её познавательных способностей, познавательной гибкости, увеличение диапазона возможностей, диапазона творческого выбора». [3. С. 279].
Мысли академика Д. Лихачёва о содержании взаимопроникновения, социокультурной диффузии ориентируют нас на осознание механизма этого процесса в многонациональной литературе народов России. Культурное влияние не должно восприниматься как одностороннее действие со стороны одной из этнокультур на другую (другие). «Просто. происходит втягивание культуры, а не вталкивание её. Общество не выносит культурного вакуума. Всегда существует потребность человеческого познания, которое позволяет проникать в чужое сознание, не становясь этим чужим. Мы можем понимать то, что нам несвойственно, что отсутствует в нас самих или даже противоречит нам. Следовательно, своеобразное и индивидуальное лицо культуры (в том числе и литературы) создаётся не путём самоограничения и сохранения замкнутости, а путём постоянного и требовательного познания богатств, накопленных другими». [3. С. 270].
В частности, в Кабардино-Балкарии читатель уже в 1950-1960-е годы духовно и интеллектуально сформировался на лучших образцах мировой литературы. Это обязывало литераторов быть в постоянном творческом поиске. Взаимодействие литератур через переводы, встречи, общение, исследование общих и частных проблем литературного творчества выводило балкарских, кабардинских, русских и др. авторов как внутри республики, так и за её пределами на всесоюзную (большую) аудиторию.
В современных изменившихся условиях основа выживания человечества всё чаще соотносится с сохранением языкового многообразия. Вопрос ставится таким образом, что только литературный, художественный, письменный язык сможет способствовать в будущем дальнейшему существованию представителей различных народов, которые окажутся наиболее жизнеспособными для выполнения этой задачи.
«Под влиянием глобализации многие языки оказались в зоне опасности исчезновения. По прогнозам специалистов, если дело будет идти как сейчас, в XXI веке исчезнет половина из шести тысяч имеющихся языков мира. Вместе с языками перестанут существовать и литературы этих народов. Бить тревогу должны не только лингвисты, но и литературоведы». [2. С. 156.]
Данные вопросы и проблемы на сегодня тем более актуальны, что нуждаются в более основательной научной проработке как с философских, социологических, психологических, так и с культуроведческих позиций, поскольку глобализация, впитавшая в себя массу естественных знаний, порождает феномен вытеснения духовных основ человеческой личности суммой знаний технологий и специализированных умений. Объем практических - утилитарных в условиях постиндустриального и информационного общества - навыков будет стремиться занять место коллективной ментальности, стать «психологической системой».
Наш интерес к проблемам универсализации и про-ассимиляционных процессов в российских национальных литературах 1960-80-90-х годов обусловлен тем, что современное литературоведение и критика не в полной мере оценивают и исследует данный круг проблем, полагаясь и ориентируясь, в большей степени, на прогрессивность этих процессов в других областях науки и экономики, реализованных как изначально универсализационные. При этом анализ и научная интерпретация разных прецедентов влияний мультикультур, различных течений модернизма, авангардизма в литературе имеет, большей частью, ошибочную, неадекватную оценку в работах литературоведов. Будучи вполне функциональными в отношении «больших», «донорных» культурных пространств, значительная часть исследований попросту игнорирует специфику взаимодействия общемирового информационного поля с культурами малых народов.
К исследованию интересующей нас и смежных с ней проблем в разное время
обращались видные учёные и литературоведы XX века: Л.А. Аннинский («Контакты»), Г.И. Ломидзе («Проблемы взаимосвязи и взаимообогащения литературы и искусства народов СССР», «Советская многонациональная литература»), И.В. Стеблева («Изучение тюркских литератур в России»), Д.С. Лихачёв и др.
Ряд интересных работ принадлежит северокавказским учёным: З. Кучуковой, А. Мусукаевой, А. Теппееву, З. Толгурову, Ю. Тхагазитову, Ф. Урусбиевой, Т. Чамо-кову, Т. Эфендиевой и др.
На сегодняшний день остаётся много неосвещённых проблем в области развития национальных литератур, среди которых -проблемы негативного «прессинга» на духовную культуру и литературу, в том числе и на многонациональную российскую литературу со стороны современных проявлений универсализации социума. В данной связи, для человечества, а также для многонационального российского сообщества весьма остро стоят проблемы сохранения малыми народами своей этно-ментальной самоидентичности и этно-традиционности; в целом - проблемы ре-продуктивности их языков и художественной культуры в условиях глобализации и унификации пространства их бытия.
Феномен универсализма культуры приобрёл особый статус во второй половине XX века, что было предопределено изменением функциональной роли «надстроечных» институтов в жизни общества. С развитием технологий и переходом человечества в постиндустриальную цивилизаци-онную эпоху интеграция бытийного окружения и социального инструментария общества начала осуществляться не столько в сферах управления и производства, сколько, в основном, в пространстве культурных представлений и этических установок. В странах социалистического лагеря, в первую очередь, в СССР, универсализация культурных формант началом имела идеологические посылы. В конечном итоге это привело к тому, что культура, как никогда, превратилась во всеохватывающую среду, приобретая ранее не
свойственную ей многогранность, взаимодополняемость.
В данной связи хотелось бы уточнить: Глобализация (от фр. «global» - «всеобщий; всемирный») - процесс распространения общечеловеческих норм, ценностей, моральных установок, моделей развития культуры, взаимодействие, объединение различных национальных культур в единое мировое культурное пространство. Понятию «глобализация» часто придают негативный оттенок, как обозначение всеобщего «универсализма», стирания национальных различий, ликвидации государственного суверенитета в пользу наднациональных органов, когда власть будет принадлежать финансовым олигархам. Важный аспект глобализации - превращение формирования массовой культуры, массового сознания в весьма выгодный вид бизнеса, особенно в наиболее интегрируемой и управляемой сфере - информационной.
Однако, процессы культурной универсализации в мире с периода 1960 - 1980-х годов ХХ века и до настоящего время имеют двоякую природу. С одной стороны, каждый народ, исторически обретший ту или иную степень суверенитета, целенаправленно стремится к сохранению собственного языка, религии, культурных традиций. С другой стороны, на протяжении последних пятидесяти лет идёт активный общемировой процесс культурной, информативной и экономической интеграции во всех сферах жизнедеятельности человека, в том числе - в национальных языках и в национальных литературах.
Литературы многонациональной России во все периоды были единодушны в поиске самостоятельных, оплодотворённых собственной историей, путей движения. С сожаленьем можно констатировать, что с момента распада Советского Союза наши политики, социологи, общественные деятели, находясь под экономическим «воздействием» унификации, фактически игнорировали мнение творческой элиты, целенаправленно или невольно загоняя народы в «прокрустово ложе» западных моделей экономического воспроизводства
и - неизбежно - форм эстетического сознания, ввергая «локальные» культурные системы в регресс. Но буквально в последние полтора-два десятилетия стали очевидными противоречия и фатальная дисфункция западных моделей цивилиза-ционного развития, что делает поиск традиционных стратегий если не абсолютно перспективным, то, по крайней мере, оправданным. Сказанное имеет особое значение для России - страны, традиционно, на протяжении всей её тысячелетней истории существовавшей в качестве сообщества, вобравшего в себя взаимовлияние, взаимодействие полиэтнического культурного многообразия.
С конца XX века культурная универсализация всё чаще характеризуется как глобализация. Это понятие имеет два основных значения. Первое трактует глобализацию как объективный, естественный процесс распространения достижений «высоких» культур на весь мир, прежде всего на культуры «низшие» с целью их «подъёма» на уровень передовых стран Запада. Второе рассматривает глобализацию как господство западных «демократий» над всеми остальными народами и культурами с целью их эксплуатации. «Чёрная» глобализация представляет собой подчинение всех национальных культур единому космополитическому (американскому, по преимуществу) культурному стандарту, т.е. выступает крайней формой маргинализации. По сути, глобализация душит национальные культуры. И за этим следуют острые проблемы унификации литератур, в том числе и для России. Между тем, задача состоит в необходимости сохранить собственное своеобразие, глобальный языковый, литературный, культурный плюрализм. Этого можно достичь только путем нахождения тонкого соотношения между всеобщим (общезначимым) и особенным (уникальным). Идеям культурной универсализации противостоит идея культурного релятивизма, это есть признание того, что каждая культура, литература, язык имеют свою специфическую ценность и заслуживают сохранения.
«В последние годы много информации
о глобализации жизни и глобализации литературы, в том числе и у нас на Северном Кавказе. Мы знаем, что глобализация жизни есть объективный процесс общечеловеческого прогресса, охватывающий все стороны жизнедеятельности человека. От слов «глобальность, глобальный, глобус», то есть «всеобъемлющий, всемирный, общий». Но почему тогда малочисленные народы, соприкасаясь с другими нациями, сохраняют свою этнокультурную самобытность на протяжении многих поколений? Какие «механизмы» ассимиляции этому препятствуют? Я отвечу - фольклор, литературное творчество, письменность, то есть те художественные параллели в языке, которые сохранились в своём первоначальном, генетически адекватном значении. Народ их «использует» в бытовом общении как речевой инструмент в современной устной или письменной речи. Например: в наших современных домах давно нет очага. Очаг заменили в середине ХХ века печками, печами, которые балкарцы стали называть «урус печь», а затем и вовсе жилища балкарцев стали прогреваться газовыми или электрическими обогревателями. Но балкарский язык настойчиво и активно в бытовой речи сохраняет лексические фигуры по типу: «Очагын жа-рыкъ жапсын, къуванчликъ болсун!» (Пусть твой очаг ярко горит на радость!). Не говорят балкарцы: «Пусть горит ярко твоя русская печь!» Не прижилось» - так утверждал в своих выступлениях северокавказский учёный Толгуров З.Х. [4. С-122-123],
Для того чтоб человечество могло сохранить единство познания, необходимо сохранять сегодня для последующих поколений актив существующих языков. Общеизвестно, только художественная об-работанность, художественная «огранка» языка просеивает и «присваивает» языку статус литературного (в противопоставленный вариант языков: искусственный, бытовой, устаревший и т.д.). Как этот уровень аналитической мысли в работе с художественными текстами, заданный профессионалами до настоящего времени,
удержать на методически означенных позициях?
Отсюда следует, что сохраняется необходимость в объяснении широкой публике и распоряжающимся финансами инстанциям, что без высокой литературы нет культуры вообще и нет мысли вообще, что без традиционного гуманитарного образования ни одна земля не «может рождать собственных Невтонов», без читающего, мыслящего населения земля той или иной страны превратится в пустыню, из которой вылезут дикари, реагирующие лишь на видеоряд и низкопробную киноплёнку, а если среди этих людей и появится тот, у которого мысль засветится в глазах, то не найдётся слов, в оболочку которых можно было бы эту мысль «облечь», чтоб быть услышанным и понятым.
Тогда почему цивилизация XXI века начинается со столь неуважительного отношения к основному «инструменту» познания - к языкам? Откуда пошла градация на «нужные», сподручные языки и ненужные человечеству языки? И в этом есть проявления универсализации жизни: меньше умственных, физических и материальных затрат, если всё свести к минимуму языков и культур. Наглядно этот процесс можно представить следующим образом: стоял великий полиэтнический Храм Культуры, имея двойной «фундамент». Первый «фундамент» состоял из общей «идеи» качественного отбора самых лучших представителей народов и наилучшего, что было ими создано (создано человеческим гением) во все времена. Второй «фундамент» состоял из идеи нации, идеи народности как объединения, поставлявших своих гениев-посланников в полиэтнический Храм Культуры для есте-
время ХХ века и «представительство», как и «качественный отбор» в Храм основ Духовной культуры человечества претерпевает деформации, а то и подвергается разрушительным влияниям извне.
Конечно, живя в XXI веке, вернуться в «старый» Храм Культуры уже нельзя, но у гуманитарного формирования нашего мировосприятия и понимания есть своя «ниша» в нашем сознании и есть глубокий внутренний резон для эволюции человечества вообще. Его необходимо продолжать формулировать в новых условиях современности, когда технический комфорт жизни так облегчил наше существование, что человек стал искать для себя некоторые «отговорки, поблажки» об универсализации жизни. Но даже в условиях ме-диализации, глобализации, универсализации культур и литератур и пр. не исчезнет потребность человека в творческом развитии и саморазвитии ценностей в спектре «порождения» образов и смыслов. Не всех устроит потребление «готовой», удобно объективированной системы мер, соотношений, весов, валют. Потребность велика и никакими объёмами технически выверенных знаний и унифицированностью информации не удовлетворяема. Есть и будут люди, для которых искусство гуманитарной интерпретации (то есть истолкование, раскрытие смысла, перевод на язык образов непредсказуемый «алгоритм» звуков и слов) будет также необходим и интересен как «показатель» эволюции уникальности человеческого психоэмоционального сознания. Другое дело, что этот «проект» формирования современного творческого мироощущения для XXI века, в принципе, манёврен, дорогостоящ, и для каждого в отдельности требует больших душевных и материальных затрат.
ственного представительства. Но приходит
Библиографический список
1. Аннинский Л. А. Контакты. - Москва: «Сов. писатель», 1982. - С. 6-12.
2. Баков Х.И. Национально-эстетические аспекты изучения адыгской словесности (Избранные статьи). - Нальчик: Издательство М. и В. Котляровых, 2010. - 224 с. С. 156.
3. Лихачёв Д. С. «Заметки и наблюдения». Ленинградское отделение: «Советский писатель», 1989. С. 279.
4. Чолакова С.С., Джангуразова Ж.С. Фёдор Абрамов и литераторы Кабардино-Балкарии: художественные параллели. - Нальчик: Изд. М. и В. Котляровых (ООО «Поли-графсервис и Т»), 2012. - 136 с.С.-122-123.
THE PROCESSES OF UNIVERSALIZATION OF LITERATURE IN THE SOVIET MULTINATIONAL LITERATURE OF THE XX CENTURY AND THE PROBLEMS OF THE CRISIS OF NATIONAL IDENTITY IN THE CONTEMPORARY CONDITIONS
OF GLOBALIZATION
S.S. Cholakova, Candidate of Philosophical Sciences Kabardino-Balkarian State University named after Kh.M. Berbekova (Russia, Nalchik)
Abstract. This article contains analytical information about the processes of universalization of literatures in Soviet multinational literature and the problems of the crisis of national identity in the modern conditions of globalization. A scientific search in the mainstream of the problems of "universalism of literature and the evolutionary processes of national literatures of small "ethnic groups both in the all-Russian format and in during the second half of the twentieth century in the boundless universe in the "field" of world cultures. As a conclusion, one can reasonably speak openly about such negative phenomena as globalization for the sake of the domination of Western "democracies" over all other peoples and cultures for the purpose of their exploitation. Moreover, "black" globalization is the subordination of all national cultures to a single cosmopolitan (predominantly American) cultural standard, i.e. acts as an extreme form of mar-ginalization. In fact, globalization is stifling national cultures. These phenomena are followed by acute problems of literary unification, including for Russia.
Keywords: culture, globalization, self-identity, literature, national traditions, universaliza-tion.
