CC BY
4УДК 261.7
Клюйко Арсений Сергеевич, магистрант 1 года обучения Белгородской Православной Духовной семинарии (с миссионерской направленностью), магистрант 2 года обучения института общественных наук и массовых коммуникаций Белгородского государственного национального университета
(НИУ «БелГУ»), Россия, г. Белгород skluiko@gmail.com
Противостояние христианского мира нехристианскому: атеистическая Россия XX века
Аннотация: Современное общество, в котором мы живём, находится в постоянном поиске путей решения проблем, в том числе связанных с выработкой государственной политики в сфере вероисповедания. Это делает актуальным изучение исторического опыта взаимоотношений между властью, обществом и религией в нашей стране. Прошлый век оказался веком преобразований, смены власти, политического строя, мировоззрения и коренных изменений в отношении государства к верующим и верующих к государству. Наша страна имеет богатую историю, в том числе и религиозную, и каждый её этап заслуживает пристального внимания со стороны разных научных сфер. Российский народ пережил многое за прошлый век. Непрерывный процесс формирования новой государственной церковной политики усиливает интерес к оценкам и анализу антирелигиозной политики советского государства, переосмыслению недалёкого, но такого насыщенного прошлого нашей страны. В этой статье будет рассматриваться положение христиан в период советской власти: какие были этапы в отношении государства к верующим, к чему привела такая политика и, главные, какие выводы мы должны для себя сделать.
Ключевые слова: антирелигиозные установки; атеизм; вера; власть; государство; история; общество; религия; Русская православная церковь; христианство.
Kluiko Arseniy Sergeevich, Master's student 1 year of the Belgorod Orthodox Theological Seminary (with a missionary orientation), Master's student 2 years of the Institute of Social Sciences and Mass
Communications
of the Belgorod State National Research University,
Russia, Belgorod skluiko@gmail.com
The opposition of the Christian world to the non-Christian: Atheistic Russia of the 20th century
Abstract: The modern society in which we live is constantly searching for ways to solve problems, including those related to the development of state policy in the field of religion. This makes it relevant to study the historical experience of the relationship between the government, society and religion in our country. The last century turned out to be a century of transformations, changes of power, political system, worldview and fundamental changes in the attitude of the state to believers and believers to the state. Our country has a rich history, including religious, and each of its stages deserves close attention from various scientific fields. The Russian people have experienced a lot over the past century. The continuous process of forming a new state church policy increases the interest in assessing and analyzing the anti-religious policy of the Soviet state, rethinking the recent, but so rich past of our country. This article will examine the situation of Christians during the Soviet period: what were the stages in the attitude of the state towards believers, what led to such a policy and, most importantly, what conclusions we should draw for ourselves.
Keywords: anti-religious attitudes; atheism; faith; government; state; history; society; religion; The Russian Orthodox Church; Christianity.
В начале ХХ века наша страна ступила на новый этап своего развития: революционные события 1917 года, смена власти и реформы привычной жизни населения не могли пройти бесследно, не затронув культурную и духовно-нравственную систему общества. Приход к власти большевиков стал плодородной почвой для завладения умами и сердцами людей, для тотальной пропаганды атеизма, позволив
ему свободно существовать и развиваться, а православие стало считаться не только рудиментом и пережитком прошлого, а «опиумом для народа». Церковь представлялась источником царизма и старой идеологии: большевики, отлично понимая то, насколько сильное влияние Церковь оказывает на население, предпочли искоренить её, нежели контролировать то, что конкретно она пропагандирует.
Для дореволюционной России было характерно господство православия и всего, что с ним связано, поэтому повсеместная пропаганда атеизма означала разрушение основ традиционной государственности. Добровольно массовый переход на путь атеизма и отрицание веры проходить не мог. У руководства советского государства была яркая потребность в разрыве связи между человеком и религией [3, с. 35].
Право граждан быть атеистами и вести антирелигиозную пропаганду впервые было закреплено в 1918 году на законодательном уровне Конституцией РСФСР В проекте программы Российской коммунистической партии (большевиков) Владимир Ильич Ленин одной из важных задач советского строительства выдвинул задачу борьбы за освобождение народного сознания от религии и всего, что ей сопутствует. В дело развития атеизма стране внесли идеи и личные указания Владимира Ильича о способах преодоления религиозных предрассудков трудящихся, формах борьбы с религией, направлении и содержании антирелигиозной пропаганды.
Уже в первых изданных декретах СССР, целью которых была секуляризация церковного имущества и ограничение влияния Церкви, проявлялась очевидная приверженность новой власти к атеизму и нетерпимости к религии (декрет «О земле» объявил о национализации всех монастырских и церковных земель, декрет «Об отделении церкви от государства и школы от церкви» стал основой атеистического воспитания, развертывания атеистической агитации и пропаганды, декреты «О расторжении брака», «О гражданском браке, о детях и о ведении книг актов состояния» передали ведение актов гражданского состояния государственным органам, тем самым лишив церковный брак юридической силы) [4, с. 403].
В стране происходило разрушение Русской Православной Церкви посредством изъятия материальных ценностей, принадлежавших религиозным организациям, разрушения административно-управленческой структуры, запрета на преподавание в учебных заведениях религиозных предметов, прекращения выпуска религиозных печатных изданий, введения меры наказания за следование религиозным традициям, подверганию репрессиям священнослужителей и часть клира, вскрытия мощей, что большевики считали необходимым «для разоблаче-
ния многолетнего обмана и доказательства спекуляции религиозными чувствами» [4, с. 405].
Если в 1914 году на территории страны было 75 тысяч приходов, то в 1939 году их осталось не больше сотни. Многие здания церквей переделывались в клубы, зернохранилища, конюшни, склады, фабрики или вовсе разрушались.
Бороться с собственным населением советское правительство прекратило, когда понадобилось объединиться и сплотиться против общего врага: «уже в первые месяцы Великой Отечественной все издания, выпускавшиеся воинствующими безбожниками, перестали издаваться. Советская власть вынужденно пошла на уступки и прекратила гонения на верующих и священнослужителей» [2, с. 64].
После завершения Великой Отечественной войны и до смерти Иосифа Виссарионовича Сталина религия стабильно оставалась под контролем государства, но пребывала в состоянии относительного спокойствия (по факту заключения так называемого «конкордата»). Пропаганда против религии возобновилась, при этом акты вандализма в церквях не приветствовались, антипраздникам перестали уделять важное внимание, в большей мере рычагом оставались лишь только публикации в газетах. С целью воспитания атеистических убеждений у своих граждан руководство страны по большей части отказалось от репрессивной борьбы с верующими, стремилось воздействовать на народ идеологическими мерами.
Политика государства в отношении Церкви при Никите Сергеевиче Хрущеве строилась на антирелигиозных партийных установках, при этом стремилась освободить людское сознание от религиозных предрассудков и суеверий. Любые религиозные проявления изничтожались, большое внимание в деле «борьбы с религией уделялось пропаганде, а административное и юридическое давление стало уже второстепенным, дополнительным средством: функционеры атеистической работы сосредоточились на увеличении количества кадров, их подготовке, систематизации атеистической работы, большие надежды связывали антирелигиозники с системой образования» [5, с. 15]. Давление на религию не уменьшилось, но приоритет был отдан не физическому влиянию, а негативному информационному воздействию на духовенство, формированию отрицательных взглядов на РПЦ у граждан Советского Союза.
В 1960-е годы фактически начинается история такого понятия как «научный атеизм»: в 1959-м году в Киевском, Московском, затем и в других университетах Советского Союза создавались и вели свою активную работу кафедры истории и теории атеизма и религии, а преподавание научного атеизм стало обязательным
во всех вузах страны. В 1964 году возник Институт научного атеизма, основным научным изданием которого стал журнал «Вопросы научного атеизма», выходивший два раза в год с 1966 по 1989 годы и сменивший выходившие ранее издания «Вопросы истории религии и атеизма» Института истории Академии наук СССР и «Ежегодник Ленинградского музея истории религии и атеизма». Контекстом этих преобразований стало стремление руководства Советского Союза и правящей партии упорядочить и представить научное обоснование активизации антирелигиозной политики государства.
Во второй половине 60-х годов, с началом власти Леонида Ильича Брежнева, формирование негативного мнения о религии продолжалось, но пропаганда атеизма почти не велась. Когда с начала 1970-х годов антирелигиозная пропаганда, как и в целом атеистическое воспитание населения, начали отступать на второй план, Церковь обрела большую свободу. При этом советское руководство не пустило религиозную сферу жизни страны на самотек. Церковь представлялась как способ укрепления государственной идеологии: власти осознавали, что для международного имиджа СССР очень важно демонстрировать существование в стране подлинной свободы совести. Было рассмотрено множество дел против нарушения прав верующих, многие священники были освобождены. Но общий настрой в обществе при этом не поменялся. Больше внимания стало уделяться альтернативным обрядам, социалистические праздники являлись эффективным средством ограждения влияния религии, созданная общественная комиссия следила за тем, чтобы соблюдалось законодательство о культах. Вместе с этим в 1970-х годах приоритетным направлением становилась внешняя политика государства, и здесь Церковь использовалась правящей верхушкой уже в качестве механизма сдерживания напряженности и гонки вооружений. Так, «нескрываемое активное членство представителей Русской православной Церкви в движении за мир на планете и урегулировании конфликтных процессов, публичное награждение духовенства советскими государственными наградами)» [5, с. 11].
Коренные изменения в жизни Русской православной Церкви начались с приходом к власти Михаила Сергеевича Горбачева и провозглашением политики «гласности» и «перестройки». С 1985 года впервые за долгие годы Церковь постепенно начала выходить из вынужденной изоляции, а руководящее духовенство стало принимать участие в общественно значимых мероприятиях. В печатных изданиях стали появляться статьи, где открыто произносилось всеобщее стремление к духовному возрождению общества при участии Православной Церкви. Закатом
господства атеизма в СССР можно считать 1987 год, когда «линия» партии перестроилась на частичную демократизацию и реформирование советской системы, а благоприятные перемены в части отношения политической верхушки страны к Церкви стали очевидными и стала появляться возможность для открытия приходов. «Популярность приобрело диссидентское движение, требовавшее прекратить ограничение прав верующих и использование религии для прикрытия деятельности спецслужб» [7, с. 86].
В 1988 году состоялось празднование тысячелетия Крещения Руси. Изначально оно планировалось как узкоцерковное мероприятие, но постепенно превратилось во всенародное торжество, тем самым это свидетельствовало о высоком авторитете Русской православной Церкви в глазах народа. Отсюда началось второе массовое Крещение Руси: к началу 90-х годов миллионы людей на территории страны приняли православную веру, в православных храмах ежедневно проходили таинства крещения. С этих пор начался очередной виток в процессе восстановления христианства.
Так чему же учит нас история? Какой вывод мы, потомки великой страны, должны сделать? Результаты насаждения безбожия в Советском Союзе можно оценивать по-разному. Несмотря на все усилия, которые были приложены приходом большевиков, религиозность населения была достаточно высокой. Несмотря на то, что практически все храмы как опорные пункты в деле укрепления веры и соборности прихожан были закрыты, а священнослужители были изгнаны, свет религии на территории нашей страны не прекращал источаться. Система атеистического воспитания с проведением бесед, просмотром фильмов, чтением докладов и лекций работала с теми людьми, кто большую часть прожил в государстве, не уничтожавшем религию, а следовавшем ей. Потому историческая память народа не могла быть заменена социалистической обрядностью и лекциями.
Церковь и религия во все времена является объединяющей идеологической платформой, церковно-приходские советы продолжали существовать подпольно, а доверие к священнослужителям не уменьшалось. Процесс «насаждения атеизма в качестве поведенческого ориентира в советском обществе не смог самостоятельно эффективно противостоять идеалистическому мировоззрению» советского народа [5, с. 99].
Молодёжь вопреки тотальной пропаганде атеизма и всем запретам находила путь к религиозности через искусство, чтение литературы, исследование истории. Например, выпускник философского факультета МГУ по кафедре научного
атеизма, член ВЛКСМ, редактор газеты «Атеист» Андрей Вячеславович Кура-ев «стал протодиаконом РПЦ, богословом и писателем, ярким проповедником и адептом религиозной просвещённости» [1, с. 26].
Отсылки к религиозности прослеживались не только на бытовом уровне, но даже на высшем партийном. Делалось ли это умышленно или нет, но несомненными религиозными чертами обладал и сам культ атеистических представлений: например, кодекс строителя коммунизма являлся аналогом Десяти библейских заповедей.
Путём воздействия массовой антирелигиозной пропаганды власть в своей партийной идеологии говорила о несовместимости науки и религии, о приоритете первой над второй и полагала, что авторитет науки и внедрение в широкие массы необходимого комплекса научно-популярных знаний автоматически разрушат мировоззрение религиозные представления. Но религиозность советского народа не поддалась на провокации со стороны власти и государства. Спустя десятилетия, проводя параллели, мы должны делать определённые выводы: при интерпретации религиозной ситуации современности не лишним будет помнить важный исторический урок о том, что маятник рано или поздно неизбежно должен качнуться в противоположную сторону. Конечно, было бы неправильно ссылаться только лишь на историческое прошлое, чтобы снять свою нынешнюю ответственность за современное положение дел и состояние современных проблем религиозной жизни и ее исследований. Но именно принятие этой ответственности на себя заставляет искать их причины и истоки, и понимать о последствиях.
История не знает сослагательного наклонения, никто не ответит на вопрос о том, как развивалась бы жизнь верующих людей, если бы в стране не было бы атеистической политики и антирелигиозного движения, но ясно одно: каким бы сильным ни было стремление существовавшей в XX веке власти искоренить и покончить с христианством на территории страны, нельзя из умов и сердец людей выгнать то, что не было им подвластно. Огонь веры ни на момент не затухал, какими бы сильными ветрами его ни пыталось задуть советское правительство. Население страны, мировоззрение которого складывалось годами, не могло отказаться от своей религии лишь потому, что так решило новое правительство. Атеизм в нашей стране не сумел побороть религию: ни в мировоззренческом смысле, ни в ритуальном.
Все это, конечно, вызывает интерес не только как экскурс в историю: из этой исторической воронки вполне выводится как дореволюционное прошлое, так и
современные взаимоотношения религии, общества и государства. Пропагандисты атеизма во времена советской власти, поневоле ставшие ответственными за духовность советского народа, осознали, что сами непрерывно стали искать новые ответы на новые религиозные вопросы.
Размышления по этой теме хочется завершить словами святителя Иоанна Златоуста: «Как удаляющийся от света не вредит нисколько свету, а самому себе весьма много, погружаясь во мрак, так и привыкший пренебрегать Всемогущею силою ей не вредит нисколько, а самому себе причиняет крайний вред». Спустя десятилетия нам по-прежнему есть о чём задуматься, и остаётся верить, что Всемилостивый Господь приумножит и укрепит веру в Него.
Библиография
1. Алексеев П.В. Философы России XIX—XX столетий. Биографии, идеи, труды / П.В. Алексеев. - М., 1999. - 944 с.
2. Гончаренко Е.В. Советское государство и атеизм: попытка создания новой религии и новая антирелигиозная война (период Н. С. Хрущева) / Е.В. Гончарен-ко // Новые идеи в философии: материалы I Международной научной конференции. - г. Пермь, 2015. - С. 62 - 68.
3. Кружалина А.А. Религиозность, псевдо-религиозность и атеизм в России конца XIX - начала ХХ вв. / А.А. Кружалина // Современная научная мысль. - г. Пермь, 2020. - № 5. - С. 33 - 38.
4. Смолкин В. Свято место пусто не бывает: история советского атеизма / В. Смолкин. - М., 2021. - 552 с.
5. Чаусов А.И. Эволюция советской атеистической пропаганды с середины 50-х по начало 80-х гг. XX в. (по материалам Новгородской области): дис. канд. ист. наук. - С-Пб, 2010. - С.54—55.
6. Янушевич И.И. Проблемы распространения атеизма в молодежной среде в СССР / И.И. Янушевич // Современная молодежь и общество. - г. Минск, 2022. -№ 10. - С. 97 - 103.
7. Янушевич И.И. Формирование системы насаждения атеизма в СССР/ И.И. Янушевич // Вестник полоцкого государственного университета. Серия А. Гуманитарные науки. - г. Минск, 2022. - № 1. - С. 82 - 87.
