CC BY
279
УДК 274:321.64 ББК 86.376:66.69
ПРОТЕСТАНТИЗМ И НАЦИОНАЛ-СОЦИАЛИЗМ
Бровко Людмила Николаевна,
доктор исторических наук,ведущий научный сотрудник Института всеобщей истории РАН (Москва, Россия) L.Brovko@mail.ru
Аннотация. В настоящей статье анализируется история отношений между протестантской немецкой евангелической церковью и нацистским государством в 1933-1945 гг. Исторический опыт этих отношений разнообразен и противоречив. Изучение этого аспекта может оказаться полезным для церкви, государства и общества. История Немецкой Евангелической церкви во времена нацизма показывает несовместимость националистических, шовинистических, расистских идей с универсальной сущностью христианства.
Ключевые слова: Германия, национал-социализм, протестантизм, Немецкая Евангелическая церковь.
PROTESTANTISM AND NATIONAL SOCIALISM
L.N. Brovko,
Doctor of Historical Sciences, Principal Researcher, Institute of World History, Russian Academy of Sciences, Moscow, Russia
Abstract. This article examines the history of the relations between the Protestant German Evangelical Church and the National Socialist state between 1933 and 1945. The historical experience of these relations was complex and often contradictory. Nevertheless, studying it can be a useful means of better understanding the relationship between the church, state and society. It demonstrates the incompatibility of nationalist, chauvinistic, racist ideas with the universal essence of Christianity, a lesson learnt by the German Evangelical Church during the years of Nazism.
Key words: Germany, National Socialism, Protestantism, German Evangelical Church.
История Германии - это, в сущности, борьба за объединение Германии, длившаяся века и завершившаяся лишь в конце XX века. Поэтому национальный вопрос всегда стоял в центре ее борьбы за объединение. Лютер попытался в начале XVI века сплотить Германию вокруг германской национальной церкви на основе протестантизма, всегда тяготевшего к немецкому национализму. Но попытки Лютера оказались неудачными из-за достаточно сильной позиции Католической церкви. Еще одна попытка была предпринята Бисмарком во время так называемой «культурной революции» конца XIX в., направленной против Католической церкви. В со-
временную эпоху все большее значение приобретает национальный вопрос, ставший в руках нечистоплотных политиков своего рода инструментом для получения власти и собственности. В национальной области некоторые христианские церкви проводят отнюдь не христианскую политику. И здесь бесценен горький опыт взаимодействия христианских церквей в Германии, прежде всего Немецкой Евангелической церкви (протестантской), с национал-социалистским государством, взаимодействия протестантизма, основной в то время христианской конфессии в Германии, и национал-социализма [1].
208
Протестантские церкви Германии к моменту прихода Гитлера к власти в 1933 г. были объединены в Немецкий евангелический церковный союз, возникший в 1922 году на федеративных началах, и состоявший из 28 земельных церквей лютеранской, реформатской (кальвинистской) и смешанной (так называемые «ишеЛеп», «союзные» церкви) конфессий.
Евангелическая церковь находилась в достаточно сложном положении. Помимо конфессиональных различий возникли серьезные разногласия в понимании стоявших перед страной проблем и роли церкви в решении этих проблем, в понимании сущности самого христианства, что сказывалось на общем состоянии Церковного союза, и, в конечном счете, привело к затяжному кризису в рядах протестантов. Первым серьезным признаком такого кризиса стало образование в 1932 г. в рядах евангелического союза пронацистского «Религиозного движения «Немецкие христиане» (далее - «Немецкие христиане») под руководством И. Хоссенфельдера [2]. В это время уже наблюдался существенный всплеск националистических настроений во всей стране, в том числе и в рядах христианских церквей. Свой значительный вклад в этот процесс внесла и протестантская теология, утверждавшая (в разных вариантах) божественную сущность немецкого народа [3]. Целью «Немецких христиан» являлось создание национальной христианской религии с превращением Христа в арийца, отбрасыванием основных принципов христианства под предлогом их якобы семитской сущности, изъятием из Библии Ветхого завета как семитского порождения и т.д. и т.п.
Хотели, в духе всеобщей унификации, происходившей при нацистском режиме, создать единую имперскую евангелическую церковь, подчиненную государству, с жесткой централизацией и едиными нормами, и создать ее на основе национал-социалистских, антихристианских принципов. Такую, Немецкую Евангелическую церковь, попытались создать осенью 1933 г. на Национальном синоде в Виттенберге. Церковь с таким названием просуществовала до конца нацистского режима в 1945 г., после чего была конституирована в качестве Евангелической церкви Германии, которая существует и поныне [4].
***
Немецкий евангелический церковный союз, возглавляемый Г. Каплером, безоговорочно поддержал приход Гитлера к власти. Об этом говорилось в приветственном послании Евангелического союза 28 марта 1933 г., об этом же (в присутствии президента П. фон Гинденбурга и канцлера Адольфа Гит-
лера) говорил в своей проповеди в церкви Святого Николая генерал-суперинтендант Курмарка О. Дибе-лиус по случаю так называемого Дня Потсдама, Дня единства нации, говорили другие представители протестантских церквей.
Протестанты поддерживали действия нацистского правительства, направленные на унификацию общества, на ликвидацию демократических прав и свобод. Считалось, в особенности (здесь исходили из лютеровской теории о двух Царствах, Небесном и Земном, о самостоятельности Земного Царства), что правительство вправе осуществлять любые действия по защите государства. Поэтому протестанты одобрительно отнеслись к арестам, в частности, к арестам коммунистов, обвиненных в поджоге рейхстага, к роспуску профсоюзов, к ликвидации свободы прессы, союзов, собраний и т.д. Необходимо особо подчеркнуть, что лютеранская протестантская церковь своей идеологией о «двух царствах» в особенности поспособствовала ужасным деяниям национал-социализма.
Лидеры церковного союза оказывали безусловную поддержку политике нацистского правительства в еврейском вопросе. Так, тот же Дибелиус считал, что необходимо ограничить чрезмерное влияние евреев в государстве. Он выступил, в частности, по радио перед американской общественностью с призывом отказаться от поддержки еврейского населения, которое, по его мнению, само распускает ложные слухи о жестокостях еврейского бойкота и т.д. [5]. Он считал, что именно с приходом Гитлера немецкий народ стал действительно сплоченным и единым, именно сейчас его ждет светлое будущее. Позднее Дибелиус изменил свою точку зрения.
На Генеральном синоде Евангелической церкви Старопрусского союза в Берлине 5-6 сентября 1933 г., прозванном в народе из-за своего состава и решений «коричневым», был принят антисемитский «Закон о правовых отношениях священников и церковных служащих». Закон дублировал соответствующий правительственный закон о государственных служащих от апреля 1933 г. и содержал арийский параграф, согласно которому человек неарийского происхождения или женатый на лице неарийской национальности, не мог быть священником или служащим в церковном управлении.
Лютеранское большинство Евангелической церкви, признавая равенство всех людей, независимо от рас и сословий, перед Богом, одновременно настаивало, как уже отмечалось, на праве государства действовать по своему усмотрению, например, увольнять евреев со службы по причине якобы перенасыщения всех государственных инстанций еврейскими элементами и т.д. и т.п. Только Дитрих
Бонхёффер, молодой пастор и теолог, казненный в конце войны нацистами, имя которого стало символом мученичества, еще в апреле 1933 г. настаивал на недопустимости антисемитизма, в корне противоречащего всем нравственным установкам христианства, и необходимости противодействия в этом смысле государственной политике. Тогда он остался в одиночестве. Само время корректировало позицию протестантов, хотя мало кто, в конечном счете, смог подняться до уровня понимания Бонхёффера [6.]
Импонировала протестантам и выдвинутая нацистами и пропагандируемая «Немецкими христианами» идея о единой имперской, государственной Евангелической церкви - вековая, со времен Лютера, мечта всех евангелистов Германии, особенно их лютеранского крыла. Однако нацисты хотели создать единую «народную церковь» на национал-социалистских, расовых началах, целиком подчинив ее государству.
Весной 1933 г. был создан специальный комитет для выработки новой церковной конституции. Однако уже на стадии разработки конституции выявились существенные разногласия внутри различных направлений протестантизма. Одни из них, как «Немецкие христиане», выступали за абсолютно пронацистский характер новой церкви, как в идеологии, так и в организационных принципах. Эту линию поддерживал уполномоченный Гитлера по делам Евангелической церкви и его доверенное лицо, бывший пастор Кёнигсбергского военного округа Людвиг Мюллер.
Другие же мыслили новую церковь на исключительно христианских принципах, принципах Евангелия. К тому же они настаивали на организационной самостоятельности протестантской церкви. Этих мыслей, несмотря на все колебания и склонность к компромиссам, придерживался сам Каплер, а также возникшее на стадии обсуждения церковной конституции движение «Молодые реформаторы», младореформаторы [7]. В него входили теологи и пасторы В. Кюннет, Г. Лилье, Г. Якоби и др. Позднее к ним присоединился пастор Берлина-Далема М. Ни-мёллер, ставший одним из лидеров возникшей позднее на основе движения младореформаторов оппозиционной Исповедующей церкви [8]. М. Нимёл-лер вместе с В. Кюннетом и Г. Лилье с середины мая 1933 г. встали во главе оппозиционеров.
В июле 1933 года, на церковных выборах, «мла-дореформаторы» выступили под списком «Евангелие и церковь». Основной их девиз - в условиях тотального насаждения расистской идеологии сохранить основы христианской религии и церкви, сохранить веру и Евангелие. Это было сложно сделать не
только из-за общей удушливой атмосферы фашистского рейха, не только потому, что работали «Немецкие христиане», развернувшие бурную деятельность с весны 1933 года, но и потому, что собственные мировоззренческие основы молодой оппозиции были крайне зыбкими. В целом «Молодые реформаторы» однозначно поддерживали фюрера и фашистское государство, одновременно выступая за самостоятельность Евангелической церкви и сохранение ее мировоззрения.
Долгое время верили Гитлеру, считая его «отцом всей нации» и как бы отделяя его от «зловредных» партийных элементов. В кругах интеллектуалов было распространено мнение о том, что, став рейхсканцлером, Гитлер перестанет представлять узкопартийные интересы, не будет действовать согласно резким партийным, и особенно расовым установкам, а станет представлять интересы всей страны, управлять на христианских началах, с опорой на христианские церкви. Тем более что в своих первоначальных заявлениях он утверждал это сам [9]. Даже такой идейный вдохновитель церковной оппозиции, как известный теолог, профессор Боннского университета, Карл Барт первоначально считал, что необходимо вести переговоры только с Гитлером, минуя пронацистские церковные инстанции, необходимо мягко и настойчиво, ввиду его якобы неведения, разъяснять позицию настоящих христиан.
Сложно было народу, уставшему от послевоенного бремени Версальского диктата и «разгула» либерализма в тот период, овеянный «романтикой» «третьего рейха», идеями величия ариев и немецкой «супернации», отделить зерна от плевел. Тем более что фюрер говорил о мире, действовал «мирными» способами, отвоевывая для Германии ее место под солнцем. Проблема войны и мира так и осталась в целом неразрешенной для всего церковного народа, особенно для Евангелической церкви - ложно понятый патриотизм преобладал до конца Второй мировой войны. Не миновало этого и оппозиционное крыло в Немецкой Евангелической церкви, хотя внутри нее имели место весьма противоречивые процессы.
«Немецкие христиане» фактически являлись партийными функционерами: представляли позиции НСДАП в церкви, откровенно называли себя штурмовыми отрядами Христа. Да и все их мероприятия напоминали нацистские сборища. Так проходили церковные собрания, местные синоды, так проходил уже упомянутый Генеральный синод в Пруссии, так, наконец, проходил Национальный синод в Виттенбер-ге 27 сентября 1933 г. На нем рейхсепископом провозглашенной (согласно новой церковной конституции от 11 июля 1933 г.) Немецкой Евангелической церк-
ви был избран упомянутый нами Л. Мюллер. Избранный законным порядком в мае 1933 г. представителями земельных церквей на должность Рейхсепископа Ф. фон Бодельшвинг вынужден был уже через месяц, под давлением нацистов и «Немецких христиан», подать в отставку, так как его стойкое христианское мировоззрение не соответствовало планам новых хозяев Германии. С целью скорейшего смещения Бо-дельшвинга власти учредили над прусской церковью должность государственного комиссара, которым стал А. Иегер, блокировавший все решения и намерения Бодельшвинга.
В церковь вносилась не свойственная ей атмосфера ненависти, нетерпимости и вражды. На церковных митингах часто выступали курирующие Евангелическую церковь нацисты. Особенно деятелен был один из основателей «Религиозного движения «Немецкие христиане»» гауляйтер В. Кубе (председатель нацистской фракции в прусском парламенте), который стремился к максимальному подчинению церкви нацистами, проталкивая на руководящие места представителей «Немецких христиан», осуществляя (в многочисленных выступлениях и статьях) массированные нападки на оппозиционные церковные круги. Кубе подчеркивал необходимость продолжения революции Лютера, т.е., как он это понимал, унификации государства и церкви и преобразования церкви в национал-социалистском смысле [10]. Он нападал на тех священников, в частности, Дибе-лиуса, которые, несмотря на склонность к компромиссам, все же выступали за независимость церкви и самостоятельность Евангелия, подчеркивали его несовместимость с идеологией, подобной национал-социалистской.
Смелость «Немецких христиан» часто объяснялась всегдашней поддержкой фюрера. Характерным в этом смысле явилось радиообращение Гитлера 22 июля 1933 г., где он призвал голосовать на церковных выборах за «Немецких христиан», друзей и соратников по борьбе. Гитлер подчеркнул, что государство и церковь нуждаются во взаимной поддержке в борьбе против большевизма и в деле создания единой церкви. Церковные выборы 23 июля 1933 г. принесли победу «Немецким христианам». Сыграла свою роль массированная пропаганда, угрозы и, разумеется, личная поддержка Гитлера.
На основе выборов были сформированы новые церковные органы, в основном теперь состоявшие из «Немецких христиан»; повсеместно, согласно новой церковной конституции, были избраны земельные епископы. Предполагалось, что новая Имперская церковь будет строиться, как и новое нацистское государство, на принципах фюрерства, т.е. иерархического подчинения снизу доверху.
В конце лета - в сентябре 1933 г. собрались земельные синоды, выдвинувшие кандидатов на Национальный синод в Виттенберге. Там новый глава протестантской церкви Л. Мюллер представил состав так называемого Духовного министерства и огласил свое первое заявление, где обозначил исключительное призвание церкви в «Третьем рейхе», выразил доверие и полную поддержку новому государству.
На фоне этих событий повсеместно стали собираться священники, готовые отстаивать принципы христианской веры. 11 сентября 1933 г., в Берлине, 60 священников подписали Заявление об образовании Чрезвычайного пасторского союза. Пасторы обязывались служить, согласно Священному Писанию и заветам Реформации, выступать против нарушения христианского вероисповедания, защищать тех, кого будут преследовать за веру, оказывать ненасильственное сопротивление проведению подобных законов [11]. Во главе союза встал М. Нимёллер. Во все концы Германии «младореформаторам» был разослан циркуляр Нимёллера с настоятельной рекомендацией везде создавать союзы, подобные Чрезвычайному. Нимёллер писал о том, что, конечно, подобные союзы не смогут повернуть мир к лучшему, но сущность сопротивления «состоит в том, чтобы делать то, что велит совесть, то, что сегодня в наших силах» [12]. Позднее, 20 октября 1933 г., был образован собственный руководящий орган - Братский совет.
Более радикальный центр церковной оппозиции сложился в Рейнской области, в Вуппертале, в районе большой реформатской общины Бармена-Гемарке. К. Иммер, И. Бекман и др. поставили задачу объединить верных христианскому вероисповеданию священников. Реформаты, в духе своих конфессиональных основ, выступали также против введения службы Имперского епископа, как противоречащей общинному принципу реформатской веры, против пересмотра синодальных прав и порядков реформатских общин, за право на свободные выборы старейшин и священников [13]. В работе группы принял участие К. Барт, идейный вдохновитель церковного оппозиционного движения.
Между тем ситуация в Евангелической церкви накалялась. 13 ноября 1933 г. во Дворце спорта состоялся митинг «Немецких христиан», собравший 20000 слушателей. Речи произносили многие ораторы, в том числе и Р. Краузе, глава «Немецких христиан» Большого Берлина. Краузе настаивал на необходимости завершения лютеровской реформации, на необходимости создания под лозунгом «один народ, один Бог, один вождь, одна церковь» «новой, сильной, всеохватывающей немецкой на-
родной церкви» [14]. Он призывал освободить церковь от всех неарийских элементов, от всего чужеродного в богослужении и вероисповедании, от Ветхого завета «с его еврейской торгашеской моралью».
Это был, конечно, шок для всего мира. В Немецкой Евангелической церкви, с высокой трибуны, выдвигали расистские принципы, в корне противоречившие христианству, означавшие, по сути, попытку его ликвидации. Это заставило отмежеваться от Краузе даже некоторых из «Немецких христиан». Откровенное и открытое посягательство на основы христианской веры, разнузданная критика Священного писания ужаснули многих, некоторые из паствы стали понимать, что вера «Немецких христиан» идентична нацистской идеологии. Л. Мюллер вынужден был вскоре отправить в отставку со всех церковных постов и Хоссенфельдера (который к тому времени успел стать епископом Бранденбурга), и Краузе. Лидером «Немецких христиан» с начала 1934 г. стал более умеренный К. Киндер. Киндер, как и Мюллер, был склонен вести переговоры с оппозицией и сконцентрировался преимущественно на цели создания единой Евангелической церкви.
Под давлением обстоятельств, настроений паствы, тактического лавирования руководителей государства, прежде всего Гитлера, не желавшего окончательно порывать с церковью, по крайней мере, до победоносного окончания войны, лидеры Немецкой Евангелической церкви из «Немецких христиан» на протяжении всего гитлеровского правления постоянно приспосабливались. Служба обязывала в вопросах веры идти на компромисс с собственно христианскими кругами.
Тем временем интенсифицировал свою работу Чрезвычайный союз священников, что привело к образованию более широкого оппозиционного объединения - Исповеднического фронта («Векепп1ш8&оп1;»). В его состав, помимо радикальных групп (Чрезвычайный пасторский союз - независимое формирование, действовавшее без оглядки на земельные церкви, Далемская и Барменская группа священников), входили и другие церкви, в частности Вестфальская, единственная в прусской провинции церковь, где «Немецкие христиане» были в меньшинстве, земельные церкви Баварии, Вюртем-берга, Ганновера, с епископами Вурмом, Майзером, Мараренсом. Результатом образования Исповеднического фронта, в частности, стало провозглашение Барменской декларации 31 мая 1934 года и образование Исповедующей церкви Старопрусского союза. Барменская декларация, которую писал реформат Карл Барт) стала теологическим базисом Исповедующей церкви, провозглашала, по сути, неприятие режима и его идеологии, противоречащей всем
принципам и нормам христианства. И хотя Исповедующая церковь заявляла, что будет действовать в рамках Евангелической церкви, речь шла о принципиально новом явлении, о попытках сохранить в чистоте и верности христианским идеалам христианскую идеологию и церковь. Главное в идеологии Исповедующей церкви и ее отличие от лютеран состояло в том, что она не делила мир на царства - во главе мира (Божественного и земного) стоял Бог -Иисус Христос, ему же подчиняется и государство, в том числе и нацистское. Идеология реформатства как часть протестантизма внесла свой значительный вклад в дело антифашизма.
В свою очередь Л. Мюллер и Иегер предпринимали попытки унификации оставшихся самостоятельными земельных церквей (Баварии, Вюртембер-га и Ганновера) в единую Рейхскирхе. 3 сентября 1934 г. на совещании немецкохристианских епископов Мюллер объявил, что считает Исповедующую церковь незаконной организацией, которая выступает против христианской церкви немецкого народа. Вышло распоряжение о немедленном начале действий в евангелических церквах Баварии и Вюр-темберга с целью их унификации в единую Рейхс-кирхе [15]. Епископы Вурм и Майзер были смещены и взяты под домашний арест, церковные советы распущены, на место епископов были назначены «духовные» комиссары.
Однако в результате бурных протестов, давления международной общественности, церковное правительство было вынуждено отступить. 26 октября 1934 г. Иегер фактически был снят со всех занимаемых должностей. 20 ноября 1934 г. вышло распоряжение Мюллера, предписывающее возвращение земельных церквей в старое правовое состояние [16]. Способствовали такому развитию событий, в частности, решения второго, Далемского, синода Исповедующей церкви.
19-20 октября 1934 г. в Берлине-Далеме состоялся второй Исповеднический синод Немецкой Евангелической церкви. На Синоде говорили о том, что насильственные действия церковных властей нарушили все христианские основы и порядок в Немецкой Евангелической церкви, нарушили церковное право и конституцию. Поэтому синод призвал своих сторонников прекратить любое сотрудничество с Мюллером и его соратниками. Фактически участники Синода объявили себя единственно легитимной организацией. Провозглашалось, что руководство и представительство всей Немецкой Евангелической церкви переходит к Исповедническому синоду [17].
Некоторые историки считают, что именно в Далеме произошло правовое отделение Исповедую-
щей церкви от Имперской церкви (на первом синоде в Бармене это было отделение лишь на уровне теологии), - объявили о создании собственной церкви, с собственной организацией [18]. Фактически образовались две корпорации, претендующие быть Немецкой Евангелической церковью - немецкохри-стианская Имперская церковь и Исповедующая церковь.
Однако, как показали дальнейшие события, истинного отделения и образования единой Евангелической церкви на христианских началах не получилось. Действовало множество факторов, в том числе и постоянная склонность умеренного крыла Исповедующей церкви, Исповеднического фронта (в лице «интактных» лютеранских церквей) к компромиссу с руководством Имперской церкви и государственными властями. Лютеране заявили о своем выходе из состава Исповеднического синода и Братского совета с целью создания особого лютеранского правительства. При этом они не отказывались от сотрудничества с радикальным крылом Исповедующей церкви в совместной борьбе с «Немецкими христианами» и церковным правительством. В августе 1934 г. был создан Лютеранский комитет. Раскол в Евангелической церкви усугублялся.
На Далемском синоде выявилось достаточно сильное радикальное, протестное крыло (позднее за ним утвердилось название «далемцы»). Так, член Братского совета К. Иммер выступал против любой связи с «ложной» (как он ее называл) Рейхскирхе. Нимёллер в своей речи подчеркивал, что теперешний национал-социалистский режим - режим дьявола, категорически высказывался против совместной работы с «Немецкими христианами» [19].
Все более становилось очевидным, что на основе далемских решений трудно будет сохранить влияние на всю Немецкую евангелическую церковь, - необходим был компромисс.
22 ноября 1934 г., после многочисленных дискуссий, Исповедующей церковью было принято решение о создании 1-го Временного церковного руководства Немецкой Евангелической церкви под председательством епископа Ганновера. Временному руководству были подчинены Имперский Братский совет и земельные церкви Ганновера, Баварии и Вюртемберга. Совет Немецкой Евангелической церкви также оставался в числе руководящих органов.
Линией Мараренса были компромисс и осторожность. Это проявилось уже в приветственном послании Временного руководства от 30 ноября, в котором говорилось, что оно рассматривает себя как совет доверенных для создания порядка и успокоения в Немецкой Евангелической церкви [20]. Гово-
рили о народной церкви, о ее библейских основах, о необходимости достижения доверия и признания у государства, о любви к немецкому народу, о невмешательстве в политические проблемы.
Несмотря на то, что 1-е Временное правительство имело явно выраженный компромиссный характер, в вопросах веры оно стояло на христианских позициях. Так, 21 февраля 1935 г. вышло его Пастырское послание против терпимого отношения государства к распространению нового язычества. Второй Исповеднический синод Евангелической церкви Старопрусского союза принял 5 марта 1935 г. резкое заявление «Слово к общинам», в котором, в созвучии с Барменской теологической декларацией, решительно отвергались расистское национал-социалистское мировоззрение и тоталитарные притязания государства на церковь [21].
С 1935 г. вновь усилилась конфронтация Исповедующей церкви с национал-социалистским режимом, который все активнее стал бороться с церковным влиянием в обществе под флагом «деконфесси-онализации» и насаждения немецкой, национальной религии и церкви. Пастырские послания приобретали все более резкий характер. В этом смысле отличалось Послание Временного руководства Немецкой Евангелической церкви от 10 апреля 1935 г. к фюреру, отстаивавшее честь и достоинство христиан и христианской церкви [22].
Многие священники из Исповедующей церкви привлекались нацистскими судами по статье за измену Родине только из-за того, что накануне войны творили молитвы покаяния за прошлые, настоящие и будущие грехи своего народа. Молебны за арестованных в Исповедующей церкви имели место до конца войны. Выпускались листовки против нацизма [23]. Столь же яростными были нападки и нацистов, в частности, их прессы на деятельность Исповедующей церкви [24].
В марте 1935 г. прусским государством были учреждены финансовые отделы при церквах, призванные под видом заботы о церковном имуществе поставить под свой контроль все церковные общины. Затем, в июне 1935 г. имперское правительство для более успешного ведения правовых дел Немецкой Евангелической церкви учредило так называемые «Бе8оЫиР81е11еп» (инстанция для принятия решений, рассмотрения дел), что означало грубое вмешательство государства в правовые дела церкви [25]. А 16 июля 1935 г. вышел указ, подписанный Гитлером, об образовании имперского Церковного министерства во главе с Гансом Керлем, советником юстиции и прусским министром, наделявшимся всей полнотой власти над христианскими церквами.
8 октября 1935 г. был назначен Имперский комитет по делам Евангелической церкви во главе с В. Цёльнером. Одновременно были учреждены земельные (местные) комитеты, призванные объединить раздробленные церковные группы, приручить Евангелическую церковь, заставить ее присоединиться к национал-социалистской политике.
Особо нетерпимо к создавшемуся положению относились представители радикального крыла Исповедующей церкви, чье влияние к 1936 г. существенно возросло. Вся церковная политика государства, подчеркивал в своем письме от 11 апреля 1936 г. члену Временного руководства Евангелической церкви Альбертцу К. Иммер, направлена на унификацию церкви, на то, чтобы церковь Иисуса Христа стала служительницей государства. В этой своей политике государство пытается заткнуть рот Исповедующей церкви [26]. Иммер призывал Исповедующую церковь больше не молчать - в противном случае это обернется вредом для народа, государства и церкви.
Надо сказать, что Иммер послал это свое известное письмо уже новому руководству Исповедующей церкви - 2-му Временному руководству Немецкой Евангелической церкви. В результате непрекращающихся разногласий внутри 1-го руководства произошел раскол. Конкретным предметом спора явилась проблема возможного сотрудничества с новыми церковными инстанциями. Самыми стойкими и последовательными представителями протестантской церкви в борьбе с нацизмом оставались члены Чрезвычайного пасторского союза во главе с Нимёллером, Бон-хёффером - далемская группа Исповедующей церкви. Противники всяческих компромиссов образовали 12 марта 1936 г. новое Временное руководство во главе, с Ф. Мюллером из Берлина-Далема.
Лютеранские же епископы основали 18 марта 1936 г. в Лейпциге Совет Евангелическо-лютеранс-ких церквей Германии, опиравшийся на лютеранские церкви Ганновера, Вюртемберга и Баварии. Эти церкви по-прежнему искали контактов с национал-социалистским государством и возможностей совместной работы с ним.
Новое Временное руководство начало работу над известным Меморандумом канцлеру, окончательный вариант которого созрел в конце мая 1936 г. Текст разрабатывал В. Яннаш, обсуждали Ф. Вайс-лер и Г. Вебер [27]. 4-го июня 1936 г. окончательный вариант Меморандума был представлен в канцелярию фюрера.
Никогда еще, ни до, ни после этого, Немецкая Евангелическая церковь не обращалась к правительству со столь резкими заявлениями. В Меморандуме присутствуют обычные для того времени верно-
подданнические заявления о любви к немецкому народу, о тесной связи с фюрером в радении перед Богом за народ, государство и правительство [28]. Собственно, на этом моменты приближения к правительству и заканчивались.
В документе выражался протест против вмешательства властей в дела церкви, подчеркивалось, что речь идет, по сути, о массированной идеологической атаке на христианство, устранении евангелической морали, дехристианизации в широчайшем объеме. Меморандум отмечал тревожные признаки нравственного перерождения самого немецкого народа, который «грозится прорвать обозначенные ему Богом границы, хочет сам сделаться мерилом всех вещей. Это - человеческое высокомерие, которое восстает против Бога» [29]. Высказывалась озабоченность тем, что фюреру воздаются почести, достойные только Бога.
Нацисты «правильными», как, например, «позитивное христианство», словами прикрывали свои совершенно аморальные и бесчеловечные деяния, ничего общего не имеющие с христианством, подчеркивалось в документе [30]. И продолжалось это высказыванием, на которое до сих пор не осмеливалась ни одна церковная группировка в Германии: «Евангелическая совесть ... самым тяжким образом отягощена тем фактом, что в Германии, которая обозначает себя в качестве правового государства, все еще есть концентрационные лагеря, а мероприятия тайной государственной полиции не поддаются никакой судебной проверке» [31].
Лютеранский совет одобрил текст послания, но отказался его подписывать. Надеялись с помощью председателя Имперского комитета по делам церкви Цёльнера достичь взаимопонимания с Гитлером. Впрочем, всяческих надежд не были лишены и все, кто подписывал документ. Не случайно Временное руководство сначала выступало против распространения документа и его публикации. Еще верили, что Гитлер не вполне в курсе происходящего, что ему нужно время для ознакомления с фактами. Но ответа от фюрера, как обычно, не последовало.
Поэтому, когда текст Меморандума в результате утечки информации был опубликован за границей, было решено на его основе, смягчив некоторые формулировки, подготовить Кафедральное послание и прочитать его во всех церквах и кафедральных соборах. Лютеранский совет по обыкновению выступил против этого. В результате переговоров было принято компромиссное решение - прочитать разные самостоятельные послания в приемлемые для каждой стороны сроки.
Реакция паствы и церковных кругов была разная. Так, «Немецкие христиане» Вестфалии в Рож-
дественском послании расценили Кафедральное послание как «немыслимое, невыносимое нападение на Третий рейх и его ведущих деятелей» [32].
Была и реакция одобрения Кафедрального послания. Оснабрюкский священник Д. Тимме писал 28 августа 1936 г. епископу Мараренсу, что недоволен отказом Лютеранского совета подписать Меморандум и прочитать Кафедральное послание - мужественный и христианский документ [33]. Тимме требовал совместных действий, пока не поздно, - деловые разногласия должны отойти на второй план.
Надо сказать, что такого накала страстей, какой наблюдался в 1933-1936 гг., больше не было в Евангелической церкви. Возможно, именно это обстоятельство ускорило падение Цёльнера и роспуск Имперского комитета по делам церкви в 1937 г.
Цёльнер все более выступал против экстремизма «Немецких христиан», пытался воспрепятствовать нападкам на церковь со стороны представителей партии и государства, и все отчетливее дистанцировался от Церковного министерства. В своей записке к Керлю от 12 февраля 1937 г., содержавшей просьбу об отставке, он напоминал, что в результате договоренностей от 1935-1936 гг. Имперскому церковному комитету было предоставлено абсолютное право влияния на руководство церкви [34]. Но сегодня все эти договоренности о новом, самостоятельном порядке в церкви, подчеркивал Цёльнер, нарушены - Министерство препятствует изданию и распространению печатной продукции комитета, запрещает выступления представителей комитета в церквах.
В 1937 г. разразился скандал, связанный с выступлением министра Керля 13 февраля перед церковными комитетами (своего рода ответ на послание Цёльнера). В своей речи Керль уничижительно высказался по поводу роли и значения Иисуса Христа для христианской церкви, заявил, что истинное христианство представлено партией, народом и фюрером [35]. Национал-социализм - дело воли Бога-Отца. Эта воля открывает себя в немецкой крови, в немецкой нации, а фюрер является глашатаем нового Откровения.
Керль далее заявил, что Церковный комитет Цёльнера «не выполнил задачу, поставленную перед ним - добиться признания господства государства над церковью» [36]. Везде можно услышать жалобы церквей на государство, партию и школу, - в церкви проповедуют против государства и партии.
Заявление Керля вызвало возмущение в оппозиционных церковных кругах. Широко известно Открытое письмо Дибелиуса к церковному министру, отправленное в конце февраля 1937 г. и распространяемое церковной оппозицией массовыми тира-
жами [37]. Дибелиус заявил, что Керль сбросил маску, обнажив близость к «Немецким христианам».
Дибелиус выступил против уничижительного отношения к Христу, который является Сыном Божьим, ядром Священного Писания, на чем основывается христианская вера.
Дибелиус опровергал также заявления властей о якобы их невмешательстве во внутренние дела церкви. Исповедующая церковь всегда утверждала, подчеркивал он, что это вмешательство началось уже давно, и сам факт учреждения церковных комитетов является повсеместным вмешательством в христианское учение [38]. Гитлеровское государство само стремится господствовать и над душами людей, и над церковью. И пока это имеет место, христиане оказывают и будут оказывать (от имени Бога) сопротивление.
После отставки Цёльнера руководство церковными комитетами по делам Евангелической церкви (а они на местах еще какое-то время сохранялись) было возложено на уполномоченного Керля Ф. Вер-нера, заведовавшего консисторией Немецкой Евангелической церкви. Позиции Вернера стали усиливаться. Это же можно сказать о роли госсоветника в Министерстве по делам церкви Г. Муса. Фактически эти двое до конца фашистского правления оставались во главе Немецкой Евангелической церкви.
Суть всех этих организационных изменений состояла в том, что нацистскому государству не удалось окончательно подчинить Немецкую Евангелическую церковь - и в этом заслуга Исповедующей церкви. Это стало ясно Гитлеру и его соратникам именно к этому времени, к 1937 г. В 1937 г. НСДАП объявила о массовом выходе своих членов и сторонников из христианских церквей. Началась волна карательных мер против представителей церкви -слежка, аресты, высылки, увольнения. Осуществлялся надзор за богослужениями, контролировалась деятельность церковной эмиграции. Были арестованы многочисленные представители Исповедующей церкви. По приказу Гиммлера от 29 августа 1937 г. были закрыты все учебные заведения, высшие школы и студии, семинары Исповедующей церкви, в сущности, все центральные места просветительской деятельности Евангелической церкви.
Летом 1937 г. был арестован М. Нимёллер. В марте 1938 г. вся Германия, в особенности, евангелические круги, были взбудоражены процессом над Нимёллером. Его выпустили, приговорив к денежному штрафу, но буквально на ступенях суда арестовали вновь, и до конца войны он находился в концлагерях, числившись в качестве личного врага фюрера. Было запрещено проповедовать в рейхе Дибе-лиусу. В 1943 г. был арестован, а потом казнен (вес-
ной 1945 г.) за участие в антифашистском сопротивлении Бонхёффер. Он фактически разработал теологию сопротивления, вобрав все лучшее, что выработала в своих решениях Исповедующая церковь, в частности, в бурные 1934-1936 гг. Выдающийся теолог современности, он дал в своих трудах (в незаконченной «Этике», письмах из тюрьмы) не только критику режима, но и критику вялой позиции христианских церквей, по существу способствовавших укреплению фашизма.
27 сентября 1938 г. руководством Исповедующей церкви во главе с Ф. Мюллером был опубликован проект так называемой «Литургии о мире» («Gebetsliturgie zur Erhaltung des Friedens», составители - священники Альбертц и Бём) [39]. На фоне молитвенного богослужения, текстов из Библии и торжественного песнопения должен был быть зачитан специально разработанный, антивоенный текст. Предстоящая война, которая явно витала в воздухе (свидетельством чему было обострение в эти дни судетского кризиса и заключение 29 сентября Мюнхенского соглашения, отторгавшего в пользу Германии часть Чехословакии), в сущности, рассматривалась в Литургии как Божий суд и наказание за грехи немецкого народа.
Из-за жесткого давления властей и церковного руководства, расценивших литургию как акт предательства, мало кто осмелился провести Литургию. Члены Временного руководства и Братских советов, проведшие Литургию, как Ф. Мюллер, подверглись разного рода дисциплинарным штрафам, освобождению от должности и аресту.
Церковный министр Керль потребовал от лютеранских священников осуждения Литургии. Несколько поколебавшись, Майзер, Вурм и Мараренс согласились (разумеется, «из религиозных и патриотических соображений») пойти на это.
По-прежнему разъединял Евангелическую церковь еврейский вопрос. По мере приближения к войне в стране нарастал антиеврейский шабаш: горели синагоги, устраивались облавы. В так называемую «Хрустальную ночь» (с 9-го на 10-е ноября 1938 г.), было замучено или попало в концлагеря огромное количество евреев. Однако евангелическая общественность в основном удивительно спокойно среагировала на еврейские погромы.
Исповедующая же церковь проявила себя достаточно последовательно. В декабре 1938 г. состоялся специально созванный по этому поводу съезд, на котором было подчеркнуто, что милость Божья направлена на всех людей, независимо от национальности и расы [40].
С декабря 1938 г. Исповедующая церковь организовала так называемое Бюро Г. Грюбера (берлин-
ский священник) с целью спасения евреев. Бюро действовало в двадцати городах, тесно сотрудничало с католическими кругами и просуществовало до 1941 г., момента новой волны массовых арестов. С его помощью были спасены тысячи людей. За оказание помощи евреям многие были брошены в концлагеря и казнены, как Ф. Вайслер, П. Шнайдер, В. Зильтен. Только в 1937 г. судили около 800 священников и юристов Исповедующей церкви.
Официальное руководство Евангелической церкви продолжало поддерживать все мероприятия Гитлера во внешней и внутренней политике вплоть до падения фашистского режима. В 1938-1939 гг. земельные церкви приняли клятву фюреру, большинство из них одобрили решение еврейского вопроса, приняв арийский параграф.
Когда началась Вторая мировая война, Немецкая Евангелическая церковь в лице своей консистории во главе с Вернером и Духовного совета доверенных (известный нам Мараренс, епископ В. Шульц и Д. Хюммен, вице-президент Высшего церковного совета Евангелической церкви Старопрусского союза), выразила свою оценку начавшейся мировой войны, безоговорочно встав на сторону нацистского государства [41]. В июле 1941 г., после нападения фашистской Германии на Советский Союз, Духовный совет доверенных также заявил о своей полной поддержке усилий «вермахта и отечества», о верности церкви и ее готовности применить все силы в решительной схватке «со смертельным врагом порядка и всей западной культуры» (имелся в виду Советский Союз - Л.Б.) [42].
Патриотически настроенные священники устраивали благодарственные богослужения. Проводы погибших на фронте осуществлялись как проводы героев - с выставлением портретов на алтаре, речами товарищей, даже нацистскими флагами на тумбах. Как правило, пронацистски настроенные протестанты поддерживали все мероприятия правительства - от снятия колоколов и запрещения колокольного звона, как это сделали, например, евангелисты в Тюрингии, до ликвидации конфессиональных школ.
Однако и в пронацистских кругах также возникали свои сложности, и связаны они были с необходимостью выработки цельного религиозного мировоззрения, которое бы соответствовало планам и идеям национал-социализма. «Немецкие христиане» по-прежнему претендовали на роль лидера в этом вопросе.
Во время войны, как свидетельствуют источники, «Немецкие христиане» фактически отказались вербовать своих сторонников в конфессиональных кругах, как католических, так и евангелических [43].
По сути, это означало поражение в деле создания единой национальной церкви, хотя разговоры об этом продолжались до конца войны. То, что изменить христианскую церковь и идеологически, и внутриконфессионально невозможно, так же как и построить единую немецкую церковь, поняли еще перед войной. Не случайно Гитлер в январе 1939 г. на заседании рейхстага назвал обе церкви - и Католическую, и Евангелическую - врагами народа [44].
Тем не менее, во время войны, особенно в ее начале (на волне гитлеровских успехов и проснувшихся в связи с этим надежд), вновь были предприняты попытки реанимировать вопрос о создании единой церкви и единой конфессии, найти «новые пути к Господу на основе расового своеобразия немецкого человека» [45]. С целью создания нового мировоззрения в 1939 г., в Айзенахе, «Национальной церковью» (тюрингское направление «Немецких христиан») был основан Институт по исследованию еврейского влияния на немецкую христианскую жизнь.
В трудах института, распространяемых и на фронте, давалась «новая» трактовка избранных отрывков из Нового Завета, говорили о героической личности Христа, по-арийски трактовались данные об его происхождении и его отношении к еврейству [46]. Занимались, таким образом, тем, что устраняли все «иудаизмы» из Библии (по их мнению, только так можно завершить реформацию Лютера и создать национальную Церковь). Все «новые» идеи института оказались старыми фёль-киш-религиозными, расистскими идеями.
Усилилась агрессивная позиция властей по отношению ко всей Евангелической церкви. В конечном счете, власти были вынуждены отказаться от планов построения единой Имперской церкви -слишком сильно было противодействие в христианских кругах. Сам Гитлер давал в феврале 1941 г. указания своим чиновникам, в частности, Керлю, «ни в коем случае не строить никаких планов относительно объединения Евангелической церкви» [47], отказаться «от государственных мероприятий» по ее усилению [48]. Гиммлер призывал «решительно и полностью оторваться от церкви» [49].
Но особенно усердствовал заместитель по партии М. Борман, на которого фюрер возложил особые полномочия и ответственность за церковные дела, питавший особую, патологическую ненависть к христианским церквам. Власть пыталась окончательно поставить церковь под контроль партийных органов и гестапо. В декабре 1941 г. фюрер и рейхсканцелярия распорядились «согласовывать все решения по церковно-политическим вопросам с Борманом и Ламмерсом, руководителем канцелярии [50].
Борман до конца войны постоянно твердил о несовместимости национал-социализма и христианства, о необходимости способствовать расколу церкви, уменьшению ее влияния и т.д. 9 июля 1941 г. вышел известный циркуляр Бормана. Циркуляр был распространен по всем партийным ячейкам и был направлен на устранение остатков церковного влияния на общественную жизнь. В нем говорилось о том, что нужно окончательно отказаться от мысли создать Имперскую Евангелическую церковь, так как «Евангелическая церковь так же враждебно настроена к нам (национал-социалистам - Л.Б.), как и Католическая» [51]. Поэтому, утверждал Борман, не следует делать разницы между конфессиями, следует способствовать усилению церковного партикуляризма, ослаблению и разрушению без остатка влияния церкви «в интересах всеобщего проведения фашистского мистицизма во всех областях» [52].
Министр по делам церкви Керль все более заходил в тупик, пытаясь противостоять наметившимся антицерковным государственным тенденциям. Он по-прежнему предпринимал усилия по объединению Евангелической церкви, протестовал против вмешательства государства и партии в область религиозных свобод, а осенью 1941 г. заговорил о становящемся «все более невыносимым всевластии гестапо и его мероприятий» [53]. Такие заявления вызывали раздражения властей. В августе 1941 г. компетенция Керля была демонстративно ограничена территорией старого рейха. Возможно, все эти обстоятельства ускорили кончину Керля в декабре 1941 г. В качестве куратора Церковного министерства рейхсканцелярия и фюрер предложили Г. Муса. При этом было отчетливо рекомендовано «отойти от собственно церковной политики. Ни в коем случае не продолжать церковную политику Керля» [54].
Представители же Исповедующей церкви во время войны, по многим сообщениям гестапо, по-прежнему доставляли немало хлопот нацистским властям - вели подпольные семинары, несмотря на их запрет, посещали семьи, устраивали детские богослужения, руководили общинной работой, - «мутили умы молодежи», как выражались нацисты [55]. Распространяли листовки с поименным перечислением находившихся в тюрьмах и концлагерях протестантских священников, писали о препятствиях по службе, запрете речей, выезда за границу.
Поэтому (не без основания) Исповедующую церковь власти по-прежнему считали врагом государства, который сознательно пытается разжечь сопротивление, разволновать верующих, «сделать их робкими и неуверенными» [56].
В годы войны некоторые священники из Исповедующей церкви, прежде всего члены Чрезвычай-
ного пасторского союза, далемского круга, вышли на этап политического сопротивления [57]. Они выступали против антицерковной политики государства, распространяли листовки с текстом о несправедливом характере войны, о вине всех немцев, о войне как наказании Господнем за безбожие и греховность немецкого народа, о войне как народном страдании и ее бессмысленных жертвах - темы, известные со времен Литургии против войны, резко высказывались против проводимой режимом политики эвтаназии [58]. Говорили о том, что эта война - «классически несправедливая война» [59]. Предрекая нацистскому режиму катастрофический конец, священники подчеркивали, что это будет «Божий суд за неправедный путь немецкого народа» [60]. Говорили о «безрассудных действиях» «безответственных властей», которые «навязывают миру свою власть» [61]. В кругах Исповедующей церкви (впрочем, как и Католической) было распространено убеждение, усиливающее их антифашистские позиции, что после войны начнутся беспрецедентные гонения на церковь [62], что настанут времена, когда не позволят проповедовать, что всех христиан ждут катакомбы -поэтому христиане должны основывать домашние общины и т.д. [63] Эти тревоги имели под собой реальные основания. В июне 1941 г. Геббельс записал в своем дневнике, что христианство, «это изнеженное, бесхребетное учение», самым худшим образом может повлиять на солдат. 6 июня 1941 г., наряду с утверждением, что после войны нацисты покончат со всеми евреями, Геббельс констатировал следующее: «А церквам беспощадно и ясно дадим понять: в государстве есть только один авторитет: это само государство» [64].
Однако, надо сказать, что до конца войны в самой Исповедующей церкви не было единства. По-прежнему, помимо радикальных далемцев и их сторонников, имела место компромиссная, осторожная позиция в лице известных нам Майзера, Марарен-са, Вурма и др. Характерна в этом смысле проповедь, составленная Исповедующей церковью и прочитанная в конце июня 1942 г. во всех церквах Вюр-темберга.
Проповедь была направлена против притеснения церквей властями, отстаивала свободу вероисповедания. Вожди немецкого государства, подчеркивалось в проповеди, выступают «за кровавый путь. Они хотят заставить Евангелие замолчать. Они думают, что тем самым окажут услугу своему народу» [65]. «Но чем больше преследуется церковь, тем она становится более сильной, и она победит» [66]. В духе Барменской теологической декларации, отмечалось, что «Бога нужно почитать больше, чем человека» [67].
Однако все решительные антиправительственные заявления смазывались в проповеди уверениями в преданности государству и властям, хвалебными речами в адрес родины и мужественных солдат рейха, жертвовавших своими жизнями. Проблема патриотизма явилась ахиллесовой пятой практически для всех церквей и конфессий Германии. Именно нерешенностью этой проблемы объясняется заключение во время войны в этом вопросе своеобразного гражданского мира между властями и представителями христианских церквей.
Итак, налицо были все те же мучительные противоречия: с одной стороны, преданность фюреру и патриотизм, а с другой - борьба за веру и церковь. Именно стремление сохранить в чистоте основы христианской веры, сохранить собственную идентичность способствовало выработке в рассматриваемый период поистине исторических документов, которые войдут в историю христианских церквей и христианской теологии, - Барменской теологической декларации, Меморандума 1936 г., Литургии о мире. В рядах Исповедующей церкви были, как мы отметили, и личности, которые непосредственно включились в политическую борьбу против фашизма, как Барт, Бонхёффер и другие. И это объективно ставило эту церковь в ряды противников нацистского режима.
Деятельность Исповедующей церкви, ее основополагающие документы способствовали преодолению кризисных явлений в рядах Немецкой Евангелической церкви, формированию в послевоенный период основ новой Евангелической церкви Германии (ЕЦГ). Активно работали в этом направлении Нимёллер, Дибелиус и Вурм, входившие в состав Совета ЕЦГ (ее руководящего органа). Совет ЕЦГ в октябре 1945 г., несмотря на разногласия, опубликовал Штутгартское покаяние («Stuttgarter Schuldestem^») (текст написан Нимёллером). В течение 1947-1948 гг. были разработаны такие важные документы как Дармштадское послание («Darmstаdter Wort»), «Послание по поводу политического пути нашего народа», а также Послание по еврейскому вопросу («Wort zur Judenfrage»). Все эти заявления (в большей или меньшей мере) признавали ответственность протестантских церквей, немецкого народа за происходившее при фашизме, что явилось важным фундаментом для нового, христианского, гуманистического начала, способствовало преодолению темных страниц в истории немецкого протестантизма.
Весь период деятельности Немецкой Евангелической церкви в годы гитлеровского правления, деятельности «Немецких христиан», показал также, что в людях может одновременно сочетаться исто-
вое идолопоклонство и приверженность к христианской атрибутике, «Зиг Хайль» и «Слава Господу». Люди молились Богу, не вникая подчас в сущность христианства или даже отрицая его в пользу своих, светских идолов. Происходит это и сейчас, и случается такое с представителями разных религий, -иначе не было бы ни социальной несправедливости, ни насилия, ни войн.
Кризис в Немецкой Евангелической церкви, наблюдавшийся в рассматриваемый период, ее идеологический и организационный раскол был преодолен в послевоенное время, но проблемы остались (они стоят перед всеми христианскими церквами и по сей день), - сущностные проблемы, проблемы идентичности христианства, его мировоззрения, его институтов, проблемы формирования действительно христианской личности. Особую важность, как показывают современные события, приобретает вопрос соответствия христианства и национализма. В этом смысле исключительным является исторический опыт деятельности христианских церквей, опыт взаимоотношений церкви и государства в период национал-социалистского правления в Германии, опыт, который показывает несовместимость националистических, шовинистических, расовых идей с интернационалистской сущностью христианства. Бывает трудно определить «обыкновенный фашизм» (это показывает настоящее время), но если это становится очевидным, то все решает христианская совесть. Церквам необходимо тогда определить, оставаться им христианскими по духу или лишь по названию. Однако церкви, выбравшие последний вариант, вряд ли могут и далее называться христианскими.
Примечания:
1. К историографии проблемы см.: Бровко, Л.Н. Церковь и Третий рейх. - СПб., 2009; её же. Церковь и «третий рейх» // Новая и новейшая история. - 1991. -№ 4; её же. Конформизм и конфронтация. Христианские церкви и нацистское государство // Свободная мысль. - 1993. - № 12; ее же (в соавторстве). Германия // Православная энциклопедия. - Т. XI. - М., 2006. -
C. 308-338 и др.; Buchheim, H. Glaubenskrise im Dritten Reich. Drei Kapitel nationalsozialistischer Religionspolitik. - Stuttgart, 1953; Meier, K. Die deutschen Christen. Das Bild einer Bewegung im Kirchenkampf des Dritten Reiches. - Halle, Göttingen, 1964; Idem. Der evangelische Kirchenkampf. - Bd. 1-3. -Halle, 1976- 1979; Ulbricht, J.H. Deutschchristliche und deutschglaubige Gruppierungen // Handbuch der deutschen Reformbewegungen: 1880-1933 / Hrsg. von
D. Krebs und J. Reulecke - Wuppertal, 1998; Niemöller, W. Die evangelische Kirche im Dritten Reich. - Bielefeld, 1956; Evangelische Kirche zwischen Kreuz und Hakenkreuz. Bilder und Texte / Hrsg. von E. Röhm und J. Tierfelder. - Stuttgart, 1986.
2. См. подробнее: Бровко, Л.Н. Религиозное движение «Немецкие христиане в годы нацистской диктатуры» // Религиозный фактор и проблемы национальной идентичности в России и Европе нового и новейшего времени / Отв. ред. Е.С.Токарева. - М., 2008.
3. Там же.
4. См.: Иерусалимский, В.П. Церкви Германии перед вызовом секуляризации // Современная Европа. -2006. - № 4; Бровко, Л.Н. Евангелическая церковь Германии // Православная энциклопедия. - Т. XVI. -М., 2007. - С. 709-713.
5. Hier spricht Dibelius. Eine Dokumentation. - Berlin, 1960.
6. См.: Бонхёффер, Д. Сопротивление и покорность / Пер. и предисл. С.В. Барабанова. - М., 1994; Барабанов, Е.В. О письмах из тюрьмы Дитриха Бонхёффе-ра // Вопросы философии. - 1989. - № 10-11; Бровко, Л.Н. Дитрих Бонхёффер // Вопросы истории. -2003. - № 4; ее же. Дитрих Бонхёффер: протестантская теология и фашизм // Религии мира. История и современность. - М., 1999; ее же. Христианство и национал-социализм: Мировоззренческий изломю // Переходные эпохи в социальном измерении. История и современность / Отв. ред. В.Л. Мальков. - М., 2002; Гараджа, В.И. Дитрих Бонхёффер: сопротивление и покорность // От Лютера до Вайцзеккера: Великие протестантские мыслители Германии. - М., 1994; Мольтман, Ю. Христианские мученики современности // Социально-политическое измерение христианства: Избранные теологические тексты XX века. - М., 19996; Bethge, E. Dietrich Bonhoeffer. Eine Biographie. -München, 1970 etc.
7. См. подробнее: Neumann, P. Die Jungreformatorische Bewegung. - Göttingen, 1971.
8. См.: Schreiber, M. Martin Niem0ller. - Reinbek bei Hamburg, 1997.
9. Dokumente zur Kirchenpolitik des Dritten Reiches / Hrsg. von G. Kretschmar und C. Nicolaisen. - Bd. 1-2. -Bd. 1 (Далее — Dokumente). - München, 1971. S. 23.
10. Buchheim, H. Op. cit. - S. 86.
11. Niem0ller, W. Texte zur Geschichte des Pfarremotbundes. -Berlin, 1958. - S. 26.
12. Ibid. - S. 22.
13. Scholder, K. Op. cit. - S. 681.
14. Ibid. - S. 703.
15. Scholder, K. Op. cit . - S. 305-307.
16. Ibidem; Scholder, K. Die evangelische Kirche in der Sicht der nationalsozialistischen Fuhrung bis zum Kriegsausbruch // Vierteljahreshefte für Zeitgeschichte (VfZ). - 1968. - N. 16. - S. 15.
17. Kirchliches Jahrbuch. - S.76.
18. Schreiber, M. Op. cit. - S. 69.
19. Scholder, K. Die Kirchen und das Dritte Reich. - Bd. 2. -S. 348.
20. Meier, K. Op. cit. - S. 523.
21. Berichte des SD und der Gestapo uber Kirchen und Kirchenvolk in Deutschland 1933-1944 / Hrsg. von H. Boberach. - Mainz, 1971 (Далее - Berichte). -Dok. 3. - S. 83.
219
22. Zwischen Widerspruch und Widerstand. Texte zur Denkschrift der Bekennenden Kirche (1936) / Hrsg. von M. Greschat. - 1987 (Далее - Zwischen Widerspruch und Widerstand). S. - 124-125.
23. РГВА. Ф.1363 / К. Оп.1. Ед.хр. 16, Л. 73-74.
24. Там же. Ф. 500/ К. Оп. 1. Ед.хр. 440.
25. Bethge, E. Op. cit. - S. 483-484.
26. Zwischen Widerspruch und Widerstand. - S. 39.
27. Мы мало знаем об авторах и их позициях. Вайслер был казнен в Заксенхаузене, стал одним из первых мучеников Евангелической церкви.
28. Zwischen Widerspruch und Widerstand. - S. 152. Текст Меморандума: Ibid. - S. 152-160.
29. Ibid. - S. 160.
30. Ibid. - S. 154.
31. Ibidem.
32. Ibid. - S.219.
33. Ibid. - S. 208.
34. РГВА. Ф. 1363/К. Оп.1. Д.16. Л.7.
35. Там же. Ф.1240/К. Оп.1. Д. 27. Л. 6.
36. Там же.
37. Там же. Л. 26.
38. Там же. Л.3.
39. Berichte. - Dok. 11. - S. 298. Kirchliches Jahrbuch. -S. 256.
40. Christlicher Widerstand gegen den Faschismus. - S. 15.
41. Berichte. - Dok 20. - S. 360.
42. Christlicher Widerstand gegen den Faschismus. - S. 31.
43. Ibid. - Dok. 120. - S. 556.
44. Christlicher Widerstand gegen den Faschismus. - S. 13
45. Berichte. - Dok. 222. - S. 756.
46 Ibid. - Dok. 120. - S. 559.
47. Akten. - Dok. 14801. - S. 556.
48. Ibid. - Dok. 15580. - S. 657.
49. Ibid. - Dok. 15764. - S.684.
50. Ibid. - Dok. 15489. S. - 643.
51. Landesbischof Th.Wurm und der nationalsozialistische Staat 1940-1945. Eine Dokumentation / Hrsg. von G. Schäfer. - Stuttgart, 1968. - S. 21.
52. Ibidem.
53. Akten. - Dok. 15368. - S. 615.
54. Ibid. - Dok. 15489. - S. 643.
55. Ibid. - Dok. 52. - S. 400. См. также: S. 316, 225.
56. Ibid. - Dok. 20. - S.360.
57. О проблеме сопротивления см.: Движение Сопротивления в Западной Европе. - Т. 1-2. - М., 19901991; Броеко, Л.Н. К вопросу о христианском сопротивлении в фашистской Германии // О мирном и непримиримом противостоянии злу в церкви и обществе. Материалы международной научно-богословской конференции. Москва, 28-30 сентября 2005 г. -М., 2007;Хаекин, Б.Л. Антигитлеровское Сопротивление в вермахте // Россия и Германия, вып. 4. - М., 2007; Граф Карл-Ханс фон Харденберг. Одна из судеб немецкого Сопротивления. - М., 2007.; Roon, G. V. Op. cit.; Der Widerstand gegen den Nationalsozialismus. - München, Zürich, 1986; Steinbach, P. Widerstand im Widerstreit. -Paderborn,1994 ; Steinbach, P. Der 20. Juli 1944. Gesichter des Widerstandes. - Munchen, 2004.
58. «Meldungen aus dem Reich», Auswahl aus den geheimen Lageberichten des Sicherheitsdienstes der SS. 1939-1944 / Hrsg. von H. Boberach. - Luchterhand, 1965. - Dok. 240. -S. 195, S. 23-24; Berichte. - Dok. 61. - S. 411.
59. Die Niederlage, die eine Befreiung war. Das Lesebuch zum 8. Mai 1945. - Köln, 1985. - S. 179.
60. Ibid. - S. 18.
61. Berichte. - Dok. 85. - S. 463.
62. Berihte. - Dok. 79. - S. 446.
63. Ibid. - Dok. 85. - . 463.
64. Дневник Йозефа Геббельса. 1940-41 / Публ. Л.И. Гин-цберга // Новая и новейшая история (ННИ). - 1994. -№ 6. - С. 218.
65. Berichte. - Dok. 212. - S. 723.
66. Ibidem.
67. Ibid. - S. 725.
220
