CC BY
0
Раздел II. Искусствоведение
УДК 008:1-027.21
А.Н. Яныкина
ПРОЛЕГОМЕНЫ К КУЛЬТУРЕ: ОТ РАЗДЕЛИТЕЛЬНОГО МЫШЛЕНИЯ «КУЛЬТУРЫ ВОЙНЫ» К ОБЪЕДИНЯЮЩЕЙ КУЛЬТУРНОЙ РЕАЛЬНОСТИ «КУЛЬТУРЫ МИРА»
В статье автор рассматривает феномен культуры как характеристику человеческого бытия, преодолевающую субъективные границы познания мира и способствующую объективному осмыслению явлений, вещей, процессов. Исследуется источник бинарных оппозиций в формировании «культуры мира» и «культуры войны» на основе формирования в молодежной среде разделительного мышления и «ложных» ценностей. По мнению автора статьи, внедрение культурологического подхода в воспитание и образование детей и подростков необходимо начинать с самого раннего возраста и формировать культурологическое мышление на основе гуманитарной материи образования. Решение данных проблем требует огромных усилий со стороны не только культурологического сообщества, но и государственных структур, так как формирования «культуры мира» - залог будущей безопасности не только отдельного общества, страны, но и человечества в целом.
Ключевые слова: культура мира, культура войны, разделительное мышление, культурная реальность, интерсубъективная сеть смыслов
Alla N. Yanykina PROLEGOMENA TO CULTURE: FROM THE DIVISIVE THINKING OF THE "CULTURE OF WAR" TO THE UNIFYING CULTURAL REALITY OF THE "CULTURE OF PEACE"
In the article, the author considers the phenomenon of culture as a characteristic of human existence, overcoming the subjective boundaries of cognition of the world and contributing to an objective understanding of phenomena, things, processes. The source of binary oppositions in the formation of a "culture of peace" and a "culture of war" is investigated on the basis of the formation of separative thinking and "false" values in the youth environment. According to the author of the article, the introduction of a culturological approach in the upbringing and education of children and adolescents must begin from a very early age and form culturological thinking based on the humanitarian matter of education. Solving these problems requires huge efforts on the part of not only the culturological community, but also state structures, since the formation of a "culture of peace" is a guarantee of the future security of not only a separate society, country, but also humanity as a whole.
Key words:culture of peace, culture of war, separative thinking, cultural reality, intersubjective network of meanings
Введение
Тайна культуры остаётся не разгаданной...
Любые попытки приоткрыть завесу, понять сущностные характеристики феномена культуры и за видимыми культурными процессами различить «потаённое», то есть истинное содержание феноменов, явлений в их объективности, возвращают
исследователей-культурологов на то же самое место, с которого и начинался поиск. Поддавшись очарованию «герменевтического круга», культурологам не удалось преодолеть границы субъективных оценочных суждений и, как результат - бесконечный процесс формирование многочисленных
культурологических стратегий при полной неопределенности базовых понятий культуры.
За предшествующий XX век и начало XXI века культурология как наука о культуре оказалась под «лавинообразным потоком» многочисленных определений культуры. По мнению казанского профессора, доктора культурологии Р.Г.Нугманова таких
определений на начало 2015 года насчитывалось более двух тысяч и их количество продолжает неуклонно возрастать. Но ни одно из определений не может претендовать на универсальность. Многочисленные классификации
определений не способствовали осознанию сущностного начала культуры.
Материалы и методы
Актуальность обращения к
методологическим процедурам
культурологии, которая изучает культуру как сложноорганизованный универсум и способна преодолеть инфляцию целей и «смысловой вакуум», обусловлено ещё и тем, что культурология, как метадисциплина, включает в себя и философию, состояние устойчивости или изменчивости которой зависит от многочисленных изменений в культурной реальности. Возрастает праксеологическая направленность и эффективность многочисленных инвариантов философско-культурологического знания. Симультанность философии и культурологии
проявляется во взаимообуславливающем взаимодействии: фундаментальные понятия философии переосмысляются в
культурологическом дискурсе, а
культурология активно применяет философские категории и методы исследования.
Методологической процедурой,
раскрывающей потенциал
культурологических технологий, является феноменологическая рефлексия, которая должна осуществляться на базе трансдисциплинарного и гуманистического подходов, что предполагает преодоление разделительного мышления «культуры войны», превращение информации в знания, формирование целостного гуманистического мировоззрения. Только таким способом появится реальный шанс создать объединяющую культурную реальность «культуры мира».
Материалом для исследования послужили многочисленные монографии, статьи, эссе российских культурологов М.С. Кагана, А.С. Капто, Х.Г. Тхагапсоева, В.И. Ионесова, Э.Р. Тагирова, концепция культуры «как системы смыслообразующих принципов» А.А. Пелипенко, И.Г. Яковенко, монографии зарубежных авторов Э.Тоффлера, Д.Белла, Ю.Хабермаса, Т.Уэбстер-Дойла, Ю.Харарри.
Литературный обзор
Чтобы приблизиться к пониманию феномена культуры можно придерживаться разных направлений, которые были неоднократно исследованы учёными в культурологии. М.С. Каган в своей книге «Философия культуры» представил большую выборку определений культуры лишь с одной целью - найти нечто общее во всех этих определениях. В результате он пришёл к убеждению, что не существует «не только единого понимания культуры, но и общего взгляда на пути ее изучения, способные преодолеть этот методологический разнобой» [2, с.8]. Целая плеяда учёных, начиная с отцов-основателей культурологической науки, среди которых Э. Тейлор, Л.А. Уайт, Б. Малиновский, М. Мид, К. Клакхон, Х. Ортега-и-Гассет, представители российской
культурологической науки Ю.М. Лотман, Э.С. Маркарян, В.Е. Давидович, Ю.А. Жданов, Г.В. Драч, М.К. Мамардашвили, А.С. Запесоцкий, В.С. Стёпин, неоднократно предлагали трактовать культуру «как нечто такое, что касается всех аспектов бытия человека (сквозной срез
бытия, социальная память, социальное наследование, текст социальной значимости), но при этом не поддаётся локализации и отграничению» [7, с.25]. Получается, что нет такой сферы человеческой активности, которую бы культура не охватывала. Антиномичность, происходящая из природы данного феномена, неизменно приводит к феномену, который известен как «бритва Оккама» - появляются всё новые и новые определения, иногда вытесняются старые, но, содержание культуры не становится более ясным, постоянно ускользает. Создаётся «эффект реальности» или иллюзия понимания «непостижимого и текучеизменчивого хаоса» каким и предстаёт культура. Проблема невозможности преодоления в определении культуры замкнутого «герменевтического круга», который был сформулирован ещё немецким философом Ф. Шлейермахером: «чтобы понять целое, нужно понимать его части, а чтобы понять части, нужно понимать целое», порождает «дурную бесконечность» и лишает возможности перейти от разделительного мышления к объединяющей культурной реальности.
Обсуждение
Прежде чем рассуждать о «культуре мира» и «культуре войны», необходимо обозначить первоосновы культуры и терминологически определиться с самой дефиницией. Наиболее концептуально-обобщающее определение культуры было представлено в монографии «Культура как система» российских культурологов А.А. Пелипенко, И.Г. Яковенко: «Культура есть система всеобщих принципов смыслообразования самих
феноменологических продуктов этого смыслообразования, в совокупности определяющих иноприродный характер человеческого бытия» [4, с.10].
Культура имеет в своей основе нечто такое, что позволяет выстраивать иной, в отличие от биологического или природного, порядок восприятия мира. Культурное существование «иноприродно» по своей сути. Это вовсе не означает, что культура «онтологически оторвана» от природы или
противопоставляется ей. По мнению А.А. Пелипенко, И.Г. Яковенко культура представляет собой «особую форму инобытийственности, форму снятия опыта природной самоорганизации и его претворения в универсуме культуры» [4, с.11].
Рестроспективный анализ философских учений с целью категоризации и определения эссенциальных свойств феномена культуры, актуализировал необходимость обратиться к фундаментальной онтологии, а именно к категории бытия.
В философии античности одно из величайших открытий совершил Парменид Элейский. Пытаясь найти некое общее начало для всех вещей, для всех явлений, которые встречаются в окружающем мире, философ задается вопросом: «Что общее для всех предметов, явлений мира, существующих вокруг нас?». В качестве ответа на поставленный вопрос, Парменид
сформулировал философему «Бытие». Основатель элейской школы философии не ограничивается тем, что обнаруживает Бытие - умозрительно определяет и свойства Бытия. Задавая вопрос: «Какими свойствами обладает Бытие, если оно Бытие?», древнегреческий философ из понятия выводит реальные, физические свойства. С позиции панлогизма Парменид определяет так свойства Бытия: оно вечно, неподвижно, неизменно и самодостаточно и добавляет «что есть, то есть, чего нет, того нет». Обозначив проблему противоречивости двух основных
способностей человека - мыслей и чувств, Парменид приоритетными считает мышление, разум.
Понятие «Бытие», как признают многие философы, относится к открытиям, которые получили название открытия «на кончике пера», потому что помыслить Бытие весьма сложно и, для понимания этого феномена, нужно вынести за пределы мышления все, что обладает чувственной наглядностью. Вся история изучения культуры, как будто «вторит» Пармениду. Учёные-исследователи, используя метод аналогий, пытаются разобраться и выявить нечто общее в культурных явлениях, процессах.
А.А. Пелипенко, И.Г. Яковенко в качестве универсальной первоосновы культуры предлагают категорию смысла. «Именно принадлежность к единому смысловому пространству объединяет повседневную жизнь отдельного человека и историческую практику, интеллектуальную рефлексию и бессознательную память социального коллектива, а также великое множество иных проявлений человеческой активности в сплошной континуум культуры» [4, с.8].
Человек живёт в смысловом континууме и в процессе своей культурной эволюции проходит ряд этапов: от бессознательной реализации заложенных в его культурном коде принципов культурогенеза до рационализации этих принципов и слияния с ними. Являясь носителями определенных культурных, интенциональных констант, человечество имеет нечто общее, а именно: культура любого народа функционирует по единым законам смыслополагания. И всё, что человечество создаёт, является результатом действия законов культуры.
Что же является таким всеобщим и конкретным основанием для всех понятий культуры, в том числе и для таких неологизмов как «культура мира» и «культура войны»? Можно ли применить подобное определение для понятий «культура войны» и «культура мира»? Что скрывается за данными понятиями? Бинарность и категоричность когнитивных проявлений, чередование «провалов в ад» и «торжества духа»?
В культуре как системном образовании есть точка фокуса единства всего многообразия не только элементов, но и разноуровневых, разнокачественных связей. Таким узловым элементом является культурный код, который способен интегрировать в себя все проявления материального и духовного мира. В цифровом мире неуклонно возрастают тенденции, «расшатывающие» культурный код и доводящие культуру до состояния диссипативной системы. Среди подобного рода явлений можно выделить следующие:
- снижение физиологических показателей человечества - ухудшение памяти, падение интеллекта и уровня образованности, аннигиляция способности к саморегуляции и феноменологической редукции;
- тотальная энтропия принципов гуманизма, толерантности, индивидуализма, автономности, публичности, рационализма как упорядочивающего начала;
- «банализация» общепринятых истин -банальность зла, добра, благородства, человеколюбия, чести, красоты, справедливости и д.
Учитывая, что в мире цифровых технологий формируются множественные реальности (виртуальная, дополненная, цифровая) и соответствующие им ментальности, актуализируется вопрос сохранения целостности самого пространства культуры
через конструирование объединяющей культурной реальности.
Объединяющая культурная реальность -это смысловое наполнение феноменов множественных реальностей в соответствии с законами культуры.
Одним из факторов, способствующих становлению объединяющей культурной реальности, является «культура мира».
В середине XX века, в официальных документах ООН и ЮНЕСКО, были введены такие понятия как «культура войны» и «культура мира», которые предполагают культурологическое измерение дефиниции культура как «предмета всеобщего консенсуса (Д. Роуз), как ткани смыслов, вытканной в процессе человеческой деятельности (К. Гиртц), как символического универсума, в котором люди формируют свою жизнь и придают ей смысл (Э. Кассирер), как важнейшего фактора не только провозглашения единого глобального этоса, но и формирования образцов стиля жизни (Х. Кинг)» [3].
«Культура мира», по мнению Э.Р. Тагирова, является сложной многогранной и противоречивой дефиницией, в которой «смыслообразующим является слово «мир», обозначающее антиномию войне» [5, с.34]. Но мир как атрибут человеческого бытия невозможен без культуры во всех ее проявлениях и является продуктом ее демиургических процессов.
Автор книги «Тени древних предков. Ребекка и Ахмед» Терренс Уэбстер-Дойл представил переписку арабского юноши Ахмеда и еврейской девушки Ребекки, которые принадлежат к конфликтующим культурам и которых с детства «учили» быть врагами. Современного человека, по мнению главных героев, низводят до уровня архаического человека, упрощая и примитивизируя сложнейший механизм мировосприятия. Поэтому «всё, что позволено своим, не позволено чужим. мы унаследовали эту племенную традицию и так же, как и наши далёкие предки, руководствуемся правом первородства. живём с тенями наших забытых предков, следуя за пережитками прошлого» [8, с.34-35].
Молодые люди, встретившиеся в молодёжном Лагере Мира, рассуждают об извечных вопросах преодоления конфликтов, разногласий между народами при помощи правильно сформированных систем
ценностей. Они приходят к выводу, что «ценности, основанные на осуждении, всегда раскалывают общество. конфликт к нам приходит тогда, когда мы пытаемся навязать свои представления о добре и мире. Тот, кто правильно мыслит, никогда не осуждает. Тот, кто осуждает, плохо мыслит» [8, с.86].
В обществе происходит идеализация «культуры войны» через СМИ, через «забалтывание» проблем, через религиозный фанатизм с его «священной войной», который учит разделительному мышлению, принуждает мыслить узкими категориями и ложными ценностями.
Разделительное мышление - это глубинная контрастность, антитетичность суждений, архаическое выстраивание вертикали «верха-низа» по принципу «свой-чужой», культивирование превосходства одного представителя человеческого рода над другим.
Опасность представляет и, так называемый, феномен «ура-патриотизма», в ценностной системе которого «сверхгерой» и «враг» важнейшие инструменты
разделительного мышления, деятельность которых «раскалывает» общество на два непримиримых лагеря и усугубляет конфликт. Вместо того чтобы предотвращать насилие и агрессию, по мнению Э. Тоффлера «мы будто погружаемся снова в темные века племенной вражды, всепланетного опустошения, и войны умножаются на войны» [6, с.14].
Рассуждая о деятельности Международных межправительственных организаций, таких как ООН, ЮНЕСКО, Ахмед и Ребекка полагают, что их миссия - это поддерживать мир на «вторичном» и «третичном» уровнях конфликта, то есть стараться сохранить «баланс сил». Движение в сторону «культуры мира» возможно, если поддерживать мир на «первичном», уровне зарождения конфликта. Основные усилия всех здравомыслящих людей должны быть направлены на поиск новых способов мышления, созвучных исторической эпохе, потому что «многие виды нашего интеллектуального оружия для создания мира безнадежно устарели» [6, с.14]
Стимулирование процесса
дифференциации сакрального
смыслополагания в культуре на «позитивно-сакральное» и «негативно-са-кральное», породило глубокую контрастность между дефинициями «культура мира» и «культура войны». Придание статуса «культуре мира»
как «позитивно-сакральное» напол-няет смыслом данное понятие не только в значении блага, но и как этической нормы. Соответственно, «культура войны» рассматривается как «негативно-сакральное» и в смысловом контексте представляет собой процесс упорядочения «антикультурного мира».
Результаты
Проведенное исследование позволило осуществить феноменологическую
рефлексию относительно таких категорий, как культура, разделительное мышление, объединяющая культурная реальность, «культура мира» и «культуры войны».
Разделительное мышление приравнивает образ зла как сакральное, высшим божественным образам («священная война») при этом разделяя этически, но, автоматически уравнивая в других значениях - могущество, вездесущность. Значение слова «порядок» приобретает двойственность -порядок как нравственный императив и порядок как «онтологическая структурность». По мнению Ю.Хабермаса, «проблемы, которые нужно решать сегодня, имеют исконную политическую природу; их уже нельзя преодолеть только функциональным императивом интеграции, косвенно форсируемой общими рынками и кумулятивными последствиями принятых решений» [9, с.64]. Формирование больших культурных пространств актуализирует необходимость объединяющей культурной реальности, которая способна противостоять «дроблению» целостного аксиологического поля культуры.
Объединяющая культурная реальность является интерсубъективной по своей сути. В отличие от общепризнанных многочисленных реальностей, конструирует
«интерсубъективные сущности». И, в основе этой реальности - «культура мира» с присущими ей принципами апофатизма, гуманизма, «надвременной
универсальностью» материального и нематериального культурного наследия, «снимающего» социальные противоречия и примиряющего культуры, и эпохи.
Заключение
Никогда еще в истории человечества развитие культуры не доходило до такого уровня, когда «на расстоянии вытянутой руки» находится, с одной стороны -
всемогущество, с другой - «бездна абсолютной пустоты».
Почему стало возможным существования феноменов «культуры войны» и «культуры мира»? Одна из причин - это формирование разделительного мышления.
Разделительное мышление утилитарно и прагматически реконструирует
аксиологическое поле культуры, усиливая профанность культурных феноменов, рутинизацию культурных процессов и разрастание феномена социальной многофункциональности. Вместо отдельных личностей и сообществ, появляется послушный, удобный для манипулирования высшими социальными инстанциями «человеческий материал» как результат деантропологизации, когда уже «абсолютно не важно, кто ты есть, - важно только то, что о тебе думают» [10, с.144].
Объединяющая культурная реальность «культуры мира» формирует
интерсубъективную сеть смыслов, благодаря которой человек обретает свободу в её экзистенциальном выражении.
Литература:
1. Белл Д., Иноземцев В.Л. Эпоха разобщенности: Размышления о мире XXI века. - М.: Центр исследований постиндустриального общества, 2GG7. - 304 с.
2. Каган М.С. Философия культуры. - СПб.: Лань, 1996. - 415с.
3. Капто А.С. От культуры войны к культуре мира.-М., 2GG2. - (Приложение к журналу «Безопасность Евразии»).
4. Пелипенко А.А., Яковенко И.Г. Культура как система. - М.: Языки русской культуры, 1997. - 371с.
5. Тагиров Э.Р. Творение тишины. Человечество у порога Мира. - Казань: Логос-Пресс, 2021. - 232с.
6. Тоффлер Э., Тоффлер X. Война и антивойна. Что такое война и как с ней бороться. Как выжить на рассвете XXI века. - М.: ACT: Транзиткнига, 2GG5. - 412 с. - (Philosophy).
7. Тхагапсоев XT. Культурологическая наука на парадигмальных разломах: избранные труды. - СПб.: Изд-во РГПУ им. А.И. Герцена, 2019. - 231с.
В. Уэбстер-Дойл Т. Тени древних предков. Ребекка и Ахмед. Необычная переписка о том, что мешает достижению мира и взаимопонимания от двух молодых сверстников, которых учили быть врагами | под ред. В.И. Ионесова; пер. с англ. В.И. Ионесова. - Самара: Прайм, 2022. - 200с.
9. Xабермас Ю. Расколотый Запад: пер. с нем. - М.: Весь Мир, 2008. - 192с.
10. Xарари Ю. Н. X. Homo Deus. Краткая история будущего | [пер. с англ. А. Андреева]. - М .: Синдбад, 2018.
- 496 с.: ил.
References:
1. Bell D., Inozemcev V.L. Epoha razobshchennosti: Razmyshleniya o mire XXI veka. - M.: Centr issledovanij postindustrial'nogo obshchestva, 2007. - 304 s.
2. Kagan M.S. Filosofiya kul'tury. - SPb.: Lan', 1996. - 415s.
3. Kapto A.S. Ot kul'tury vojny k kul'ture mira.-M., 2002. - (Prilozhenie k zhurnalu «Bezopasnost' Evrazii»).
4. Pelipenko A.A., YAkovenko I.G. Kul'tura kak sistema. - M.: YAzyki russkoj kul'tury, 1997. - 371s.
5. Tagirov E.R. Tvorenie tishiny. CHelovechestvo u poroga Mira. - Kazan': Logos-Press, 2021. - 232s.
6. Toffler E., Toffler H. Vojna i antivojna. CHto takoe vojna i kak s nej borot'sya. Kak vyzhit' na rassvete XXI veka. -M.: ACT: Tranzitkniga, 2005. - 412 s. - (Philosophy).
7. Thagapsoev H.G. Kul'turologicheskaya nauka na paradigmal'nyh razlomah: izbrannye trudy. - SPb.: Izd-vo RGPU im. A.I. Gercena, 2019. - 231s.
В. Uebster-Dojl T. Teni drevnih predkov. Rebekka i Ahmed. Neobychnaya perepiska o tom, chto meshaet dostizheniyu mira i vzaimoponimaniya ot dvuh molodyh sverstnikov, kotoryh uchili byt' vragami | pod red. V.I. Ionesova; per. s angl. V.I. Ionesova. - Samara: Prajm, 2022. - 200s.
9. Habermas YU. Raskolotyj Zapad: per. s nem. - M.: Ves' Mir, 2008. - 192s.
10. Harari YU. N. H. Homo Deus. Kratkaya istoriya budushchego | [per. s angl. A. Andreeva]. - M .: Sindbad, 2018.
- 496 s.: il.
