CC BY
13
ВСЕРОССИЙСКАЯ НАУЧНО-ПРАКТИЧЕСКАЯ ОНЛАЙН-КОНФЕРЕНЦИЯ СТУДЕНТОВ, АСПИРАНТОВ И МОЛОДЫХ УЧЕНЫХ «АРХИТЕКТУРНО-КУЛЬТУРНОЕ НАСЛЕДИЕ РУССКОГО ПРАВОСЛАВИЯ КАК ФАКТОР СОХРАНЕНИЯ ИСТОРИЧЕСКОЙ ПАМЯТИ И ВОСПИТАНИЯ ДУХОВНО-
НРАВСТВЕННЫХ ЦЕННОСТЕЙ»
Бегчин Д.А.
аспирант кафедры философии религии и религиоведения философского факультета Московского государственного университета имени М.В. Ломоносова
begdengm@gmail. сот
ПРОИЗВОДСТВО ХРАМОВОЙ АРХИТЕКТУРЫ КАК НЕПОСРЕДСТВЕННО-ЧУВСТВЕННАЯ РЕЛИГИОЗНАЯ ДЕЯТЕЛЬНОСТЬ
Аннотация: Автором проведен религиоведческий анализ производства храмовой архитектуры как непосредственно-чувственной религиозной деятельности. Систематизированы проявления непосредственно-чувственного производства храмовой архитектуры. Автор приходит к следующим выводам:
1) в непосредственно-чувственном производстве храмовой архитектуры умозрительные религиозные образы и образ храма не осмысляются, но чувственно-сенситивно воспринимаются, при этом может происходить их преодоление в непосредственно-переживаемой архитектурной форме, их растворение в непосредственно-переживаемой образности, их внутренняя трансформация в зависимости от оттенков религиозного чувства;
2) Производство храмовой архитектуры в качестве непосредственно-чувственной религиозной деятельности осуществляется в форме жеста, исполненного религиозного чувства.
Ключевые слова: феноменология религии, теменология, производство храмовой архитектуры, храмовая архитектура, религиозное чувство, образность.
Под производством храмовой архитектуры мы понимаем любую деятельность человека, конечным результатом которой является изменение или возникновение материального памятника храмовой архитектуры. Данная статья отражает результат комплексного религиоведческого анализа феномена производства храмовой архитектуры как непосредственно-чувственной религиозной деятельности (в понимании религиозной деятельности мы следуем за немецким философом Георгом Гегелем1). Объектом исследования является непосредственно-чувственная религиозная деятельность, а предметом - производство храмовой архитектуры.
Цель данного исследования - определить особенности производства храмовой архитектуры как непосредственно-чувственной религиозной деятельности, для чего в качестве основных были избраны методы феноменологического анализа и философского обобщения.
Новизна данного исследования автору видится в систематизации проявлений непосредственно-чувственной религиозной деятельности в рамках производства храмовой архитектуры.
1 См.: Гегель Г.В.Ф. Философия религии Т.1. / Пер. с нем. - М.: Мысль, 1975. С. 392-393.
С точки зрения социологических наук и семиотики, производство (следует различать производство как материально-промышленный процесс и производство как процесс чувственно-идеальный или же мыслительный) храмовой архитектуры является осознанной, целенаправленной деятельностью, субъект которой руководствуется теми или иными ожиданиями: умозрительными схемами, фантазийными вербальными и визуальными образами воображения, образами представления (например, представления о назначении будущего строения). Зодческая деятельность, связанная с храмовым строительством, философами рассматривается как сложноорганизованная, структурированная, отвечающая тем или иным социальным потребностям. Однако, в некоторых случаях производство храмовой архитектуры происходит вопреки всем предварительным ожиданиям, образы будущего храмового творения в такой деятельности не осознаются, но непосредственно переживаются, также как не осознаётся сама деятельность: храм созидается как будто без посредства человека. Данную форму религиозного производства определил и проанализировал с феноменологической точки зрения отечественный религиовед И.В. Кирсберг1.
Однако проблемы непосредственно-чувственного производства храмовой архитектуры ранее касался Георг Гегель2. Как указывал немецкий философ, во-первых, данное производство есть культ - чистое непрерывное созидание, в котором творение неотделимо от деяния: воздвижение памятника подобно жесту в ритуальном танце. Во-вторых, с точки зрения субъективного опыта, в религиозной деятельности происходит трансформация данного сознанию умозрительного образа. Гегель пишет о преодолении образа в форме и размере, благодаря чему творения обретают черты колоссальности и невероятности. Несмотря на то, что грандиозность, возвышенность, монументальность памятников храмового зодчества Древнего Египта, Древней Индии, средневековой Европы могли достигаться осознанно, например, через противопоставление слабости человека и всемогущества природы или Бога3, изначальным, как указывает Р. Отто, является «чувство торжественного величия, почти помпезного возвышенного
4
жеста» .
Данное чувство проявляется не только в ощущении несоразмерной человеку колоссальности, но и в чрезмерности и избыточности храмовой архитектуры. На материале западноевропейской средневековой архитектуры это было продемонстрировано английским теоретиком архитектуры Джоном Рёскином5 и, вслед за ним6 французским философом Жоржем
у
Батаем . Оба исследователя акцентируют внимание на том, что работа средневековых мастеров по отделке и декоративному украшению (то есть работа с сакральными образами) храмовых строений была расточительна. Каждый новый созданный образ продлевал религиозное чувство человека (согласно Д. Рёскину, основной целью искусства является именно усиление
1 См.: Кирсберг И.В. Феноменология в религиоведении: какой она может быть? Исследование религии только как сознания. - М.: Прогресс-Традиция, 2016. С. 130-136.
2 ГегельГ.В.Ф. Философия религии Т.1. / Пер. с нем. - М.: Мысль, 1975. С. 392-393.
3 См.: КаганМ.С. Эстетика как философская наука. - СПб.: Петрополис, 1997. С. 157.
4 Отто Р. Священное. Об иррациональном в идее божественного и его соотношении с рациональным. / Пер. с нем. - СПб.: Изд-во СПбГУ, 2008. С. 115.
5 См.: Рёскин Дж. Камни Венеции. / Пер. с англ. - СПб.: Азбука-классика, 2009. С. 167-169.
6 См.: Maynard J. Architectures of Sacrifice: Ruskin, Bataille, and the Resistance to Utility // Mosaic 39/1 (March 2006). P. 115-130.
7 См.: БатайЖ. «Проклятая часть»: Сакральная социология. / Пер. с фр. - М.: Ладомир, 2006. С. 191.
религиозного чувства1), они возникали не как осознанные символы, но как испытанные подробности мира, каждый образ тонул в образности. Более того, с воздвижением готического собора преобразовывался весь чувственно-воспринимаемый мир средневекового сознания, возникающее на глазах строение не только инициировало религиозное чувство, но и позволяло человеку с новой силой ощутить глубину и разнообразие жизни: «...жнец, который точит косу, и виноградарь, подстригающий ветви, вскапывающий землю или берущий отводок у лозы, своим трудом взрастили собор»2.
Чувственным, а не рациональным может быть распоряжение материалом строительства. В ремесленных традициях распоряжение материалом долгое время было связано с мифологическим представлениями, осмыслялось как волевое преобразование податливой материи по определенному, известному лишь в узком кругу, сакральному образцу и в соответствии с определенной сакральной техникой3. Но помимо мифологического компонента распоряжение материалом строительства может включать и непосредственно-чувственный, в таком случае, суть его будет сводиться к трате, уничтожению. Как показал Д. Рёскин4, акт траты ценных строительных материалов, а также собственного времени и усилий при возведении сакрального строения, зачастую обладает характером религиозного жеста, чувственного «духовного порыва», лишь внешне связанного с религиозно-этическими (воздаянием почести или снисканием благоволения) или магическими смыслами (обеспечение успеха правления, спокойствия, процветания и религиозного спасения народа). Более или менее осознанные как «религиозные потребности»5, материальная роскошь и богатство храмов, согласно немецкому социологу Максу Веберу, обусловлены «религиозным рвением»6.
О преобладании непосредственно-чувственного религиозного производства храмовой архитектуры говорит также необычность, непривычность облика здания в контексте той или иной религиозно-эстетической или художественной традиции храмовой архитектуры. Так, согласно австрийскому искусствоведу Гансу Зёдльмайру, лишь синтез строительства и «культа-мистерии» способен изнутри изменить или породить новый образ храмовой архитектуры7. Религиозное чувство и, более того, отдельные его оттенки, лежат в основе изменений храмовой архитектуры. Зёдльмайр убедительно демонстрирует это на обширном историческом материале: от монументального искусства новокаменного века к готическому собору8. Однако он пишет и о преодолении всего духа производства архитектуры Нового Времени.
Вывод: таким образом, производство храмовой архитектуры в качестве непосредственно-чувственной религиозной деятельности осуществляется и воспринимается верующими как исполненный религиозного чувства жест. Непосредственно-чувственная религиозная деятельность в рамках производства храмовой архитектуры есть деятельность, в
1 См.: Рёскин Дж. Лекции об искусстве. / Пер. с англ. - СПб.: Азбука-Аттикус, 2015. С. 319-320.
2ДюбиЖ. Время соборов: Искусство и общество 980-1420 годов. / Пер. с фр. - М.: Ладомир, 2002. С. 119.
3 См.: Буркхардт Т. Сакральное искусство Востока и Запада. Принципы и методы. / Пер. с нем. - М.: Алетейа, 1999.
4 Рёскин Дж. Семь светочей архитектуры. / Пер. с англ. - СПб.: Пальмира; М.: Книга по требованию, 2017. С. 55-70.
5 Виолле-ле-Дюк Э. Энциклопедия готической архитектуры. / Пер. с фр. - М.: Эксмо, 2013. С. 381.
6 Вебер М. Хозяйственная этика мировых религий: Опыты сравнительной социологии религии. Конфуцианство и даосизм. / Пер. с нем. - СПб.: Владимир Даль, 2017. С. 422.
7 См.: Зедльмайр Х. Утрата середины. / Пер. с нем. - М.: Прогресс-Традиция; Издательский дом «Территория будущего», 2008. С. 446.
8 См.: Зедльмайр Х. Возникновение собора (Главы из книги). / Пер. с нем. // Храм земной и небесный. - М.: Прогресс-Традиция, 2009. С. 559-606.
которой умозрительные религиозные образы и образ храма становятся непосредственно-переживаемыми и сенситивно-ощущаемыми:
1. преодолеваются непосредственно-воспринимаемой архитектурной формой;
2. растворяются в непосредственно-воспринимаемой образности;
3. внутренне трансформируются в зависимости от оттенка религиозного чувства.
Литература:
1. Батай Ж. «Проклятая часть»: Сакральная социология./ Пер. с фр. - М.: Ладомир, 2006.
2. Буркхардт Т. Сакральное искусство Востока и Запада. Принципы и методы. / Пер. с нем. - М.: Алетейа, 1999.
3. Вебер М. Хозяйственная этика мировых религий: Опыты сравнительной социологии религии. Конфуцианство и даосизм. / Пер. с нем. - СПб.: Владимир Даль, 2017.
4. Виолле-ле-Дюк Э. Энциклопедия готической архитектуры./ Пер. с фр. - М.: Эксмо, 2013.
5. Гегель Г.В.Ф. Философия религии Т.1. / Пер. с нем. - М.: Мысль, 1975.
6. Дюби Ж. Время соборов: Искусство и общество 980-1420 годов./ Пер. с фр. - М.: Ладомир, 2002.
7. Зедльмайр Х. Возникновение собора (Главы из книги)./ Пер. с нем.// Храм земной и небесный. - М.: Прогресс-Традиция, 2009. С. 559-606.
8. Зедльмайр Х. Утрата середины. / Пер. с нем. - М.: Прогресс-Традиция; Издательский дом «Территория будущего», 2008.
9. КаганМ.С. Эстетика как философская наука. - СПб.: Петрополис, 1997.
10. Кирсберг И.В. Феноменология в религиоведении: какой она может быть? Исследование религии только как сознания. - М.: Прогресс-Традиция, 2016.
11. Отто Р. Священное. Об иррациональном в идее божественного и его соотношении с рациональным. / Пер. с нем. - СПб.: Изд-во СПбГУ, 2008.
12. РёскинДж. Камни Венеции./ Пер. с англ. - СПб.: Азбука-классика, 2009.
13. Рёскин Дж. Лекции об искусстве./ Пер. с англ. - СПб.: Азбука-Аттикус, 2015.
14. Рёскин Дж. Семь светочей архитектуры./ Пер. с англ. СПб.: Пальмира. - М.: Книга по требованию, 2017.
15. Maynard J. Architectures of Sacrifice: Ruskin, Bataille, and the Resistance to Utility// Mosaic 39/1 (March 2006). P. 115-130.
References:
1. Bataj Zh. «Prokljataja chast'»: Sakral'naja sociologija [«The Accursed Share»: sacred sociology] / Per. s fr. M.: Ladomir, 2006. (in Russian).
2. Burkhardt T. Sakral'noe iskusstvo Vostoka i Zapada. Principy i metody [Sacred Art in East and West. Principles and methods] / Per. s nem. M.: Aleteja, 1999. (in Russian).
3. Veber M. Hozjajstvennaja jetika mirovyh religij: Opyty sravnitel'noj sociologii religii. Konfucianstvo i daosizm [Economic Ethics of World Religions: Experiences in Comparative Sociology of Religion. Confucianism and Taoism.] / Per. s nem. SPb.: Vladimir Dal', 2017. (in Russian).
4. Violle-le-Djuk Je. Jenciklopedija goticheskoj arhitektury. [Encyclopedia of Gothic Architecture] / Per. s fr. M.: Jeksmo, 2013. (in Russian).
5. Gegel' G.V.F. Filosofija religii T.1. [Philosophy of Religion] / Per. s nem. M.: Mysl', 1975. (in Russian).
6. Djubi Zh. Vremja soborov: Iskusstvo i obshhestvo 980-1420 godov. [The Age of the Cathedrals: Art and Society 980-1420] / Per. s fr. M.: Ladomir, 2002. (in Russian).
7. Zedl'majr H. Vozniknovenie sobora (Glavy iz knigi). [The Emergence of the Cathedral (chapters from the book)] / Per. s nem. // Hram zemnoj i nebesnyj. [Earthly and Heavenly Temple] M.: Progress-Tradicija, 2009. S. 559-606. (in Russian).
8. Zedl'majr H. Utrata serediny. [Loss of the Middle] / Per. s nem. M.: Progress-Tradicija; Izdatel'skij dom «Territorija budushhego», 2008. (in Russian).
9. Kagan M.S. Jestetika kak filosofskaja nauka. [Aesthetics as a Philosophical Science] SPb.: Petropolis, 1997. (in Russian).
10. Kirsberg I.V. Fenomenologija v religiovedenii: kakoj ona mozhet byt'? Issledovanie religii tol'ko kak soznanija. [Phenomenology in Religious Studies: What Can It Be? Study of religion only as consciousness]. M.: Progress-Tradicija, 2016. (in Russian).
11. Otto R. Svjashhennoe. Ob irracional'nom v idee bozhestvennogo i ego sootnoshenii s racional'nym. [Sacred. About the irrational in the idea of the divine and its relationship with the rational] / Per. s nem. SPb.: Izd-vo SPbGU, 2008. (in Russian)
12. RjoskinDzh. Kamni Venecii. [The Stones of Venice] / Per. s angl. SPb.: Azbuka-klassika, 2009. (in Russian)
13. Rjoskin Dzh. Lekcii ob iskusstve. [Lectures on Art] / Per. s angl. SPb.: Azbuka-Attikus, 2015. (in Russian)
14. Rjoskin Dzh. Sem' svetochej arhitektury. [The Seven Lamps of Architecture] / Per. s angl. SPb.: Pal'mira; M.: Kniga po trebovaniju, 2017. (in Russian)
15. Maynard J. Architectures of Sacrifice: Ruskin, Bataille, and the Resistance to Utility // Mosaic 39/1 (March 2006). P. 115-130. (in English)
PRODUCTION OF TEMPLE ARCHITECTURE AS DIRECT-SENSUOUS RELIGIOUS
ACTIVITY
Begchin D.A.
Graduate Student of the Department of Philosophy of Religion and Religious Studies, Faculty of
Philosophy, Lomonosov Moscow State University
begdengm@gmail.com
Abstract: The author carried out analysis of the production of temple architecture as a direct-sensuous religious activity. The manifestations of direct-sensuous production of temple architecture are systematized. The author comes to the following conclusions:
1) in the direct-sensuous production of temple architecture, notional religious images and the image of the temple are not comprehended, but sensitively perceived, while they can be overcome in a directly experienced architectural form, their dissolution in directly experienced imagery, their internal transformation depending on the tones of religious feeling;
2) production of temple architecture as direct-sensuous religious activity is carried out as gesture filled with religious feeling.
Keywords: phenomenology of religion, temenology, production of temple architecture, temple architecture, religious feeling, imagery
Для цитирования: Бегчин Д.А. Производство храмовой архитектуры как непосредственно-чувственная религиозная деятельность// Архонт, 2020. № 5 (20). С. 21-25.
