CC BY
47
Петрова Т. В. Проекты церковной реформы в английских памфлетах и трактатах 1828— 1832 годов / Т. В. Петрова // Научный диалог. — 2016. — № 2 (50). — С. 283—295.
ERIHJM^
Журнал включен в Перечень ВАК
и I к I С н' s
PERKXMCALS DIRECIORV.-
УДК 94(410).07+283(410.1)
Проекты церковной реформы в английских памфлетах и трактатах 1828—1832 годов
© Петрова Татьяна Викторовна (2016), аспирант исторического факультета, Московский государственный университет им. М. В. Ломоносова (Москва, Россия), рей^а-hist@rambler.ru.
Рассматриваются проекты церковной реформы, представленные в английских публицистических произведениях 1828—1832 годов. Уделяется внимание историческому контексту, в котором велась дискуссия о необходимости церковного переустройства. Показано, что церковь Англии первой трети XIX века столкнулась с новыми вызовами, связанными с ростом населения, урбанизацией, популярностью диссентерства и антиклерикальных настроений. Утверждается, что она всецело зависела от светской власти и постепенно лишалась важнейших привилегий. Отмечается, что в публицистике того времени Церковь воспринималась как устаревший институт, нуждавшийся в реформах, поэтому проекты реформ создавали как антиклерикально настроенные авторы, так и искренние «друзья Церкви». Анализируются основные предложения как тех, так и других авторов. Высказывается мнение, что в рассмотренных проектах заметно влияние утилитаристского отношения к религии и духовенству. Автор указывает, что в то же время подобные взгляды зачастую органично сочетают в себе представления как о мирской пользе Церкви, так и о ее духовной пользе в деле спасения душ верующих. Сделан вывод об активном обращении публицистов к переломным моментам в истории Церкви Англии: Реформации и революции XVII века.
Ключевые слова: англиканство; Церковь Англии; церковная реформа; антиклерикализм.
1. Введение
В 1828—1832 годах государственная Церковь Англии находилась в сложном положении. К этому времени она успела столкнуться с вызовами эпохи промышленного переворота. Резкий рост населения и его концентрация в городах привели к тому, что англиканские священники теряли свою паству, в том числе из-за того, что в многонаселенных рай-
онах было мало храмов. Те, кто в поисках лучшей доли переезжал из сел в города, теряли привычную связь с церковным приходом и зачастую не возобновляли ее на новом месте. Они пополняли число диссентеров (протестантов-неангликан) или же становились равнодушными к религии. Отсюда слабое влияние государственной Церкви в среде рабочих. Церковь теряла позиции и в деревне: к диссентерству достаточно активно присоединялись земледельцы. Одной из причин могло являться недовольство десятиной — натуральным сбором в пользу официального духовенства. Также среди диссентеров было много представителей среднего класса, в том числе его верхушки [Machin, 1977, p. 5—10; Watts, vol. II, 1995, p. 303—327].
Часть неангликан активно боролась за расширение своих прав и уменьшение привилегий государственного исповедания. Переломным стал 1828 год, когда диссентеры получили официальное право заседать в Парламенте. В 1829 году в связи с необходимостью умиротворения Ирландии допуск в Палату общин получили католики [Соловьева, 2000]. Английский Парламент являлся своеобразным «светским синодом», от которого зависело церковное законодательство. Практика обсуждения церковных дел в ходе соборов духовенства — Кентерберийской и Йоркской конвокации — прервалась в 1717 году. Таким образом, акты 1828—1829 годов не только разрушили основу сложившегося в Англии «конфессионального государства» [Clark, 1982, p. 410], став самым значительным шагом в уравнении положения Церкви и сект, но и допустили к решению церковных вопросов лиц, открыто не придерживавшихся англиканской веры.
В 1831—1832 годах в центре английской политической жизни была борьба за «билль о реформе», который должен был упорядочить систему выборов, расширить избирательные права, частично ликвидировать «гнилые местечки» и дать представительство крупным промышленным городам. Так как в октябре 1831 года большинство епископов проголосовало против законопроекта в Палате лордов, а в начале мая 1832 года часть прелатов поддержала поправку, которая, по сути, сводила билль на нет, в обществе усилились антиклерикальные настроения [Стецкевич, 2014]. В июне 1832 года билль был окончательно утвержден, и у духовенства появилась серьезная причина опасаться радикальной церковной реформы.
В обществе закрепилось представление о том, что избранный по новым, более справедливым правилам Парламент сейчас же приступит к исправлению устаревших институтов. Со второй половины XVIII века ли-
берально и радикально настроенные публицисты относили к таковым и государственную Церковь [Burns, 2003]. Известностью пользовались антиклерикальные проекты, предлагавшие радикальное церковное переустройство и сокращение привилегий официального духовенства. В противовес им создавались планы умеренных реформ. Однако законы 1828—1829 годов, дававшие понять, что светская власть способна жертвовать церковными привилегиями в угоду политическим интересам, а также вспышка антиклерикальных настроений 1831—1832 годов внушали мысль о том, что вполне возможна реализация радикального сценария.
В конце 1820-х — начале 1830-х годов издавалось большое число памфлетов и трактатов, посвященных вопросу церковной реформы. Наша задача — рассмотреть сочинения как антиклерикальных авторов, так и искренних «друзей Церкви» и понять, что отличало, а что объединяло эти проекты.
2. Антиклерикальные сочинения
В рассматриваемый период большой известностью пользовался публицистический трактат журналиста Дж. Уэйда «Черная книга». В 1819 году она была впервые издана в виде отдельных брошюр. В 1820—1823 и 1828 годах книга вышла в виде двухтомника. В 1831, 1832, 1835 годах появлялись переработанные однотомные издания. Совокупный тираж составил более 50 тысяч экземпляров [Chadwick, vol. I, 1987, p. 33]. По выражению историка Дж. Кларка, трактат представлял собой «самую резкую критику, какую только можно себе вообразить, трех взаимосвязанных институтов, ха-растеризующих Старый порядок: монархии, аристократии и Церкви» [Clark, 1985, p. 414]. В настоящем исследовании мы воспользуемся, главным образом, вариантом 1831 года. В нем, в отличие от предыдущих изданий, тема церковной реформы вышла на первое место — ей посвящена первая глава.
По мнению Уйэда, главная беда Церкви в том, что она слишком богата. Публицист оценил ее годовой доход примерно в 9,5 миллионов фунтов (официальный отчет покажет, что он преувеличил его в 2,5 раза [PP, p. 27, 1052]) [Wade, 1831, p. 54]. При этом большая часть средств принадлежала тем, у кого, как считал Уэйд, практически не было обязанностей: епископам, членам соборных капитулов и священникам-абсентеистам. Абсентеистами называли пасторов, которые не жили в своих приходах и зачастую нанимали за низкое жалование младших священников (curates) для того, чтобы они служили вместо них.
Журналист активно критиковал церковные верхи за кумовство и карьеризм. Он обвинял прелатов в угодливой поддержке правительственного
курса в Палате лордов из-за желания получить место в более богатом диоцезе. Отказ епископов от поддержки «билля о реформе» не заставил Уэйда пересмотреть эти взгляды: он доказывал, что подобный шаг объяснялся желанием «подставить» вигов (видимо, в надежде на приход тори, которым снова можно было угождать) [Wade, 1831, p. 21; 1832, p. 23].
В чем же должна была заключаться реформа Церкви? Главное, что предлагал Уэйд, — сократить ее доходы до 1,5—2 миллионов фунтов. Публицист доказывал, что государство может свободно распоряжаться церковной собственностью, так как она является не частной, а государственной, а клир владеет ей лишь на правах бессрочной аренды. Подобные взгляды не были однозначно приняты и вызывали споры среди современников [Brose, 1959, p. 34]. Но Уэйд напоминал сомневающимся об историческом прецеденте — диссолюции монастырей XVI века, в ходе которой Генрих VIII завладел монастырскими землями.
Предлагалось отменить десятину, которую в Англии того времени должны были выплачивать все граждане, а не только англикане. При этом Уэйд заботился о том, чтобы отмена сбора не позволила лендлордам повысить ренту. Он настаивал: десятину необходимо заменить денежным налогом в пользу государства или заставить землевладельцев выкупать ее.
По мнению публициста, светская власть должна была запретить абсентеизм, плюрализм (порядок, при котором один священник служил в нескольких приходах), кумовство, синекуры. Уравнение доходов епископов должно было помочь в борьбе с карьеризмом. В издании 1832 года (то есть после вспышки антиклерикальных настроений в обществе) предлагалось исключить епископов из Палаты лордов. Доходы рядовых священников тоже предлагалось уравнять [Wade, 1831, p. 73—80; 1832, p. 87].
Также Уэйд поручал светской власти внести исправления в богослужения и катехизис. В частности, они должны были устранить представления о священнике как носителе особой благодати.
Уэйд отказывался признать за Церковью функцию спасения души, считая, что с развитием просвещения религия обречена на угасание: «Там, где сильны невежество и умственная неполноценность, будет сильна и вера <...> там, где силен просвещенный разум, всем станет ясно, зачем нужно хорошо себя вести и без помощи суеверных страхов и надежд» [Wade, 1831, p. 79]. Но он видел пользу религии в поддержании морали, противостоянии преступности и анархии. Священники, кроме служения религии, по мнению Уэйда, должны были выполнять функции помощи бедным и распространения грамотности и образования. Признавая таким образом «полезность» Церкви для общего блага, он не предлагал совсем отказаться
от ее поддержки государством, считая также, что такая поддержка предотвратит развитие фанатизма [Ibid., p. 57, 79]*.
Согласно популярному антиклерикальному памфлету Р. М. Беверли «Письмо архиепископу Йоркскому», напротив, главным актом реформы должно было стать разрушение союза Церкви и государства, означавшее лишение Церкви всех земель и привилегий. Она должна была сравняться по положению с сектами. Очистительный «потоп» реформы должен был приблизить англиканских пасторов к идеалу «апостольской бедности» [Beverley, 1831, p. 32]. По замыслу Беверли, государство должно было заботиться лишь о ремонте средневековых соборов, но не как храмов, а как памятников архитектуры. Священники же должны жить только на пожертвования.
Автор считал, что в эпоху Реформации перед епископами встал выбор: идти путем христа или приобрести богатство. Они выбрали второе. Теперь необходимо вернуть их на истинный путь, отобрав у Церкви привилегии и собственность. Памфлетист напоминал, что подобное уже было в XVII веке.
Беверли не поддержал утилитаристскую идею о мирской «полезности» Церкви. Он ценил священников, которые достойно проповедовали «учение о Кресте» (при этом конкретные особенности вероучения и богослужебной практики были для него не важны), а не тех, которые помогали государству поддерживать общественный порядок [Ibid., p. 21]. В будущем Беверли прямо осудит утилитаристские взгляды [Beverley, 1832, p. 23—24].
Легко заметить, что Беверли подразумевал под «реформой» фактическое разрушение существовавшей церковной организации. Такое смешение понятий характерно для антиклерикальных текстов. Оно заметно, например, в газете «Church Examiner and Ecclesiastical Record». Газета выходила с мая по октябрь 1832 года, ее издание явно связано с волной антицерковных настроений, поднявшейся в ходе борьбы за «билль о реформе». В статьях и письмах читателей содержится привычная критика злоупотреблений духовенства, политического курса епископов, отдельных обрядов и т. д., но главные «враги» издателей и авторов — десятина и обязательные сборы на поддержание храма (church rates). Газета яростно защищала право диссентеров не платить Церкви, членами которой они не являются. Читателей призывали саботировать платежи. Таким образом, главный акт будущей реформы, согласно газетным материалам, — отмена обязательных церковных выплат. Главный итог — духовенство будет существовать
* Об истоках и развитии английского религиозного утилитаризма см.: [Стецкевич, 1994].
только на пожертвования. При этом авторы не скрывали, что радикальные меры равнозначны «разрушению» Церкви. Тем не менее они не отказывались и от термина реформа [CEER, 14.07.1832; 1.10.1832]. Одновременно авторы подчеркивали, что радикальные меры не будут носить антирелигиозный характер, а, напротив, послужат делу религии, обратив клир от мирских интересов к духовным.
Епископов призывали прислушаться к требованиям, напоминая о судьбе обезглавленного Карла I, опоздавшего с уступками. Также отмечалось, что церковные земли, конфискованные в 1640-х годах, можно свободно отобрать снова без компенсации [CEER, 2.06.1832; 16.06.1832], что еще раз доказывает склонность антиклерикальных авторов апеллировать к истории.
3. Сочинения «друзей Церкви»
Члены Церкви Англии реагировали на антиклерикальную критику и пытались успокоить ее, предлагая сценарии умеренных реформ, которые не предусматривали конфискацию всех или большей части доходов духовенства.
Архидиакон Э. Беренс в книге «Церковная реформа глазами члена Церкви» (1828) доказывал, что с помощью реформы Церковь должна повысить свое положение в общественном мнении, что было особенно важно в эпоху «деспотической власти прессы» ^теш, 1828, p. 15]. Архидиакон предложил подробный план исправления несовершенств, в которых, по его мнению, была повинна незавершенность Реформации, а также политические и религиозные конфликты XVII века, не позволившие ее завершить.
Во-первых, необходимо было повысить дисциплину: улучшить механизм епископского контроля над священниками и систему церковных судов. Нуждалось в упорядочении каноническое право. Во-вторых, нужно было улучшить систему епископского надзора за епархией в целом: для этого следовало лучше платить архидиаконам — помощникам епископов, а также возродить средневековую систему благочиний.
В-третьих, нужно было более благоприятным образом распределить церковные доходы. Беренс убежден: представления об огромных богатствах Церкви неверны. Автор предлагал улучшить положение бедных священников за счет верхушки духовенства, применив для этих целей средства от синекур, которыми пользовались члены соборных капитулов. Также с помощью синекур можно было увеличить доход тех из епископов, которые получали меньше 4000 £ годовых (Беренс считал именно эту сумму минимальной для подобного сана). Духовенство должно было грамотнее управлять доходами, например, письменно зафиксировать сумму пожертвований за требы. Архидиакон также был сторонником коммутации десятины.
В-четвертых, Беренс считал необходимым ограничить нещадно критикуемый обществом плюрализм. Но, по его мнению, можно было разрешить сохранять в руках одного пастора доход не более чем от двух приходов в случае, если эти приходы по отдельности приносили слишком мало.
В-пятых, архидиакон предлагал внести исправления в тексты богослужений, которые сделали бы их менее утомительными и более понятными. Он выражал надежду, что такой пересмотр будет способствовать возвращению в лоно Церкви диссентеров.
В итоге реформ Церковь Англии должна была стать более «эффективной». Под этим подразумевалось более эффективное выполнение священниками своих обязанностей, связанных с богослужениями, посещением больных, помощью бедным [Ibid., p. 13, 19, 23].
Проект Беренса приобрел известность и повлиял на других авторов. Ссылки на его работу есть, например, в проекте священника Экастера «Меры по спасению Церкви» (1830). Этот трактат стал дополнением более ранней его работы — «Церковь в опасности от себя самой» (1829). характерно, что сначала Экастер считал, что спасти государственную религию от главной опасности — роста диссентерства — должны епископы. Во второй книге он отказался от этих надежд. Теперь он уповал на институциональную реформу, проводимую Парламентом. Он предугадывал, что противники реформ будут пугать его «ужасами» эпохи Карла I (то есть перерождением реформ в революцию). Но он извлекал из истории противоположный урок: если бы в XVII веке были вовремя проведены реформы, «ужасов» можно было избежать [Acaster, 1830, p. 32—33].
Священник призывал законодателей запретить плюрализм, абсентеизм, синекуры. Согласно проекту, епископы могли обсуждать в Палате лордов только церковное законодательство. Доходы епархий должны были быть уравнены до 5000 £ (больше могли получать только архиепископы и епископ Лондона). Несмотря на то, что проект предусматривал создание новых епархий, Экастер считал, что от процедуры останутся денежные «излишки», которые могут быть направлены на помощь бедным приходам. По мнению Экастера, таких приходов было немного. Тем не менее он предложил еще одну меру для их поддержки. С начала XVIII века существовал так называемый «Фонд дара королевы Анны», в который поступали налоги с духовенства («первые плоды» и «десятина» (tenth, не путать с десятиной мирян — tithes), которые до этого шли в государственную казну. Средства фонда направлялись на поддержку бедных пасторов. Но пополнялся он медленно — размер сборов был заморожен на уровне, установленном еще при Генрихе VIII. Экастер предлагал увеличить налоги в соответствии с реалиями.
Для поддержания должного уровня дисциплины среди клира автор призывал возродить предусмотренные в XVI веке строгие экзамены для кандидатов в священники. Экастер вообще считал главной причиной упадка церковной жизни и «неэффективности» духовенства несоответствие настоящих порядков замыслам отцов английской Реформации [Acaster, 1829, p. 27—40; 1830, p. 35]. Несмотря на подобные взгляды, автор не боялся и смелых новшеств: улучшению дисциплины могло помочь не только возрождение экзаменов, но и введение испытательных сроков перед назначением священника на приход. Причем выбирать самого достойного из испытуемых должен был приходской совет. Подобное новшество должно было повысить интерес рядовых верующих к церковным делам.
Священник признавал идею полезности Церкви для общества. По его убеждению, государственная религия поддерживает стабильность в государстве и помогает предотвращать революции [Acaster, 1829, p. 22, 104— 106; 1830, p. 46]. Но эта функция для него не главная: ему не нравился взгляд на религию исключительно как на инструмент, подчиняющий людей властям. Дело Церкви — спасение душ верующих. Если государство откажется ее поддерживать, христиане потеряют возможность широко распространять свое учение, поэтому многие люди потеряют возможность спастись для вечной жизни [Acaster, 1829, p. 2—10, 136]. Утилитаризм Экастера органично сочетал идею полезности Церкви как для светских, так и для духовных задач.
То же можно сказать и об идейной основе книги лорда хенли «План церковной реформы», ставшей самым популярным «дружественным» проектом церковных преобразований. Памфлет за короткое время выдержал восемь изданий [Best, 1959, p. 283—287]. хенли пользовался термином полезность Церкви [Henley, 1832, p. 1]. По его мнению, влияние Церкви снижало количество преступлений. В то же время он явно не сводил ее деятельность к практической пользе, отмечая, что дело церковной реформы послужит благу «бессмертных душ» [Ibid., XIX].
Предложения лорда хенли предсказуемо связаны с законодательным ограничением плюрализма и абсентеизма и перераспределением церковных доходов, которые он не считал огромными. Его волновала главным образом судьба жителей крупных городов, где церквей не хватало. Он считал, что парламент должен создать специальный центральный орган, который взял бы на себя дело перераспределения средств соборных капитулов в пользу приходского духовенства и строительства новых городских храмов. В него должны были войти представители как светской, так и духовной власти. Та же центральная комиссия должна была уравнять доходы каждого из еписко-
пов до 5000 £ годовых. Больше должны были получать только архиепископы и три епископа богатых диоцезов Лондона, Винчестера и Дарэма. Предлагалось создать две новые епархии в густонаселенных районах страны.
хенли был сторонником исключения прелатов из Палаты лордов. Он считал, что они должны обсуждать церковные дела в возрожденных конво-кациях. Те же конвокации, по его мнению, должны были внести в вероучение и богослужение изменения, способные вернуть в Церковь диссентеров.
Как и Беренс, хенли был сторонником идеи незавершенной Реформации. Его проект должен был помочь ее закончить. В конце книги автор призывал на будущую реформу Божие благословение, одухотворяя насыщенный сухими техническими деталями план.
4. Выводы
Антиклерикальные и «дружественные» проекты объединяет критический взгляд на такие явления, как абсентеизм, плюрализм, карьеризм епископов и их вовлеченность в дела светской политики. Решение проблем авторы видели во вмешательстве светской власти в дела Церкви и законодательной борьбе со злоупотреблениями. И те, и другие авторы были уверены, что церковная собственность не является частной и правительство может ей распоряжаться.
В то же время их представления о возможной судьбе этой собственности различались. Антиклерикалы считали, что государство может полностью или частично отобрать ее, отменив при этом обязательные церковные сборы. Желание лишить Церковь всей ее собственности и привилегий могло привести к смешиванию понятий «реформа» и «разрушение». При этом «разрушение» Церкви не предполагало расправу с религией.
В отличие от антиклерикалов, «друзья Церкви» не считали ее доходы слишком большими, а использование ее собственности в светских целях называли «святотатством» [Berens, 1828, p. 64; Henley, 1832, p. 40]. При этом они полагали, что для предотвращения радикальной реформы государство должно заняться более грамотным распределением церковных средств в пользу бедных священников или строительства новых церквей. Важно, что «друзья Церкви» не защищали все церковные привилегии, допуская, например, исключение епископов из Парламента. Они также могли не считать неприкосновенным вероучение и богослужение, допуская их исправление для привлечения диссентеров.
Все авторы, несмотря на внимание к злободневным проблемам, обращались в своих текстах к истории Церкви Англии, в частности, к переломным эпохам Реформации и революции XVII века.
В проектах обеих категорий заметно влияние распространенных в то время идей утилитаризма. Но утилитаризм Уэйда заметно отличается от утилитаризма Экастера и Хенли. Для Уэйда главная «полезная» функция Церкви — распространять мораль в не до конца просвещенном обществе. Экастер и Хенли, хотя и подчеркивали «полезность» Церкви в мирских делах, видели ее «пользу» и в деле спасения души.
Отметим в заключение, что в 1835—1840 годах Парламентом и правительством была проведена умеренная реформа Церкви Англии, основанная на данных назначенной в 1832 году комиссии по исследованию церковных доходов, поставившей точку в спорах о реальном размере церковной казны. Реформа была связана с перераспределением средств, созданием новых епархий, ограничением плюрализма и абсентеизма. В 1836 году была проведена коммутация десятины [Best, 1971, p. 295—347; Brose, 1959, p. 121—155].
Источники и принятые сокращения
1. Acaster J. The Church in Danger from Herself : Or, the Causes of Her Present Declining State Explained / J. Acaster. — London : R. B. Seeley, 1829. — 103 p.
2. Acaster J. Remedies for the Church in Danger : Or, Hints to the Legislature on Church Reform / J. Acaster. — London : R. B. Seeley, 1830. — 171 p.
3. Berens, 1828 — [Berens E.] Church Reform by a Churchman / E. Berens. — London : J. Murray, 1828. — 224 p.
4. Beverley R. M. A Letter to His Grace the Archbishop of York, on the Present Corrupt State of the Church of England / R. M. Beverley. — London : W B. Johnson,
1831. — 41 p.
5. Beverley R. M. A Second Letter to His Grace the Archbishop of York, on the Present Corrupt State of the Church of England / R. M. Beverley. — London : W. B. Johnson.
1832. — 46 p.
6. Henley R. A Plan of church Reform with a Letter to the King / R. Henley. — London : Roake and Varty, 1832. — 128 p.
7. CEER — The Church Examiner and Ecclesiastical Record. 1832.
8. PP — Parliamentary Papers. Vol. XXII. — Pp. 15—1060.
9. Wade, 1831 — [Wade J.] The Extraordinary Black Book; or, Public Abuses Unveiled. — London : E. Wilson, 1831. — 610 p.
10. Wade, 1832 — [Wade J.] The Extraordinary Black Book; or, Public Abuses Unveiled. — London : E. Wilson, 1832. — 683 p.
Литература
1. Соловьева Т. С. Религиозная политика либеральных тори в Англии (20-е гг. XIX в.) / Т. С. Соловьева. — Москва : МГУ, 2000. — 222 с.
2. Стецкевич М. С. Парламентская реформа 1832 г. и Церковь Англии / М. С. Стецкевич // Труды кафедры истории нового и новейшего времени. — 2014 — № 13. — С. 59—72.
3. Стецкевич М. С. Представление о роли и функциях Церкви Англии в английской общественной мысли кон. XVIII в. — первой трети XIX в. / М. С. Стецкевич // Проблемы истории и историографии зарубежного мира : межвузовский сборник научных статей. — Самара : Самарский университет, 1994. — С. 58—67.
4. Стецкевич М. С. Церковь Англии и английское общество в середине XVIII —первой трети XIX в. / М. С. Стецкевич // Вестник Санкт-Петербургского университета. Серия 6. — 2009. — Вып. 1. — С. 16—25.
5. Best J. F. A. Temporal Pillars : Queen Anne's Bounty, the Ecclesiastical Commissioners, and the Church of England / J. F. A. Best. — Cambridge : Cambridge University Press, 1971. — 600 p.
6. Bowen D. The Idea of the Victorian Church / D. Bowen. — Montreal : McGill University Press, 1968. — 410 p.
7. Brose O. J. Church and Parliament : the Reshaping of the Church of England 1828—1860 / O. J. Brose. — Stanford and London : Oxford University Press, 1959. — 239 p.
8. Burns A. English 'Church Reform' Revisited, 1780—1840 /A. Burns // Rethinking the Age of Reform : Britain 1780—1850. — Cambridge : Cambridge University Press, 2003. — Pp. 136—162.
9. Chadwick O. The Victorian Church in 2 vols. : vol. I / O. Chadwick. — London : SCM Press Ltd, 1987. — 606 p.
10. Clark J. C. D. English Society, 1688—1832 : Religion, Ideology and Politics During the Ancien Régime / J. C. D. Clark. — Cambridge : Cambridge University Press, 1982. — 580 p.
11. Machin G. I. T. Politics and the Churches in Great Britain, 1832 to 1868 / G. I. T. Machin.-Oxford : Clarendon Press, 1977. — 376 p.
12. Mathieson W. L. English Church Reform, 1815—1840 / W. L. Mathieson. — London : Longman, 1923. — 206 p.
13. Thompson K. A. Bureaucracy and Church Reform : the Organisational Response of the Church of England to Social Change 1800—1965 / K. A. Thompson. — Oxford : Clarendon Press, 1970. — 264 p.
14. Watts M. R. The Dissenters in 3 vols. : vol. II / M. R. Watts. — Oxford : Clarendon Press, 1995. — 911 p.
Church Reform Projects in English Pamphlets and Treatises of 1828—1832
© Petrova Tatyana Victorovna (2016), post-graduate student, Historical Faculty, Lomono-sov Moscow State University (Moscow, Russia), petrova-hist@rambler.ru.
The Church reform projects presented in English publicistic works of 1828—1832 are considered. Attention is paid to the historical context in which the discussion was conducted about the need for Christian conversion. It is shown that the Church of England in the first third of the XIX century was faced with new challenges related to population growth, urbanization, popularity of dissent and anti-clerical sentiments. It is argued that the Church was entirely dependent on the secular power and gradually lost its most important privileges. It is noted that in the journalism of the time the Church was perceived as an outdated institution in need of reform, so reform projects were created both by anti-clerical-minded authors and sincere "friends of the Church". The main proposals of those and other authors are analysed. It is suggested that in the projects the influence of utilitarian attitude to religion and the clergy is noticed. The author points out that at the same time such views often organically combine ideas both about the worldly benefit of the Church and spiritual good in the souls of believers. The conclusion is made about the publicists' active appeal to watershed moments in the history of the Church of England: reformation and revolution of the XVII century.
Key words: Anglicanism; Church of England; Church reform; anti-clericalism.
References
Best, J. F. A. 1971. Temporal Pillars: Queen Anne's Bounty, the Ecclesiastical Commissioners, and the Church of England. Cambridge: Cambridge University Press. 600.
Bowen, D. 1968. The Idea of the Victorian Church. Montreal: McGill University Press. 410.
Brose, O. J. 1959. Church and Parliament : the Reshaping of the Church of England 1828—1860. Stanford and London: Oxford University Press. 239.
Burns, A. 2003. English 'Church Reform' Revisited, 1780—1840. In: Rethinking the Age of Reform: Britain 1780—1850. Cambridge: Cambridge University Press. 136—162.
Chadwick, O. 1987. The Victorian Church in 2 vols., I. London: SCM Press Ltd. 606.
Clark, J. C. D. 1982. English Society, 1688—1832: Religion, Ideology and Politics During the Ancien Régime. Cambridge: Cambridge University Press. 580.
Machin, G. I. T. 1977. Politics and the Churches in Great Britain, 1832 to 1868. Oxford: Clarendon Press. 376.
Mathieson, W. L. 1923. English Church Reform, 1815—1840. London: Longman. 206.
Solovyeva, T. S. 2000. Religioznaya politika liberalnykh tori v Anglii (20-e gg. XIX v.). Moskva: MGU. 222. (In Russ.).
Stetskevich, M. S. 1994. Predstavleniye o roli i funktsiyakh Tserkvi Anglii v angliyskoy obshchestvennoy mysli kon. XVIII v. — pervoy treti XIX v. In: Problemy istorii i istoriografii zarubezhnogo mira. Samara: «Samarskiy universitet». 58 — 67. (In Russ.).
Stetskevich, M. S. 2009. Tserkov' Anglii i angliyskoye obshchestvo v seredine XVIII —pervoy treti XIX v. Vestnik Sankt-Peterburgskogo universiteta, 6 (1): 16—25.
Stetskevich, M. S. 2014 Parlamentskaya reforma 1832 g. i Tserkov' Anglii. Trudy kafedry istorii novogo i noveyshego vremeni, 13: 59—72. (In Russ.).
Thompson, K. A. 1970. Bureaucracy and Church Reform: the Organisational Response of the Church of England to Social Change 1800—1965. Oxford: Clarendon Press. 264.
Watts, M. R. 1995. The Dissenters in 3 vols., II. Oxford: Clarendon Press. 911.
