CC BY
120
1
ФИЛОСОФИЯ
ПРОБЛЕМЫ ГУМАНИТАРИЗАЦИИ ТЕХНИЧЕСКОГО
ОБРАЗОВАНИЯ
В.Н. Васильев, Г.Н. Дульнев, В.М. Золотарев, А.М. Коровкин, Н.В. Колпакова
ЧАСТЬ 1. ПОИСКИ ПУТЕЙ РЕШЕНИЯ
1.1. Исторический взгляд на проблему образования
Более ста лет идет поиск путей гуманитаризации технического образования. Но особенно остро эта проблема проявилась в последнее время. Большинство представителей технической интеллигенции считает, что для достижения определенного результата нет необходимости выходить за рамки узкой специализации. Оказывается, это не совсем так. Результат приходит тогда, когда твои интересы непременно соприкасаются с гуманитарными знаниями, культурой, эмоциональной и образовательной сферами. Один из ведущих физиков Х1Х столетия Л. Больцман говорил: "Тем, чем я стал, я обязан Шиллеру и Бетховену". В качестве своих духовных наставников он называл не физиков, определявших его духовное становление, а выдающихся деятелей культуры. Как считал А. Эйнштейн, профессиональные успехи ученого существенно зависят от его общего развития. Будущего инженера должны готовить в вузе к выполнению чрезвычайно важной, благородной миссии.
Задача будущего инженера - воплотить в металле ценности человеческой жизни. В 1987 г. в своем напутствии будущим коллегам В.А. Легасов - академик, член президиума АН СССР, лауреат Ленинской и Государственной премий СССР, человек, за плечами которого был большой жизненный и научный опыт, а также, самое главное, участие в ликвидации аварии на Чернобыльской АЭС, в связи с чем его имя приобрело мировую известность - как бы задал направленность гуманитаризации образования и воспитания. Он считал, что на всех этапах создания техники у нас появилась очевидная неряшливость, недоработанность, причем на всех этапах - от создания до эксплуатации. Поэтому нужно найти такой оптимум системы, оптимум в автоматизации, оптимум в человеческом вмешательстве в процессы, при котором можно было бы решить все организационные и технические вопросы, связанные со сложными технологическими системами. Ученый предостерегал от сильного увлечения техникой, голой техникой. Выдающиеся же научные достижения, результатом которых являются и полет Гагарина, и первая в мире атомная станция, и множество других мировых открытий, принадлежат, как правило, людям широко образованным. Они, безусловно, были воспитаны на величайших гуманитарных идеях, прекрасной литературе, искусстве. Высокое нравственное чувство было заложено в отношениях друг к другу, к технике, своим обязанностям. А то, что было для них основной работой, являлось лишь способом выражения нравственных качеств, заложенных в них. Инженер, воспринимающий только технические идеи, может лишь тиражировать технику, но не может создавать что-либо качественно новое, значимое.
Следствие такого низкого технического уровня - нежелание искать более совершенные решения. Мы ни с чем не справимся, если не возродим духовное общество, не восстановим нравственного отношения к выполняемой работе, какой бы она ни была - медицинская или химическая, техническая или биологическая. Надо восстанавливать лучшие духовные отечественные традиции. И еще, может быть,
наиболее важное - следует помнить о неделимости общей и технической культуры. Таким образом, возникает естественный вопрос о гармонии этих культур.
Как же могло произойти в общем-то их искусственное разделение? В первых университетах (латинское слово "университам" означает "совокупность"), которые появились еще в ХП-ХШ вв. в Италии, Испании, Франции, Англии, велась подготовка по различным отраслям знания. Еще не был выработан унифицированный образ науки. И только в Новое время образование стало пониматься как "наукоучение", состоящее из отдельных дисциплин, по которым желателен был учебник, удовлетворяющий запросы такого образования. Университетское образование стали связывать с усваиванием универсального знания, очищенного от эстетического и нравственного. Вскоре такая программа вызвала резко отрицательную реакцию.
Представители немецкой классической философии показали необходимость формирования личности не как субъекта науки, а как субъекта культуры. В XIX в. выявилась необходимость в специальном образовании, в том числе и техническом. Были проведены реформы, и сразу возникли противостояния двоякого характера: гуманитарное образование противостоит техническому, университетское -специализированному. Причем образование понималось вне воспитания. Сегодня это звучит несколько странно. Но с тех пор идет борьба за преодоление искусственно созданного разрыва единого процесса и постоянно раздаются призывы к гуманитаризации системы высшего образования.
Современная концепция гуманитаризации образования имеет много аспектов, и все они значимы. Сегодня мы говорим: вся система образования должна функционировать так, чтобы обеспечить потребности личности и общества в воспроизводстве и приращении интеллекта и культуры - системы мыслей, знаний, навыков, умений во всех областях человеческой деятельности. Но надо иметь в виду, что человек живет не только в мире существующего бытия, речь идет о пространстве всей культуры - всего того, что выработало человечество в ходе истории, он живет еще и в будущем, в его ожидании. А отсюда, чтобы жить в этом пространстве, стремиться к совершенству, надежной ему опорой должно стать образование, причем такое, которое связано с усвоением ценностей культуры, науки, практики. Но, к сожалению, и сегодня под образованием понимают всего лишь систематизированные знания и практические навыки. Сюда же относят и приобретение умения. Такое понимание образования половинчато, оно поставлено вне культуры и нравственности, т. е. вне воспитания.
Таким образом, следует рассматривать воспитание как органическую составляющую образования, что, видимо, и означает процесс гуманитаризации обучения, прежде всего. "Гуманус" в переводе с греческого и есть "человечный". Гуманизм как система идей в эпоху Возрождения был заимствован у Цицерона (I в. до н. э.), который называл гуманизмом высшее культурное и нравственное развитие человеческих способностей. В этой связи, на наш взгляд, можно обозначить некоторые направления гуманитаризации технического образования.
1.2. Направление первое
Ведущее место в образовательном процессе должно принадлежать общественным наукам, гуманитарным дисциплинам, именно они как бы оплодотворяют иные науки в процессе преподавания своим непосредственным и содержанием, и назначением. Таким образом, гуманитарный компонент должен присутствовать в любом образовании как элемент, возвышающий духовность. Каким он должен быть? Специалист - это не просто человек, который может решать определенный круг специальных задач. Он еще и член общества. У него есть целый ряд измерений в отношениях, которые связывают его с обществом. Поэтому он должен получить всестороннее развитие как личность, как гражданин. Вот почему в систему гуманитарных знаний следует включить, прежде
всего, историю России, политологию - науку о политике и ее отношении к человеку и обществу, социально-политическую историю, социологию. В программу обязательно нужно включать культурно-мировоззренческие дисциплины - этику, эстетику, историю мировой религии, право и др. - все, что формирует духовный мир гражданина. Важно наличие некоего идейного стержня, сквозной, объединяющей мировоззренческой идеи, вокруг которой объединились бы умело подобранные основные результаты развития других наук.
В ряду социальных, гуманитарных наук особое, можно сказать, почетное, место по праву принадлежит философии. Для более глубокого понимания роли философии в гуманитаризации образования уместно напомнить, что современная философия существует в трех лицах: гносеология, онтология и философская антропология.
Антропологическая, человековедческая составляющая философии посвящена проблемам человеческого бытия в этом мире, сущности и предназначения человека, смысла и ценности его жизни. В этой своей ипостаси философия является чисто гуманитарной наукой, поэтому классическое образование с необходимостью включало в себя философию, и сейчас мы возвращаемся к этой традиции.
Философия в ее онтологической ипостаси родственна естественным наукам, ибо, как и все естественные науки, она изучает характеристики объективного мира. Поэтому категории философии и естественных наук во многом совпадают, являются зачастую общими (движение, пространство, время, причинность, свойство, отношение, элементы, система, изменчивость, прогресс и т.п.). Не случайно также в русле философии зародилась натурфилософия как учение, органически сочетающее философское и естественнонаучное знание. Особое внимание хотелось бы обратить на то, что в гносеологии, понимаемой как логика и методология научного познания, философия наиболее близка к техническим наукам, поскольку речь идет здесь о технических в известном смысле приемах, способах правильного достижения истины. Именно в этом разделе философии больше всего формул, схем, графиков, что считается отличительной особенностью технических наук. Показательно также, что методологию нередко определяют как технологию мышления. Таким образом, спецификой философии является ее способность быть одновременно естественнонаучной, гуманитарной и технической наукой, что делает философию (и только философию!) "своей" для каждой из двух с половиной тысяч существующих ныне наук.
Подобно тому, как философия родственна любому направлению науки, родственные связи обнаруживаются у нее со всеми проявлениями культуры. Философия близка к любой сфере духовной культуры человечества - политике, морали, религии и т.п. С политикой и идеологией ее роднит обостренное внимание к проблеме обустройства человеческой жизни. Именно в философии неприятие существующих режимов оборачивается порождением утопических учений. С моралью философию роднит пристальное и заинтересованное внимание к проблеме смысла жизни, счастья и свободы человека, проблеме нравственного отношения личности к ценностям природы и общественной жизни. А именно на эту сторону дела в истории развития предмета философии обращали пристальное внимание такие выдающиеся мыслители, как Сократ, Платон, Аристотель, Боэций, И. Кант, И. Фихте, Г. Гегель, В. Соловьев, и ряд современных философов - К. Ясперс, А. Камю, И.А. Ильин, А.Ф. Лосев.
Из сказанного ясно, что только философия может быть названа квинтэссенцией культуры, поскольку она вобрала в себя наиболее существенные достижения практически всей культуры, включая науку. Она единственная сохраняла, пронесла через все эпохи свой синкретический (нерасторжимо целостный) характер, и эта целостная природа философии, заключающая в себе единство науки и культуры, как нельзя лучше соответствует духу нашего времени, новым историческим задачам. В
технотронную эру, которая на наших глазах подходит к своему печальному финишу, человек рассматривался прежде всего как придаток машины, способный к выполнению строго определенной функции, в связи с чем все образование, как мы уже говорили, сводилось к выпуску узкого специалиста. В этих условиях целостный характер философии представлялся чужеродным, никому не нужным явлением.
В начале ХХ1 в. начинается смена эпох: технотронный век вытесняется эрой человека. И образование теперь должно быть нацелено на формирование гармоничной личности, наиболее удобно чувствующей себя в изменяющихся условиях жизни. А это значит, что целостная природа философии как нельзя лучше созвучна новым задачам, решаемым обществом и реформируемой высшей школой.
В этой связи немаловажным является понимание будущим специалистом того факта, что философичность является квинтэссенцией интеллигентности. Интеллигентность - это сплав культурности, нравственности и оппозиционности. Будучи квинтэссенцией культуры человечества, философия не отменяла и не может заменить культуру. Культура есть необъятное явление, включающее и разные роды деятельности (искусство, религию, право, мораль, политику и т.п.), и разные школы, направления, конфессии, разные стили, жанры и т.д. Но, не заменяя культуру, философия заимствует из ее сокровищницы все самое ценное, в силу чего приобщение к философии есть самый прямой путь приобщения к ядру культуры. Древнегреческий философ Зенон из Кития (346-246 гг. до н.э.) писал: "Философия похожа на фруктовый сад, полный различных плодов, в котором логика является оградой, физика -деревьями, а этика - плодами".
1.3. Направление второе
Гуманитарный компонент должен присутствовать в преподавании любой специальной дисциплины. В содержательном отношении это методологические и мировоззренческие оценки, обязательное человеческое измерение образования, которое фиксирует разные позиции, точки зрения, научные школы в данной области знаний и т. д. Это тем более необходимо, поскольку основным требованием к решению проблемы гуманитаризации выступает именно интеграция, призванная показать целостность и неразрывное единство научного знания. О том, что гуманитарный потенциал естественных наук велик, говорит высказывание американского физика, лауреата Нобелевской премии И. Раби: "Физика составляет сердцевину гуманитарного образования нашего времени". Поэтому такое направление гуманитаризации технического образования, как выявление и использование содержащегося в предмете гуманитарного потенциала, является важным и эффективным. В основу данного направления положена расширенная концепция историзма. Анализ философской, психолого-педагогической и методической литературы показывает, что объективный процесс интеграции знания поставил вопрос о необходимости рассмотрении истории развития отдельно взятой науки лишь в контексте развития всей человеческой цивилизации и культуры, такой подход наиболее полно дает возможность отразить социально-культурную основу данной науки. Эффективность внедрения данного направления требует обобщения и осмысления опыта дидактического порядка и учебно-методического обеспечения.
Само преподавание должно носить в определенном смысле гуманитарный характер. Это реализация педагогики сотрудничества, предполагающая отношение к учащемуся не просто как к объекту воздействия, но и как к субъекту - активному участнику образовательного процесса. Речь идет о создании подлинно человеческих отношений между студентом и преподавателем. Все это привносит в учебный процесс, в духовную культуру свободу суждений, независимость по отношению к авторитетам, смелый критический дух, помогает развитию творческих способностей личности,
приобщает к эстетическим ценностям. А для инженера весьма существенно видеть сходство и различие между, с одной стороны, произведением искусства и, с другой стороны, техническим артефактом, т.е. техническим изделием или устройством.
Греческое "технэ" означает искусство, мастерство. Как художник, так и техник или инженер являются искусными мастерами, хотя цели их работы и творчества не совпадают. Произведение искусства функционирует в качестве символа красоты. Предназначение технического артефакта состоит в его полезности для человека. Иногда техническое изделие является и произведением искусства. Но всякий технический артефакт не выпадает из мира эстетического. Полезность технического изделия, как выяснилось, не противостоит его эстетическим достоинствам, а образует с ними своеобразное и желательное для человека единство. Осознание этих реалий привело к развитию дизайна, художественного конструирования предметов, в том числе техники. \Слово "дизайн" состоит из корневой основы "зайн" (знак, символ) и префикса "ди" (отделение)\. Это английское слово удачно отражает суть технической эстетики. Для дизайнера техника - это символ красоты, прекрасного, он осуществляет разнообразную символическую деятельность, переводит свой духовный мир в технические знаки, актуальные для пользователей техникой. Выразительные возможности техники не всегда позволяют достичь совершенства произведений искусства, но в эстетическом смысле именно оно является идеалом техники.
1.4. Направление третье
В атмосфере взаимодоверия и взаимопонимания в процессе обучения мы способствуем формированию сознания. А сознание выступает как результат познания, и способом его существования является знание. Человек, обладающий сознанием, которым он волен распоряжаться по своему усмотрению, может обратить его на самого себя. В таком случае он обладает самосознанием, которое содействует гармоническому развитию человека, обеспечивая преемственность образовательной цепочки "обучение-самообучение - самообразование", гарантирующей постоянное наращивание знаний и формирование зрелого специалиста, способного решать свои профессиональные задачи в быстро меняющемся мире техники. Именно на этапах самообучения и самообразования человек будет сам стремиться к отбору не только специализированных знаний, но и знаний, формирующих его мировозренческие взгляды. Закладываемая сейчас в образовательный процесс подготовки специалиста, т. н. "система качества", призвана решить эти проблемы, которые поставлены в статье В.Н. Васильева "Политика руководства университета в области качества образования" (газета "Технический университет ИТМО", №27(1532), март, 2002). Достижение поставленных целей и задач требует совершенствования составляющих образовательного процесса, а также образовательной системной среды, в рамках которой происходит этот процесс. Движение в этом направлении должно способствовать гармоничному духовному развитию личности и формированию его самосознания в быстро меняющихся информационных и социальных условиях. Призыв " познай самого себя" и сегодня звучит актуально, благородно и мудро. Самый известный философ древней Греции Сократ посвятил всю свою жизнь поиску шифра к этой загадке, руководствуясь своим изречением: "Заговори, чтобы я тебя увидел". Сократ сделал шаг из мира природы в мир духа. Он верил, что через духовный мир человека открываются объективные законы духовного бытия, стоящего над ним.
Вера - один из наиболее значимых феноменов духовной жизни человека. Понятие веры как субъективного акта принятия человеком чего-либо как истинного имеет непреходящее значение в мире ценностных ориентаций человека (см. В.А. Канке. Философия. М.: Логос, 1996). Вере предшествует сомнение, которое переводится в веру в результате целого ряда психологических актов. Философы, в
отличие от теологов, традиционно уделяют значительное внимание соотношению сомнения и веры. Религиозная вера обычно рассматривается как непосредственный результат откровения, она не нуждается в обоснованиях. Теолог К. Барт считал, что обоснование веры состоит в ней самой. Для философа К. Ясперса философская вера -результат философствования. Великий Декарт был вполне последовательным, когда рассматривал приверженность философов к сомнению как принципиальную черту успешного философствования. Прежде, чем вслед за Лютером воскликнуть: "Я здесь стою и не могу иначе", - философу необходимо провести определенную работу, прийти к убеждению. Кант подчеркивал, что вера не сводится к деятельности разума, о ней нельзя дать отчет исключительно на языке понятий. Вера есть некоторый смысл субъективного ориентирования человека в его предположенности к принятию тех или иных решений. От веры - один шаг до уверенности, убежденности, из которой произрастает надежда, следующая стадия обоснований ценностно-логических предположений человека, включающих элементы веры и личного опыта (см. примечание 1).
В условиях робко начавшегося выхода России из глубокого общего кризиса нам нужно осознать роль духовности, навести мосты через пропасть, отделяющую нас от многих ценностей прошлого, связать "нить времен". Необходимо оценить духовное наследие минувшего и взять из него самое лучшее, самое живое, самое действенное. Духовное обновление - это возрождение утраченных духовных ценностей и формирование новых, соответствующих нынешним потребностям российского общества, очищение существующих идеалов и принципов от деформаций, обогащение новым содержанием всех сторон духовной сферы. В числе ряда исследований проблем духовности можно указать на монографию А.А. Какурина "Духовность: 2000 лет от Рождества Христова. Теория и историческая практика" (СПб, 2000). Следует отметить, что размышления о Боге, Святом Духе и Душе оставляет ряд вопросов, которые требуют возможных ответов и пояснений для широкого круга читателей (см. примечание 2).
Можно выделять три составные части понятия духовности, пишет исследователь. Первая часть: духовность есть сопричастность человека к святости. Под святостью понимается совокупность всех христианских добродетелей. Святость - это то, чего не достает человеку в реальной жизни и без чего ему трудно в ней существовать. Не случайно Александр Мень, говоря о духовности, заметил: "...это то, что даже трудно определить словами".
Вторая часть определения: духовность есть выполнение общечеловеческих нравственных норм. Нравственность есть не что иное, как деятельность, обусловленная идеей добра. В наше время особую значимость приобретают духовные ценности, перечисленные в Священном писании - добро, вера, мир, любовь, мудрость, знания, а также уточненные последующими поколениями - справедливость, искренность, свободолюбие, бескорыстность, совесть и др. Таким образом, духовность - это особое состояние души, при котором происходит постижение, накопление, хранение и передача другим добродетелей христианских, ценностей человеческих. Поэтому, как отмечал Н.А. Бердяев, "духовность есть единство двух природ - Божественной и человеческой".
Третья часть определения: духовность есть постоянное совершенствование себя. Борьба с самим собою есть борьба духа, души и тела. Душа и тело - природное, они реальности природного мира. Дух не есть природа. Это данное свыше. И если в борьбе дух подчиняет себе тело и душу человека, то получается Личность с большой буквы, личность духовно богатая. В этом отношении можно сказать, что духовность есть результат действий Духа, продукт этих действий, продукт борьбы тела, души и духа. Поэтому духовность есть победа Духа над Телом и Душою. Духовность нельзя
измерить доступным каждому способом, но наличие ее можно ощутить умом и сердцем и каким-то внутренним чутьем прийти к вере, к другому человеку, к самому себе.
Дух непосредственно кристаллизуется в культуре. Само слово "культура" идет от слова "культ". Культовые сооружения, культ есть нечто объединяющее всех, надматериальное. Таким образом, культура возникает как результат единства. Культура определяет непрерывное духовное обновление народа. Духовное возрождение всегда совершалось на религиозной основе. Духовный мир управляет миром материальным. "Дух и духовность - писал Н.А. Бердяев, - приобретают, преобразуют, просветляют природный и исторический мир, вносят в него свободу и смысл". Подчеркивая приоритет духовного перед материальным, христианство признает материальную сторону жизни как природную необходимость, обеспечивающую физическую жизнь человека, его внешнее общение с миром. Оно осуждает не телесность саму по себе, а культ телесности, когда человек подпадает под власть телесных потребностей, культа вещей, ложных ценностей. Религиозный русский философ начала ХХ в. С.Н. Трубецкой определял религию не просто как поклонение высшим силам, а как "организованное поклонение". Религия - это целая система идеологических (богословских), нравственных, организационных, экономических, правовых и практических отношений, осуществляемых церковью в интересах веры. Всякая религия включает в себя религиозное сознание, религиозный культ, религиозные учреждения и т.д.
Являясь формой общественного сознания, религия включает в себя представления, чувства, настроения, учения, проникнутые верой. Как форма общественного сознания и неотъемлемый феномен всемирной истории религия выполняет ряд социальных функций. Религия выступает одним из основных источников духовной культуры человечества, а для целого ряда современных народов и государств - официально признанной духовной основой нации. Из множества конфессий в мире, в том числе и в России, основными мировыми религиями современности принято считать буддизм, ислам и христианство. Они объединяют людей общей веры. Одним из важнейших отличительных признаков этих религий является монотеизм и интернациональность (см. А.Н. Швечиков. Мировые религии и культура. СПб, 1993).
Каждая из этих религии внесла свои достойный вклад в развитие общечеловеческих нравственных принципов жизни разных народов, их духовной культуры в целом. Здание духовное культуры не может висеть в воздухе. Оно должно иметь твердую опору. Среди таких опор главное место в христианском мире занимает Библия, Коран - первая богословская книга Ислама - и учение Будды - буддизм. Представляется важным кратко пояснить существенные исторические особенности этих религий и их непреходящую значимость в формировании духовности (см. примечание 3).
Согласно христианскому учению, первой нравственной сверхзадачей человечества является достижение нравственной чистоты не только в делах и поступках, но и в мыслях, ибо чистота помыслов есть гарантия чистоты действий.
Вторая нравственная сверхзадача - никогда не отвечать злом на зло. Следует побеждать зло добром. Зло, как мы постоянно убеждаемся в практике жизни, порождает другое зло, делая его цепь бесконечной. Выход может быть только в "перемалывании" зла добром, превращении зла в "свое иное", т.е. в добро. Другого пути у людей просто нет, если они намерены продолжать жить на этой планете (см. примечание 4).
Именно теперь человек, наконец, должен понять и осознать, что духовный мир управляет миром материальным. Многие ученые признают, что порядок и законы, существующие в Космосе, имеют своего законодателя и требуют разумных земных
законов. Бывший астронавт Джон Гленн обратил внимание на "порядок во всей окружающей нас Вселенной" и на то, что галактики "все движутся по установленным орбитам в определенном соотношении друг к другу". А в заключение он сказал: "Некая сила привела все эти предметы на орбиту и удерживает их там". В свою очередь, американский физик Стивен У. Хоккинг сказал: "Предположение, что существуют некоторые всеобщие принципы, так что все законы являются частью некоего общего закона, кажется вполне разумным". Известный специалист по ракетам Вернер фон Браун пошел дальше, когда он заявил: "Эти законы должны были быть кем-то установлены".
Законы космоса требуют подчинения всей человеческой деятельности. Благая жизнь мыслится не иначе, как в согласии и гармонии с природой. По своей мощи природа неизмеримо превосходит человека, выступает идеалом совершенства. Влияние космоса мы испытываем на себе постоянно и все сильнее. Развитие истории человечества зависит от космоса. Разум космоса управляет нашей историей.
Изучению этих вечных проблем подчинены комплексные исследования многих ученых мира. Этому подчинено большое количество научных трудов, в которых затронутые проблемы рассматриваются с разных точек зрения. В частности, в работе Г.Н. Дульнева "Энергоинформационный обмен в Природе" (СПб ГИТМО (ТУ), 2000) также делается вывод, что наука не в состоянии быть единственным и, тем более, главным источником при построения картины мира, поскольку миропонимание включает в себя представление о человеческой природе, месте человека во Вселенной, смысле его существования. В познании мира, подчеркивает автор, важен гармоничный подход, т.е. такой подход, который был утерян при развитии европейской науки в XVI-XX вв., и на это указывает тот факт, что "методы религии и науки все теснее переплетаются и дополняют друг друга".
Не так просто расставить приоритеты в триаде великих религий - какая из этих ипостасей первая и какая - последняя. Они все и первые, и последние, все важны и значимы. Духовные термометр общества только тогда показывает "нормальную температуру", когда эти три важнейшие составные части духовности работают в бесперебойном ритме и тесном взаимодействии, выполняя возложенную на них функцию - поддержать в человеке человеческое, обеспечивать в делах и мыслях его постоянную готовность к выбору между добром и злом в пользу добра.
Путь людей - возрождение духа свободы, любви, терпимости, уважения к личности. Это несет в себе огромные возможности для будущего. Именно в Библии определен приоритет духовности над телесностью: "Не хлебом единым будет жить человек, но всяким словом, исходящим из уст Божиих". В основе духовного роста -любовь к Вселенной, к целому, к природе и переход от нее к части - любви к родителям, детям, к себе. Этот процесс должен быть непрерывным, пульсирующим от целого к части и обратно. Тогда только он будет соответствовать гармонии мира и нести человеку радости жизни. Отрицание моральных законов религий порождает насилие над личностью, обществом. Подтверждением тому являются события начавшегося ХХ1 в. и в Америке, и в Афганистане. Эти акты вандализма показывают несостоятельность развития современного мира.
Таковы некоторые размышления о путях гуманитаризации образования вообще и технического в особенности. Когда-то, примерно две с половиной тысячи лет назад, древнегреческого философа Гераклита из Эфеса (534-475 гг. до н.э.) земляки попросили написать для них мудрые законы, на что он ответил: "Никакими законами вас лучше не сделаешь". Это он изобрел термин "Космос". С тех пор человек стремится найти пути жить в ладу с Космосом, стремится к идеалам - истине, красоте и добру.
В процессе образования совсем не главным является получить эрудированного человека. Он должен быть еще культурным, нравственным и деятельным. А этого можно достичь только на пути гуманитаризации образования. Возвышенное соприкосновение ума, сердца и воли - преимущество благородной личности перед образованным и интеллигентным человеком. Система образования призвана вести обучаемых кратчайшими путями к этой цели, а задача педагогов - сделать человека лучше.
Авторы выражают признательность за обсуждение и дискуссии профессору А.А. Какурину и директору межвузовского центра "Наука и религия", канд. философских наук А.Н. Швечикову.
Примечания
1) Когда говорят о феномене веры, то часто утверждают, что он связан с невозможностью достаточных обоснований тех ценностных предположений, которые реализуются в вере. Такое обоснование понимается чрезмерно узко, как нечто вроде рационального доказательства. Обосновать веру можно, но для этого в качестве доказательств придется привести не только рациональные, но и чувственно-эмоциональные доводы. Другое дело, что веру не надо связывать с абсолютной достоверностью, которая вряд ли достижима. Кант приводил в пример врача, который чаще всего лечит, не будучи абсолютно уверенным в достоверности своего диагноза. От всякого рода действий предохраняет не столько отсутствие веры, а наоборот, ее присутствие, полновесность, полномасштабность тех актов, которые ведут к ней. Без веры не обойтись. А. Эйнштейн как-то выразился в том смысле, что для него Бог - это вера в существование объективной реальности как независимой от человека. Казалось бы, кто-кто, а физик должен меньше других быть подверженным феномену веры: экспериментирую и делаю выводы. Но А. Эйнштейн понимал и чувствовал, что физик, как любой другой человек, верит, в частности, он верит в существование объективной реальности. Вера - это тот мост, который связывает человека с миром. Это непременная характеристика личности, она требует веры в себя, веры, переходящей в уверенность в своих возможностях.
2) Согласно религиозным верованиям, Бог есть Абсолютный Дух. Божественный Дух в надмирности своей непостижим. Но людям дано знать, что Он - всемогущий источник духовного света тварей (сотворенных существ). А тварный (вторичный) свет уже есть движение. И к этому движению относится сознание людей. Всякое мыслительное действие выражается в обдумывании. Мы не знаем (не ведаем), поэтому вынуждены думать. Чтобы приблизиться к допустимому пониманию сущности Души, следует обратиться к ее определению. В книге Св. Иоанна Дамаскина "Точное изложение Православной веры" *М., 1992, стр.50) говорится: "Душа есть сущность живая, простая и бестелесная; невидимая, по своей природе, телесными очами, бессмертная, одаренная разумом и умом, не имеющая определенной формы; она действует при помощи органического тела и сообщает ему жизнь, возрастание, чувство и силу рождения. Ум принадлежит душе не как что-либо другое, отличное от нее, но как чистейшая часть ее самой... Душа, далее, есть существо свободное, обладающее способностью хотения и действования; она доступна изменению и, именно, изменению со стороны воли, как это свойственно тварному существу. Все это душа получила естественно по благодати Создавшего, по которой получила и бытие, и определенную природу". Когда речь идет о постоянной борьбе Духа, Души и Тела, следует иметь в виду, что человек сочетает в себе и мир с его стихийными страстями и житейской мудростью, и надмирный дух, восходящий к божественному Духу. Но "мудрость мира сего" и истина Духа оказываются несовместимыми, будучи, тем не менее, укоренены в
одной и той же человеческой душе. Поэтому внутренняя жизнь человека оказывается исполненной таким внутренним драматизмом.
Требования "мира" взывают к человеку как к элементу природного и социального целого; требования же Духа выражены в христианской совести, которая есть не часть чего-либо, а самостоятельное и самоценное бытие, образ Божий в человеке. Но эти две реальности пересекается в человеке, подсказывая ему несовместимые друг с другом мотивы и поступки. И только Евангелие, когда речь идет о том, что человек "не может одновременно служить Богу и маммоне" (т. е. богатству) дает человеку почувствовать свое высокое духовное предназначение, осознать внутренний драматизм своего бытия и сделать трудный, но единственно достойный его выбор.
3) Буддизм как религиозно-философское учение возник в древней Индии на стыке V и VI вв. до н.э. Свое название он получил от санскритского слова "будда", что означает "просветленный", "достигший прозрения". Во время шестилетних поисков ответа на вопрос "Почему мир жесток и полон страданий?" Будду постигло озарение, и ему открылись четыре благородные истины.
Мир полон страданий.
Есть причины этих страданий.
Есть возможность их прекращения.
Есть путь, который ведет к прекращению страданий.
Эти истины стали основой его нравственного учения. Таким образом, можно сказать, что в рамках этого учения совершенствование мира связывается с совершенствованием отдельного человека, при этом активное начало веры направлено на "прозрение" человека. Религиозно-нравственная система буддизма оказала значительное влияние на развитие культуры многих народов Восточной и Юго-Восточной Азии, продолжает влиять на нравственную и духовную жизнь многих народов мира.
Ислам (араб. - покорность), мусульманство - самая ортодоксальная из мировых религии. Он зародился на Аравийском полуострове в первой половине VII века после Рождества Христова. Его основателем стал Мухаммед (ок. 570-632 гг.). Вероучение ислама изложено в Коране. Во время молитвы и аскетических упражнений на пустынной горе Гиру, согласно мусульманскому преданию, Коран как завет для людей был ниспослан Аллахом пророку Мухаммеду через архангела Гавриила (Джабраила). Простота и доступность новой религии, идеология социальной справедливости и демократизм вероучения способствовали быстрой исламизации народов завоеванных стран. Только с учетом этих фактов можно понять существо веры. Господство ислама, превратившегося во влиятельную духовную и политическую силу, утверждалось на территориях бывших древних цивилизаций с высокоразвитой культурой: египетской, месопотамской, вавилонской, греческой, персидской. Все это обусловило тот взлет науки и культуры арабских стран, который и сегодня поражает воображение и заставляет говорить об их огромном значении и влиянии на развитие европейских и всех других культур мира. Как и всякая религия, ислам несет на себе печать культуры, языка, традиций, образа жизни и национальной психологии того народа, где он зародился и развился. Около 610 г. Мухаммед выступил с проповедью новой религии, позднее названной им исламом. Он призывал к новой вере, основанной на признании единого Бога Аллаха. Он одновременно говорил о братстве верующих, необходимости соблюдать простые нормы морали, оказании богатыми помощи неимущим.
"Все религии, - пишет один из современных специалистов по исламу Д.Е. Еремеев, - всегда старались использовать самые важные дела человека -рождение, брак, похороны. Религия непременно привязывала эти узловые точки человеческого бытия к чему-то сверхъестественному, внушая мысль о нерасторжимости линий жизни и провидения. Ислам пошел дальше. Не только
важнейшие вехи личной жизни, но и самые мелкие бытовые моменты приковал он к мысли о боге, о сверхъестественной силе, о неразрывной связи всего сущего, реального, земного с "небесным", потусторонним, мистическим" (см. Еремеев Д.Е. Ислам: образ жизни и стиль мышления. М, 1990). Строгость религиозных принципов жизни мусульман, безусловное и безропотное подчинение их воле Аллаха - все это лежит в том уровне культуры и образе жизни, которые были характерны именно для кочевых племен Аравии того времени. Суровая жизнь кочевника пустыни требовала высокой собранности, самодисциплины, трудолюбия, верности традициям, строгого соблюдения определенного порядка жизни. Только с учетом всего этого можно понять, почему так строги моральные требования ислама. И хотя во многих современных исламских странах эти требования значительно деформированы и ослаблены, тем не менее, они остаются гораздо строже, чем в христианской или буддийской морали. Кроме того, в отличие от моральных систем других религий, в исламе моральные требования так переплетаются с правовыми, что часть из них ставится под охрану не общественного мнения, а права.
Весь Коран пересыпан самыми высокими эпитетами в адрес Аллаха. Он творец, создатель и образователь всего, он велик, мудр, вечен, он оживляет и умертвляет... Смысл жизни и предназначение человека - это служение Аллаху, поклонение ему и прославление его имени. Нет для человека ничего выше и нравственнее этого смысла. В зависимости от того, как выполняет свое предназначение человек, Аллах и воздает ему как в земной жизни, так и в загробной, отдавая предпочтение жизни потусторонней. Главная нравственнпя задача для верующего - своим высоконравственным поведением заслужить расположение Аллаха к себе с тем, чтобы рассчитывать на воздаяние за праведность земной жизни. А праведность ее обеспечивается определенной системой нравственных предписаний, которые должны неукоснительно исполняться верующими. Измена Аллаху - самый большой грех, влекущий за собой жестокую кару отступнику. Преданность Аллаху тесно связана с понятием моральной справедливости и воздаяния за добрые и злые дела верующего. Поскольку Аллах учит только добру и требует от верующего только благих мыслей и поступков, то за дела злые ответственен сам человек, слабый, греховный, сомневающийся. Исламские фундаменталисты используют фанатизм определенной части верующих, прикрываясь исламом, становится базой растущей угрозы терроризма, это особенно стало заметным в 2001 г. Необходимо также учесть безответственность некоторых мировых политиков, пассивность всех других конфессий в противостоянии силам зла. Все это, как и многое другое, не смогло поставить преграду на пути преступления 11 сентября в Нью-Йорке и Вашингтоне. Но эти преступления не имеют ничего общего с учением и историческим значением ислама.
Христианство сформулировало новые смыслы природы и человеческого бытия. В основе этих смыслов лежало оправдание творчества и свободы человека, что не могло не сказаться на всей европейской истории. Христианская свобода затем нашла себе практическое поле для своего воплощения и стала выражаться в преобразовании природы и общества, в построении основ правового государства, уважающего права и свободы человека. Мы не имели бы знакомого нам европейского искусства без характерного для христианства внимания к человеческой душе, ее самым сокровенный внутренним переживаниям. "Исповедальность" европейского искусства (см.: Шпенглер О. Закат Европы. Т. 1. М., 1993) есть качество, сформированное христианской духовностью. Без этого обостренного внимания человека к своей личности не было бы и тех гуманитарных наук, о которых мы говорили. Смысловые основы современного естествознания также сформировались под определяющим влиянием христианской духовности (см.: Гайденко П.П. Эволюция понятия науки (ХУП-ХУШ вв.). Формиро-
вание научных программ Нового времени. М. 1987; Косарева Л.С. Социокультурный генезис науки Нового времени. М., 1989). Христианская нравственность исходит из самоценности личности (личность есть "образ Божий" в человеке) и неразрывной связи добра, истины и свободы. "Познайте истину, и истина сделает вас свободными". В христианстве нравственные нормы обращены не к внешним делам (как это было в язычестве) и не к внешним проявлениям веры (как в Ветхом Завете), а к внутренней мотивации, к "внутреннему человеку". Высшей нравственной инстанцией является не долг, стыд и честь, а совесть. Долг выражает внешнее отношение между человеком и Богом, человеком и обществом; стыд и честь выражают внешнюю целесообразность природы и общества. Совесть же есть голос свободного духа, делающего личность независимой от природы и общества и подчиняющего ее только собственной высшей правде. Можно сказать, что христианский Бог - это высшая правда человеческой совести, олицетворенная и обожествленная как благодатный смысл всего бытия: "...закон дан через Моисея, благодать же и истина произошли через Иисуса Христа".
4) Добро творится человеком на путях применения свободной воли во имя личности и любви. Иное применение свободной воли оборачивается ее самоотрицанием и духовной деградацией человека. Таким образом, в человеческой свободе содержится не только возможность добра, но и риск зла. Зло есть ложное применение свободы; истиной свободы является добро. Поэтому зло не имеет самостоятельной сущности и сводится лишь к отрицанию добра: все якобы самостоятельные определения зла на поверку оказываются лишь определениями добра, взятыми с обратным знаком. Зло родилось как неправильное решение свободного духа, но через первоначальное грехопадение укоренилось в человеческой природе, "заразило" ее. Отсюда специфика христианского аскетизма: он борется не с самой по себе природой человека, но с живущим в ней греховным началом. Сама по себе человеческая природа богоподобна и достойна одухотворения и бессмертия. Но поскольку человеку трудно совладать с укоренявшимися в его природе греховными желаниями, он должен смирить гордыню и вручить свою волю Богу; в таком добровольном отказе от своеволия и обретается подлинная, а не мнимая свобода. Таким образом, только добром возможно побеждать зло.
ЧАСТЬ 2. ПУТИ ГУМАНИТАРИЗАЦИИ ТЕХНИЧЕСКОГО
ОБРАЗОВАНИЯ
Формирование мировоззрения человека - важнейшая часть образовательного процесса. В рамках такого подхода необходимо интегрировать в образовательном пространстве гуманитарные и естественные науки, включая науку о сохранении цивилизации на Планете, науку о сохранении всего живого. Общефилософское, мировоззренческое воспитание студентов должно обеспечиваться дисциплиной, которая будет включать естественнонаучный и социально-общественный характер. Рассмотрим более конкретно основные взгляды и представления, которые, на наш взгляд, должны быть включены в такое образовательное пространство.
2.1. Изменение взгляда на эволюцию Природы
Мир стоит на пороге грандиозных социальных перемен - по существу, мы являемся свидетелями рождения нового цивилизационного уклада, в котором принципиально иной будет сфера труда, управления, образования, досуга. По мнению американского философа и социолога Э. Тоффлера, развитие науки и образования осуществляется волнами; таких волн он насчитывает три - на смену первой волне (аграрная цивилизация) и второй (индустриальная цивилизация) приходит новая, третья по счету волна, ведущая к созданию сверхиндустриальной или информационной цивилизации [I]. Аграрная цивилизация длилась несколько тысячелетий,
индустриальная - несколько столетий (примерно с XIV до конца XX века), сколько продлится информационная цивилизация - неизвестно.
Рассмотрим одну из проблем, возникших в науке в начале информационного периода цивилизации, т. е. буквально в последнее десятилетие. Речь пойдет о взгляде на эволюцию в Природе в предшествовавшую, индустриальную и в наступившую, информационную волны цивилизации. Этот вопрос одинаково важен для всех наук, так как любая наука изучает развитие своего объекта, и необходимо иметь представление о механизмах и путях эволюции.
На протяжении индустриальной цивилизации существовал следующий взгляд на эволюцию Природы: ее развитие осуществляется в устойчивом режиме, т.е. флуктуации приводят к небольшим отклонениям системы и гасятся, в системе не предвидятся изменения структуры, перестройки, катастроф.
Новый взгляд на эволюцию в эпоху информационной цивилизации помимо устойчивого состояния рассматривает и неустойчивые, т. е. флуктуации могут не гаситься, а наоборот - возрастать, старые структуры - разрушаться, а на их месте возникать новые, при этом в точке, где система теряет устойчивость (точке бифуркации), могут возникнуть различные пути (траектории) развития [2-5, 8 ].
Эти идеи были изложены физиком Онзагером (Норвегия) и И. Пригожиным (Бельгия) при изучении термодинамически открытых систем, в 1977 г. им была присуждена Нобелевская премия, а новая наука впоследствии получила название синергетики. В ней рассматриваются различные кооперативные процессы, которые иногда называют согласованными или когерентными. В связи с этим возможен вопрос, что же определяет развитие системы - конкуренция составляющих ее элементов, как было принято думать, или, наоборот, их согласованное действие (взаимосодействие), или сочетание и того и другого. Появилось новое определение системы, предложенное выдающимся русским физиологом П.К. Анохиным: "Системой можно назвать только такой комплекс избирательно вовлеченных элементов, у которых взаимное действие и взаимоотношения принимают характер взаимосодействия компонентов на получение фиксированного полезного результата". При развитии реальных систем должны проявляться как элементы взаимодействия, так и взаимосодействия.
2.2. Триада Дарвина
Синергетика рассматривает такую картину Вселенной: она построена по иерархическому принципу, и на всех ее этажах присутствуют случайные (стохастические) факторы. Они влияют на развитие процессов придают им некоторую неопределенность - стохастичность пронизывает все этажи организации материи и приводит к ее изменчивости (И). Иными словами, нельзя игнорировать вероятностный характер многих процессов, протекающих в окружающем мире, и присутствие в них многих неопределенных факторов - возникают конкурирующие элементы в системе, и происходит отбор (О) по признакам, позволяющим системе выжить: эти признаки закрепляются, т.е. имеет место наследственность (Н). Схема эволюции по формуле " изменчивость - отбор - наследственность" была предложена для биологических систем английским естествоиспытателем Ч. Дарвином в конце XIX в. и получила название триады Дарвина. Синергетика в конце XX в. распространила эту схему на эволюцию косной, живой и социальной Природы.
По этой причине синергетика все больше проникает в физику, химию, биологию, психологию и социальные науки. Такое внимание к синергетике вызвано более широким представлением о процессе эволюции. Если раньше сценарии эволюции для косного (мертвого), живого и социального миров были различными, то в синергетике вводится представление об универсальном эволюционизме, т. е. разные миры развиваются по единому сценарию. Это позволило найти общие закономерности
развития в разных науках и решить вечную проблему деления учащихся на естественников и гуманитариев, предложить им общую платформу для изучения эволюции природы и общества [2, 5].
Остановимся на узловых социальных проблемах, вставших перед нашей цивилизацией в XX веке. Они будут касаться проблемы согласования "стратегии Природы" и "стратегии Человека", что подразумевает термин "коэволюция", и характеристики общества, где такого согласования можно добиться. Анализ этой проблемы также базируется на идеях синергетики.
2.3. Экологический и нравственный императив
Перед человечеством встали сложные экологические проблемы, и решать их надо, как сейчас повсеместно признано, в чрезвычайно короткий срок. Это приведет к определенным ограничениям в деятельности людей, нарушение которых может вызвать катастрофу. Назовем совокупность таких ограничений "экологическим императивом", соблюдение которых может привести к коэволюции. В этом случае стратегии развития Человека и Природы совпадают, причем процесс происходит в изменяющейся динамической среде.
Реализация экологического императива потребует определенных самоограничений в поведении людей, соблюдения запретов, т.е. нужны правила новой нравственности, которые можно назвать "нравственным императивом". Прежде всего, Человек должен отказаться от опасной иллюзии главенства над Природой и научиться жить, следуя законам Природы. На это почти не осталось времени, т.е. мы не можем позволить себе эволюционный или "рыночный" способы выхода из кризиса, как было на заре возникновения цивилизации. Человечество может спасти только Коллективный Разум. Здесь очень важны религиозные и философские убеждения, их разнообразие. Основные положения новой нравственности давно известны человечеству. Взять хотя бы принципы "Нагорной проповеди" или философские максимы Востока. Наверное, они должны составить основу новой нравственности, и к ним следует добавить кое-что о взаимоотношениях Человека и Природы, научные данные и т. д. Далее следует так построить систему воспитания, чтобы эти принципы вошли в плоть и кровь людей [5].
2.4. Рационально организованное общество
Рационально организованное общество наступающего тысячелетия - это общество, идущее в эпоху ноосферы. Сформулируем ряд особенностей этого общества [5].
Такое общество должно:
- обеспечить личности раскрытие ее потенциала - таланта, интеллектуальных возможностей, воли;
- быть достаточно раскованным, т.е. не связанным системой догм, открытым к новым идеям, нужна общая культура и образованность народа, чтобы породить необходимую дисциплину труда;
- обладать высоким уровнем социальной защищенности и справедливости, способным смягчить противостояние из-за неравенства, находя компромиссы;
- выполнять условия экологического и нравственного императива;
- суметь рационально сочетать свободу рыночного механизма с направляющим воздействием общества, иными словами, сочетать Рынок и Антирынок. Проблема их рационального сочетания состоит в определении того, какая часть должна приходиться на детерминизм (плановость, антирынок) и стохастику (случайность, рынок). И эта проблема должна решаться не только в экономике, но и в организации коллективов, архитектуре, искусстве в бытовой сфере;
- исключать всякий геноцид, возникающий или благодаря действию определенных групп, или государства.
2.5. Образование
Изменение научной парадигмы должно найти отражение в системе образования. В основе образования должна лежать современная мировоззренческая парадигма, позволяющая человеку найти нужный ключ в своих взаимоотношениях с Природой, с другими людьми — в противном случае он обречен.
Познав беду, которую несет непререкаемая идеология, мы поставили под сомнение ценность самой идеологии, что привело к смятению умов. На смену " сверхидейной" пришла безидейная, мелкотравчатая идеология - практицизм. Это видение мира из мышиной норы, что может только усугубить трагедию. Пришло время выработки новых ответов на вопрос о природе бытия и разума.
Новая мировоззренческая установка должна объединить гуманитарные и естественные науки и опираться на науку о сохранении цивилизации на Планете, науку о сохранении всего живого. По предложению академика Н. Н. Моисеева ее можно назвать ноосферогенезом. Общефилософское, мировоззренческое воспитание студентов должно включать курс по синергетике, которому возможно придать как научно-естественный, так и социальный характер в зависимости от специальности учащегося. Иными словами, новая научная парадигма должна пронизывать содержание учебного процесса [2, 6, 7, 8]. Напомним, что в период индустриальной волны цивилизации сложилась определенная регламентация в системе образования. Преподаватель стал частью учебной машины, ее передающим устройством: обучение при таком подходе заключается в составлении учебников и доведении их содержания до учащихся. Новая система образования должна пересмотреть и организационные принципы построения новой парадигмы.
Литература
1. Тоффлер Элвин. Третья волна. М.: АСТ, 1999. 780 с.
2. Дульнев Г.Н.. Введение в синергетику. СПб: Проспект, 1998. 256 с.
3. Пригожин И., Стенгерс И.. Время, хаос, квант. М.: Прогресс, 1994, 363 с.
4. Николс Г., Пригожин И.. Познание сложного. М.: Мир, 1990. 342 с.
5. Моисеев Н.Н. Современный рационализм. М.: МПЗП КОКС, 1995. 375 с.
6. Шевелева С.С. К становлению синергетической модели образования // Общественные науки и современность. 1997. № 1. С. 125-133.
7. Васильев В.Н., Дульнев Г.Н. В новый век с новой парадигмой образования // Дистанционное обучение. 2000. № 5.
8. Дульнев Г.Н. Энергоинформационный обмен в Природе. СПб: СПб ГИТМО (ТУ), 2000. 135 с.
