CC BY
15
ПРОБЛЕМЫ ГЛОБАЛИЗАЦИИ И ЛОКАЛИЗАЦИИ В РЕГИОНЕ : ПО СЛЕДАМ ДЕСЯТОГО МЕЖДУНАРОДНОГО КООРДИНАЦИОННОГО СОВЕТА «НАШ ОБЩИЙ ДОМ - АЛТАЙ»
Н.М. Киндикова
Прошло десятое по счету заседание Международного координационного Совета «Наш общий дом - Алтай», посвященное итогам и перспективам трансграничного сотрудничества в Алтайском регионе. Не вникая в вопросы предыдущих заседаний, хочу сосредоточиться на проблемах современной глобализации и локализации регионов, в частности поделиться впечатлениями о научно-практической конференции, проведенной в Горно-Алтайском государственном университете 29 июля 2011 года.
Конференция прошла на высоком международном уровне, если не принимать во внимание отсутствие материалов конференции в переводе. Докладчики в основном освещали вопросы экологии и экономики (а в подтексте - и политики) Большого Алтая, куда входят четыре государства: Китай, Монголия, Казахстан, Россия. Последнюю географически представляют Алтайский край и Республика Алтай.
Все путешественники, в том числе современные туристы, восхищаясь красотой природы Алтая, часто не отличают алтайцев от других восточных народов. Мало знакомы они с обычаями и традициями алтайцев, одного из древнейших тюркоязычных народов Сибири, история и культура которого начинается с VI-VIII веков.
В докладах и сообщениях особое место заняли три вопроса: 1) строительство дороги через Канас и газопровода через плато Укок (территория Алтая); 2) изменение климата в Сибири; 3) пищевые добавки в импортируемых продуктах.
Строительство дороги через Канас осуществляется по трехстороннему соглашению. Казахстан давно проложил обещанные километры, Россия согласилась достроить. А вот вопрос о строительстве газопровода через плато Укок противоречит международному законодательству об особо охраняемых природных территориях, охране всемирного культурного и природного наследия. Неудивительно, что уча-
стники конференции активно поднимали вопрос о расширении номинации ЮНЕСКО «Золотые горы Алтая».
Докладчик из Алтайского госуниверситета представил информацию о том, что в Сибири наблюдается глобальное изменение климата (потепление примерно на 3 градуса). А значит, в зоне Укок, на месте вечной мерзлоты, образуются болота, которые выделяют вредный для здоровья человека метан. Поэтому необходимы геологические изыскания на всей территории Укока, прежде чем там начнется строительство газопровода в Китай. Результаты экспертизы должны стать известны широкой общественности. Существуют ли альтернативные пути решения этого вопроса? Стоит ли спешить со строительством газопровода в зоне особо охраняемых территорий?
О пищевых добавках сообщил докладчик из Барнаула. Оказывается, больше всего нас «травят» Китай, Вьетнам и Германия. Стоит ли завозить их продукты? Запретить мы не можем, но должны ограничить употребление продукции данных стран. Наша земля богата собственными ресурсами, однако за последние два десятилетия российские граждане отвыкли от работы на земле, поэтому вынуждены принимать искусственную пищевую продукцию из Китая. Актуален также вопрос о пищевых отходах, ведь мы хотим сохранить наш общий дом - Алтай - экологически чистым. В настоящее время не решается проблема переработки пищевых и бытовых твердых отходов, не ведется строительство очистительных сооружений в райцентрах и т.д.
И все же самый больной вопрос - судьба малочисленных народов в этом большом доме. Открытие двустороннего коридора (Канас и Укок) нежелательно для населения Республики Алтай, алтайцев в особенности.
Чтобы глубже понять исторические корни малых народов Алтая, необходимо научное и культурное сотрудничество между странами, взаимообмен студентами и преподавателями университетов. Будем надеяться на то, что глобализация, как бы далеко она ни зашла в области экономики и политики, позволит учитывать вопросы этноэкологии, этнокультуры, этнотуризма малочисленного народа.
Написано уже достаточно много книг по истории и культуре коренного населения Республики Алтай. Исчерпывающий ответ на вопрос о том, кто такие алтайцы, можно найти в книгах «Алтай - сокровище культуры» (Санкт-Петербург, 2004, Вып. 4) и «Краткая энциклопедия Республики Алтай» (Новосибирск, 2010), предназначенных для путешественников, туристов.
Самостоятельность любого народа определяется наличием своей территории, истории, культуры и, наконец, религии. В 90-е годы ХХ столетия с образованием Республики Алтай в составе Российской Федерации мы, алтайцы, наконец-то обрели государственность и начали отстаивать свои права и законы. Народ поверил в преобразования внутри государства, активно воспринял начинания национальных лидеров, стал строить перспективные планы на будущее. Казалось, начали сбываться долгожданные мечты. Не пугали повсеместная разруха, финансовые просчеты, материальные убытки.
Но одно дело - материальное обеспечение, другое - духовная составляющая народа. Спустя десятилетия стало заметным отсутствие научной информации об истории и культуре самих алтайцев. Начались споры по поводу названия этноса. В новых условиях северные алтайцы стали претендовать на то, чтобы называться кумандинцами, тубалара-ми, челканцами, позднее жители двух районов - Кош-Агачского и Ула-ганского, - вошедшие в состав России на 200 лет позднее, чем алтай-кижи, пожелали именоваться теленгитами.
Согласно историческим источникам, все тюркские народы, в том числе алтайцы, отпочковались от древних тюрков. Таким образом, название этноса исторически менялось в такой последовательности: тюрки // тугу - теле - теленгиты // телеуты и, наконец, по месту их обитания, «алтайцы». В средние века алтайцы, оказавшись среди ойротов (то есть западных монголов), в течение пяти веков сохраняли себя как малочисленный этнос. Поэтому алтайский народ носит объединяющее территориальное название - алтайцы, хотя историческое их самоназвание - «теленгиты».
Культура включает в себя не только обычаи и традиции народа, но и его язык, фольклор и литературу. Алтайский язык, как известно, подразделяется на диалекты - северный и южный. К южным относится диалект алтай-кижи (так называют жителей Шебалинского, Онгудай-ского, Усть-Канского районов). В 90-е годы ХХ столетия северные алтайцы начали претендовать на самостоятельность на основе лишь языкового, точнее диалектного, различия. Еще в древнетюркскую эпоху они, по мнению языковедов, подверглись тюркизации. В частности, как пишет Л. Тыбыкова, «северо -алтайские этнические образования сформировались в результате ассимиляции древними тюрками предшествующего нетюркского населения угро-самодийского типа» [Тыбыкова, 2004, с. 166]. В любом языке существуют говоры и диалекты, с которыми связаны богатство и разнообразие национальных языков. Языковедам предстоит заново написать «Грамматику алтайского язы-
ка», создать различные словари и учебные пособия для обучающихся в средних и высших учебных заведениях.
О богатстве алтайского языка свидетельствует устная поэзия алтайцев, эпос которых издан в 13 томах под общим названием «Алтайские богатыри» (1958-1995). Есть и оригинальные издания на двуязычной основе: «Маадай-Кара» (М., 1975), «Алтайский героические сказания» (Новосибирск, 1997), «Алтайская народная сказка» (Новосибирск, 2002) и др.
Что касается алтайской литературы, то в настоящее время на русском и родном языках изданы «История алтайской литературы» в двух книгах (2004), «Алтай литературанын туукизи» в двух частях (2008), создан энциклопедический словарь «Литературы народов России» (М., 2005) и др. Остается изучить литературное и переводное наследие классиков алтайской литературы, ушедших из жизни во второй половине ХХ столетия.
И, наконец, остается самый спорный вопрос - о религиозном мировоззрении алтайцев. В последние годы появились достаточно интересные монографии В.А. Муйтуевой (2004), С.П. Тюхтеневой (2009) В.А. Клешева (2011) и других исследователей, посвященные религии коренного народа [Муйтуева, 2004]. Когда существовало единое государство, все тюрки поклонялись Кок Тенгери (синему небу). И когда распался тюркский каганат, каждый род (племя) начал претендовать на свое божество (кудай). Об этом подробно написал Л.П. Потапов: «С падением древнетюркских каганатов прекратились грандиозные общетюркские моления Небу (Тенгри), прародительской пещере, божеству Земли, не стало верховных шаманов, находившихся при ставке каганов и их правящей верхушки. Это способствовало быстрому росту роли рядовых местных (родовых и племенных) шаманов» [Потапов, 1991, с. 86].
Алтайцы, как и их сородичи, в основном придерживались и до сих пор придерживаются языческих верований. До сих пор существует шаманизм. В средние века в ойротском ханстве повсеместно распространился ламаизм - одно из разветвлений буддизма, от которого на Алтае остались лишь следы разрушенных храмов. В Х1Х веке началась насильственная христианизация алтайцев, а в начале ХХ века существовал бурханизм (ак ]ан) - новая религиозная вера алтайцев.
В течение большей части ХХ века, как известно, в нашей стране господствовало атеистическое воспитание. Естественно, народ потерял свои изначальные верования. В настоящее время каждая из малочисленных народностей ищет пути выхода из этой ситуации. Находясь в
ситуации выбора своего религиозного верования, алтайцы в душе все же остаются язычниками-бурханистами. Весь окружающий мир для алтайцев является священным, сакральным. Об этом удачно сказал в начале ХХ века выдающийся культурный деятель алтайского народа, известный художник Г.И. Чорос-Гуркин: «Для алтайцев-язычников Алтай - Живой дух, щедрый, богатый исполин-великан. Длань его раскрыта для всех, богатства неисчерпаемы, красота и величие прекрасны-сказочны. Он живой кормилец-отец несметного народа, несметного зверя, птиц. <...>. Вся жизнь язычника'-алтайца и мысли заполнены его влиянием, силой, красотой» [Чорос-Гуркин, 1994, с. 187]. Каковы перспективы религиозных верований алтайцев - покажет время.
Таким образом, алтайцы сохранили себя как самостоятельный этнос. Почти каждый алтаец ныне может уверенно перечислить свою родословную до 7 или 12 колен. Возможно, это и спасло их от смешения с другими народами, от полного исчезновения с карты народонаселения. По этому поводу в свое время литературовед Г.Д. Гачев писал: «Национальное в народе есть как бы почва его исторического развития, ему предшествует, и история есть выравнивание народов. Следовательно, чтобы доискаться до национального, надо погружаться в древность, “доисторическую” эпоху народов, а жизнь национального в последующие века есть сохранение “завета”» [Гачев, 1988, с. 48].
К счастью, не все потеряно за прошедшие сто лет. Народ медленно «просыпается» от богатырского сна. Лично мне по душе характеристика, высказанная поэтессой Г. Елемовой по отношению к коренным жителям Алтая: «Алтайцы по своей природе - народ очень кроткий и стеснительный, с мирным умом» [Елемова, 2007, с. 4]. Это она писала в связи со строительством гигантской ГЭС на Катуни. Нашлись альтернативные пути строительства малых ГЭС на Алтае, солнечные, ветряные энергоносители. Тем не менее, на землю Алтая падают космические обломки, не возвращаются археологические находки, браконьеры отстреливают редких животных. Как будто нет никаких прав и законов.
С 90-х годов прошедшего столетия алтайцы почти ежегодно проводят народные игры - Эл-Ойын, обновляют национальную одежду, возрождают обычаи и традиции народа. Все эти вопросы - вопросы языка, истории, культуры, религии - требуют серьезного осмысления и научного изучения. Недостаточно книг, необходимых для широкого круга читателей, нужна разъяснительная работа среди населения -культурная, познавательная, экологическая. В заключение хочется привести стихотворение поэта Б. Укачина в переводе Б. Слуцкого о
взаимосвязанности алтайца с природой, современного человека со Вселенной:
Восходят в гору старики,
И пожилые, и подростки Вязать цветные лоскутки К растущей на горе березке.
Так повелось у нас, таков Обычай, созданный не нами, -Обычай этот в глубь веков Уходит далеко корнями.
Когда то, привязав цветной Лоскут к какой-нибудь из веток,
Общался с горным духом мой Широкоскулый дальний предок.
Просил он, в общем-то, одно:
Чтоб дух ему не делал плохо,
Чтоб дух покладист был...Да, но Теперь-то ведь не та эпоха!
Ни в злых, ни в добрых духов гор Теперь-то мы не верим вроде.
Так почему же до сих пор Обычай этот жив в народе?
Да потому он жив в наш век,
Обычай этот, что и ныне Природу-мать чтит человек Превыше всяческой святыни.
Человек чувствует единение с природой. Он всего лишь частица этой природы, Вселенной. Не случайно алтайцы относятся к Алтаю как к живому существу, издревле верят, что он имеет своего духа (хозяина-ээзи). Об этом свидетельствуют их обычаи и традиции, а именно привязывание ленточки из трех цветов (белая, зеленая, синяя) на перевалах, целебных источниках (аржан суу), окуривание можжевельником святых мест и т.д. Алтайцы благословляют наш священный храм - Алтай. Мы должны сохранить нашу землю для человечества в первозданном виде, не нарушая ландшафт естественной природы.
Литература
Гачев Г.Д. Национальные образы мира. М.,1988.
Елемова Г.К. Покаяние // Чемальский вестник от 28 июня 2007.
Клешев В.А. Народная религия алтайцев : вчера, сегодня. Г орно-Алтайск, 2011. Муйтуева В.А. Традиционная религиозно-мифологическая картина мира алтайцев. Горно-Алтайск, 2004.
Потапов Л.П. Алтайский шаманизм. Л., 1991.
Тыбыкова Л.Н. Алтайский язык // Алтай - сокровище культуры. СПб., 2004. Вып. 4.
Тюхтенева С.П. Земля. Вода. Хан Алтай: этническая культура алтайцев в ХХ веке. Элиста, 2009.
Чорос-Гуркин Г.И. Письмо дочери Галине // Эдоков В.И. Возвращение мастера. Горно-Алтайск, 1994.
