CC BY
234УДК 299.572(571.15)
СОВРЕМЕННОЕ ТЕНГРИАНСТВО (НА ПРИМЕРЕ ВЕРСИИ ТЕНГРИАНСТВА В. А. САТА В РЕСПУБЛИКЕ АЛТАЙ)
© Хвастунова Юлия Викторовна, к. филос. н., доцент
Горно-Алтайский государственный университет, Научно-исследовательская социологическая лаборатория (НИСЛ), кафедра права, философии и социологии (Россия)
Современному читателю, заинтересовавшемуся темой язычества в сибирском регионе и историей религиозности его коренного населения, следует учитывать ряд нюансов. Во-первых, специфику попадающих в поле зрения исследователя источников информации, не всегда научного, но также публицистического и иного характера. Во-вторых, специфику региона, демографический состав местного населения, историю формирования местной идентичности и сопутствующих ей «цивилизационных» начал. В-третьих, современную политическую конъюнктуру, различные наслоения на исконный религиозный ландшафт коренного населения.
Говоря о специфике источников информации, оговоримся, что сегодня в интернет-пространстве можно найти самую разнообразную (часто непроверенную) информацию о тенгрианстве, в связи с чем становится очевидной острая необходимость соблюдения принципов критики источников (установление целей, мотивов написания таких текстов, уровня осведомлённости авторов и т. п.). Осложняет ситуацию то обстоятельство, что зачастую высказывания алтайских религиозных лидеров кажутся не совсем логичными, хотя сами лидеры явно не считают это проблемой. Бывает довольно сложно интерпретировать интервью, текст за авторством того или иного алтайского лидера. Нередко фиксируется наличие противоречивых утверждений, а то и вовсе отказ от первоначального заявления. От стихотворения к стихотворению, от одного текста к другому можно наблюдать существенную трансформацию взглядов религиозного лидера.
В статье нет возможности подробно описать всю религиозную картину в Республике Алтай, мы проанализируем лишь одно конкретное направление и близкие к нему группы, понятия и трактовки. Речь пойдёт о таком направлении в современном язычестве как «алтайское» тенгрианство.
В данной статье мы обратимся к опыту алтайской группы последователей тенгрианства, которые понимают эту веру как местную языческую, но вместе с тем и как мировую религию, зародившуюся на Алтае, и отражающую право алтайцев доминировать в тюркском мире. Нельзя полностью дистанцироваться и от других языческих традиций, практикуемых алтайцами, поскольку здесь ярко проявляется синкретизм, в целом присущий современному религиозному сознанию. Налицо смешение в общественном сознании таких религиозных понятий, как шаманизм, бурханизм, «белая вера», язычество, тенгрианство, Алтай Jан Ак Jан1. Заявлять о тенгрианстве на Алтае как об однозначно признанной алтайцами религии преждевременно (по данным мониторинга, проводимого научно-исследовательской социологической лабораторией Горно-Алтайского государственного университета, относят себя к тенгрианству (указали тенгрианство как собственную веру) менее 1% респондентов2. Анализ алтайских археологических памятников, алтайских
1 «Алтайская вера Белая вера» (алт. «Алтай Jан' Ак Jан'») - это новейшее самоназвание религиозной группы, исповедующей «Белую веру» (Ак Jан) под руководством В. Б. Чекурашева (Онгудайский район, с. Кулада, Республика Алтай).
2 Последнее полевое исследование (анкетирование, квотная выборка) проводилось в ноябре-декабре 2017 г. по заказу автономного учреждения Республики Алтай «Дом дружбы народов», которое курируется Комитетом по
древнетюркских рунических памятников (на 2012 г. в Каталоге древнетюркских рунических памятников Горного Алтая значится 90 наименований) показывает, что пока нет никаких письменных и пиктографических свидетельств, указывающих на повсеместное почитание бога Тенгри среди населения древнего Алтая. Нет ни одного упоминания Тенгри. Более того, чаще встречаются свидетельства в пользу существования анимистических культов, культа предков, шаманизма, буддизма и даже манихейства3.
Также социологические опросы населения (опросы социологической лаборатории Горно-Алтайского государственного университета, проводившиеся в 2006-2017 гг.4) показывают, что местное население имеет путаное представление о тенгрианстве.
В религиоведении известны десятки классификаций религиозных традиций и большая часть из них выделяет первобытные, архаические, родоплеменные религиозные формы. В истории человечества, включая народы Евразии, известны архаические (древнейшие) религиозные верования и культы: фетишизм, тотемизм, анимизм, культ предков и другие. Позднее складывается шаманизм, вобравший в себя вышеуказанные архаические верования. В период средневековья шаманизм у тюркоязычных народов, включая предков алтайцев, стал развитой религией, имевшей все основные элементы, присущие мировым религиям: культы, организацию, мифологию. Шаманизм - религия родоплеменного общества и в нём присутствует множество вариабельных черт, поскольку на начальных этапах каждая патриархальная общность (род, в алтайском языке «сеок») имела свой культ, обряды, ритуалы (алт. мургуул), совершавшиеся шаманом (камом), как духовным лидером. Кроме того, ранний шаманизм предварял собой появление национальных религий и тем более мировых религиозных систем (буддизм, христианство, ислам). На этой основе регион Сибири и Центральной Азии очерчен исследователями как место появления и развития классического шаманизма. Алтайский шаманизм представляет собой раннюю форму религии предков современных алтайцев.
Мировоззренческой основой традиционного шаманизма, как уже неоднократно отмечали исследователи, выступал анимизм, понимаемый в виде совокупности представлений об одухотворённости природы [Суразаков 2005: 92-93]. Что касается алтайского шаманизма, то, согласно выработанным в нём мировоззрению и мифологии, все природные объекты и явления имеют нематериальную, духовную основу - духов, «хозяев» [Алексеев 1980: 48]. В литературе по средневековой истории Горного Алтая утвердилось мнение о господстве шаманизма в духовной жизни предков алтайцев. Но необходимо отметить, что в алтайских фольклорных, исторических, археологических материалах отчётливо прослеживается и влияние мировых религий - буддизма, христианства (несторианства). Известны попытки распространения буддизма среди тюрков при каганах Тобо и Могиляне (VI-VII вв.). Тем не менее, в широких слоях населения буддизм не получил заметного распространения [История МНР 1967: 89]. В дальнейшем были осуществлены переводы на уйгурский язык священных буддийских книг (например, в X в. переведена сутра «Алтун йарук»). В средние века среди найманов (среднеазиатских тюрок-кочевников, возможно, ставших предками современных казахов) и племён Алтая распространяется христианство несторианского толка. Так, Л. Н. Гумилёв отмечал, что на Алтае «шаманизм в XIII веке был сильно развит, уживаясь там с несторианством» [Гумилев 1994: 18].
Во второй половине XVII в. на Алтай приходит очередная волна распространения буддизма (ламаизма), ставшего государственной религией Джунгарского ханства. Следовательно, среди алтайцев традиционный шаманизм стал вытесняться буддизмом.
национальной политике и связям с общественностью Республики Алтай. Было опрошено 2000 респондентов в 10 районах и городе Горно-Алтайске Республики Алтай.
3 Точку зрения о распространении с 60-х гг. VIII в. на Алтае манихейства отстаивает И. Л. Кызласов [Кызласов 2003: 6], хотя не все исследователи с ним в этом согласны [Тыбыкова и др. 2012: 18].
4 Более подробно об упомянутых опросах можно прочитать в нескольких монографиях [см.: Современное самосознание социальных групп 2013: 36-59; Комплексный мониторинг 2015: 48-77; Религиозный ландшафт Западной Сибири 2017: 111-122].
Именно к этому периоду, вероятно, относятся легенды и предания о притеснениях камов (шаманов) и изживании шаманских «тёмных» обрядов (кровавых жертвоприношений) [Алтай кеп-куучындар 1994].
После присоединения («добровольного вхождения алтайцев») Горного Алтая к России шаманизм среди алтайцев вновь усиливается - за счёт заметного ослабевания влияния буддизма. Но вместе с тем, начиная с середины XIX в. в духовной жизни алтайцев значительную роль стало играть христианство, а именно православие, распространяемое Алтайской духовной миссией, начиная с деятельности первого миссионера архимандрита Макария Глухарёва (1792-1847) [История Республики Алтай 2010: 177-179].
В начале XX в. (с 1904 г.) в процессе религиозной реформации, обусловленной многими причинами5, среди алтайцев распространилась «Белая вера» (алт. «Ак Jаff») или бурханизм. Бурханизм представлял собой синкретическую религию, соединившую обновлённые шаманские верования и буддийские обряды, вероучение [Клеменц 1905: 155159; Сагалаев 1984: 87-103; Екеев 2005: 6-21].
Таким образом, алтайский фольклор, письменные исторические источники и этнографическая литература свидетельствуют о том, что традиционными религиями алтайцев со средневековья и до начала XX столетия являлись шаманизм, буддизм и бурханизм6. Ни в одном из вышеуказанных источников нет упоминания о том, что у предков современных алтайцев существовала религия под названием «тенгрианство» (во всяком случае, если понимать под ней некую систему вероучения, мировоззрения, культово-обрядовых практик). Можно лишь отметить, что собственно культ неба архаичен, он являлся и до сих пор является составной частью культовой системы шаманизма, буддизма, а также зороастризма, даосизма, синтоизма и некоторых других религий народов Азии. Современные духовные лидеры Алтая, создавая и интерпретируя обряды и верования алтайцев, упоминают о тенгрианстве, сравнивая его с японской верой (синтоизмом) и приводят примеры сходных понятий из синтоизма и алтайской веры. Данная параллель встречается в высказываниях Валерия Сата, а также в высказываниях Иннокентия Тенгерекова7 и частично Данила Мамыева. Сам термин «тенгрианство» («тенгри») трактуется очень вольно, авторски и постоянно модифицируется даже в учении одного и того же духовного лидера.
Возможно, не будет преувеличением подчеркнуть такую характерную черту религиозного лидерства и религиозной палитры в Республике Алтай, как наличие разнообразных духовных лидеров, масштаб которых зачастую по российским меркам невелик, но в контексте местного сообщества их самопрезентация и «религиозные планы» обширны. Большинство духовных лидеров в разное время имели прямое или косвенное отношение к политике, к местному политическому истеблишменту, представляли тот или иной сеок (род) и обозначали себя как носители «подлинно алтайской» веры. Так,
5 Среди причин следует выделить сложную ситуацию и тревожные слухи из-за русско-японской войны, приток русских переселенцев и реакцию алтайцев на «захват» земель, деятельность буддийских лам, ожидание Мессии - «Белого правителя» (алт. «Ак Бурк ан») и прочие факторы.
6 Последний, несмотря на своё позднее происхождение, выразил чаяния алтайцев, определил чисто алтайскую форму верований, отличную как от буддизма, так и от шаманизма с его универсальностью, не отражающей алтайский компонент. Алтайцы восприняли бурханизм как обретение своей, алтайской веры, получившей определение «белой веры» в отличие от «чёрной веры», то есть шаманизма, и «жёлтой веры» - буддизма.
7 И. С. Тенгереков - алтайский активист, поэт, представитель рода теленгитов. В своей речи от 1 марта 2012 г. он высказался таким образом (цитирование дословное): «Мы, алтайцы, относимся к тюркам. Пётр I все наши книги на тюркском языке уничтожил ... и нас тюрков называли «трутни цивилизации». Второе рождение тюрков: Ядринцев нашёл древнегерманские руны на Алтае, в Монголии и выступил с докладом, на который обратили внимание Радлов и Томсон - древнегерманские руны написаны на тюркском языке. 1929 год -Руденко С. И. в Улагане и так далее. Пазырыкские курганы - в них тюркская культура ... ковёр и так далее, но у тюрков были связи с разными народами - это третье рождение тюрков. У тюрков была своя религия -тенгрианство, но не как примитивный шаманизм, а там сложная философия, в которой основной принцип -гармония человека с окружающей природой» [ЛАА 2]. Текст сложен для восприятия, но основная мысль сводится к якобы имеющимся доказательствам о происхождении тенгрианства от алтайцев (они прародители всех тюрков) и сосредоточении его на территории проживания алтайцев.
Д. И. Мамыев (экс-депутат Онгудайского районного совета, основатель этнопарка «Уч-Энмек») использует понятие «тенгри», включая его в оккультные представления и учение Агни Йоги. В его статьях и на сайте самого этнопарка фиксируются чёткие параллели с учением Е. П. Блаватской, Н. К. Рериха. Особое внимание Д. И. Мамыев уделяет теософским понятиям: «космическая энергия», «дух», «священная долина», «священный огонь», «АруСвати» (от алт. «ару» 'чистое' и санскрит. «свати» 'жрец, благо, счастье, пожелание счастья'). Д. И. Мамыев подчеркивает связь Алтая с Гималаями и связь путешествий Рериха по Алтаю и Тибету. В 1995 г. Д. И. Мамыев создал организацию «Школа экологии Души "Тенгри"» с целью реализации своей авторской программы по сохранению традиционной культуры, духовности, связи народа (алтайцев) со Священной землей, верой и природой, разработал специальные обряды «церемония Огня в день весеннего равноденствия», настраивания организма на синхронное энергетическое существование в соответствии с духом природы со священным местом - Каракольской долиной.
Другой алтайский деятель - И. С. Тенгереков применяет термин «тенгрианство» для обозначения общей религии всех тюркских народов. Ещё один из лидеров «белой веры» -С. Кыныев, носящий титул «Ак кине» («Белый правитель»), высказывается о единстве тюркских народов и борьбе с шаманизмом на основе реформированной алтайской веры, которая должна быть более универсальной, по примеру мировых религий. Своё учение С. Кыныев пропагандирует посредством общественной региональную организации «Духовный центр тюрков "Кин Алтай"», которую он зарегистрировал в качестве юридического лица в 2005 г. (в 2010 г. официально она прекратила свою деятельность).
Ещё одна активистка, использующая термин «Тэнгри» - это Л. Соловьёва, руководитель общественной экологической организации «Защита Тэнгри», которая борется за недопущение строительства гидроэлектростанции на реке Катуни. В её понимании, тенгрианство - это, прежде всего, бережное отношение к природе, использование сберегающих технологий и гармония человека с природой, небом, мирозданием.
Шаманка З. Т. Тырысова является одним из инициаторов составления сакральных этнокарт (это программа, указывающая сакральные для алтайцев места и показывающая инструкции - в первую очередь для туристов по правильному поведению в таких местах). З. Т. Тырысова активно выступает от политической оппозиции, ранее представляла алтайскую веру в Совете по взаимодействию с религиозными объединениями при правительстве РА, является членом бюро регионального отделения партии «Родина» и в 2016 г. зарегистрировала региональную общественную экологическую организацию Республики Алтай «Сакральный Алтай». Ею написано своеобразное пособие по алтайской вере под названием «Алтай Jан - генофонд Алтая».
Но вернёмся к конкретному примеру: попыткам возрождения тенгрианства на Алтае последователями Валерия Аранчуловича Сата. Его биография также типична для местного духовного лидера: ранее он активно занимался политической деятельностью, затем увлекся идеями возрождения алтайской веры, сильное влияние на него оказали работы Р. Н. Безертинова. Активно пропагандировать тенгрианство и официально оформлять религиозную группу В. А. Сат начал с 2010-2011 гг., когда познакомился с деятельностью межрегиональной общественной организацией «Федерация современного искусства» (г. Тюмень). Сотрудники данной НКО официально занимаются организацией культурной и развлекательной деятельности (кружки танца, секции «кино и педагогика», обучение киноискусству), экологической деятельностью, просвещением групп населения на предмет этнических культур, искусства разных народов. Наиболее же интересной сферой деятельности данного коллектива является организация так называемого религиозного туризма. Под этим подразумевается организация поездок в «места силы» по всей России, создание при них постоянно действующих центров, знакомство с шаманами и прочими духовными лидерами. Представители «Федерации современного искусства» в качестве одного из «мест силы» выбрали Шебалинский район Республики Алтай, где устроили летний лагерь для групп любителей искусства и природы, искателей духовности и «энергетических
источников» духовной силы. В качестве такого источника и предстал сам В. А. Сат, его жена - шаманка и, конечно, природа в окрестностях села Верх-Апшуяхта Шебалинского района Республики Алтай. В. А. Сат является теоретиком и пропагандистом идеи об особой древнейшей изначальной религии, возникшей на территории древнего Алтая. Последняя осмысляется как место изначального рая, откуда человечество распространилось по всей земле. Ныне же алтайцы должны возродить свою исконную веру под названием «Тенгрианство - Небесная Вера». В. А. Сат установил связи с сочувствующими тенгрианству среди алтайской интеллигенции, а также с представителями международного фонда исследования Тенгри (МФИТ, Якутия). Последние помогали ему с документами и теоретическими статьями по тенгрианству во время прохождения процедуры религиоведческой экспертизы в управлении Минюста РФ по РА. На сайте данного фонда размещены статьи об алтайском тенгрианстве В. А. Сата. Однако прежде чем мы углубимся в трактовку тенгрианства В. А. Сатом, оговорим ряд нюансов.
Во-первых, под исконным, исторически зафиксированным тенгрианством мы склонны понимать генотеистическую религию8, распространённую, прежде всего, на территории Монголии и имевшую статус государственной в Тюркском каганате. Её расцвет относится к VI в., когда каганат охватывал территорию Манчжурии, Монголии, Алтая, Восточного и Западного Туркестана, Казахстана и Северного Кавказа, в то время как население Алтая проживало на северной периферии каганата. Можно предположить, что вера алтайцев (в виде анимистических представлений, шаманизма и культа предков) не противоречила ряду представлений тенгрианства, но мы считаем, что между этими религиями нельзя ставить знак равенства, поскольку предполагаем наличие в рамках тенгрианства более сложного религиозного комплекса, включающего в себя ещё и отправляемый ханом9 официальный государственный культ (т. е. главные обряды отправлялись правителем и верховными жрецами, обрядовая система фиксировалась на уровне официальных документов), а также институт жрецов, и священные тексты на основе тюркской рунической письменности10. В доказательство существования тенгрианства в каганате можно привести наличие большого числа археологических памятников на территории Монголии, целостных в смысловом отношении текстов, в которых упоминается верховное божество Тенгри.
Во-вторых, тенгрианство понимается Валерием Сатом как специфическая вера «небесных людей» (алтайцев) - это исключительно авторская трактовка, не имеющая отношения к общеупотребительному пониманию данного термина (с чем, однако, сам В. А. Сат не согласен) [ЛАА 3].
В-третьих, вероучение религиозной группы «Тенгрианство - Небесная Вера» обнаруживает признаки специфической алтайской анимистической культовой системы, включающей в себя такие формы, как: культ предков, анимизм, шаманизм, тотемизм и элементы магии. (Всё вышеперечисленное оформлено в алтайские религиозные понятия, вплетено в родовые семейные обряды и встречается в современных семейных обрядах и ритуалах в алтайских сеоках.) Такой вывод чётко вырисовывается из анализа культовой практики, проводимой самим В. Сатом и его женой Светланой Сат (потомственной
шаманкой)11.
8 Утверждение о существовании тенгрианства как государственной генотеистической или общетюркской религии встречается у А. А. Кодара, Н. Г. Аюпова и у Л. Н. Гумилёва [Кодар 2008; Аюпов 2012; Гумилёв 1967]. Данные авторы пользуются авторитетом среди сторонников возрождения тенгрианства в современном мире.
9 Такой культ - это совершенно типичный элемент для многих цивилизаций. Так, фараоны в качестве важного ритуала проводили первую символическую вспашку, благословляя весь сельскохозяйственный сезон, а индийские правители приносили в жертву коня.
10 Некоторые исследователи тенгрианства высказывали мнение, что расцвет тенгрианства совпал по времени с расцветом тюркской рунической письменности, и поскольку археологи фиксируют большое количество памятников с руническими надписями, делается предположение, что это и есть памятники тенгрианского письма. Но с такой трактовкой согласны далеко не все.
11 См. документальный фильм «Дух огня в мире шамана» (кинокомпания «Единство», 2012 г., режиссёр Николай Данн). Коллектив тюменской кинокомпании, совместно с представителями «Федерации современного
В интерпретации В. А. Сата тенгрианство представлено как проторелигия (заметим, что в религиоведении этот термин не имеет однозначного наполнения, зато на статус проторелигии могут претендовать различные новые религиозные движения, как например, инглиизм). У него и его последователей отсутствуют священные тексты и каноны. Также нет устоявшихся молитвенных формул. Существует лишь авторская этимология некоторых понятий, разработанная духовным лидером - В. А. Сатом. Так, он пишет: «Вся история Тенгрианства в этимологическом плане восходит к понятию «небо», «Небесный (-ая, -ое, -ые). Тенгрианство - небесная вера, Алтай - дар неба, Алтайцы - небесные люди, Алтайский язык - язык небесных людей, Кутай - небесный создатель жизни, Укок - небесный род» [Сат 2012: 5]. Как можно видеть, его понимание тенгрианства сводится к сведению смысла всех этих понятий не столько к конкретному тюркскому божеству Тенгри, сколько к абстрактному понятию «небо». Такая трактовка тенгрианства практически не находит поддержки других исследователей и местного населения.
Моральные предписания этой версии тенгрианства сводятся к следующему: нет понятия греха, но каждый человек отвечает за свои поступки собственным здоровьем (плохие поступки ведут к болезням, а хорошие - обеспечивают здоровье). Также В. А. Сат подчеркивает, что в тенгрианстве отсутствует понятие «смерть», хотя это довольно спорный тезис. Так, даже те археологические памятники, которые встречаются на территории Алтая и относятся к периоду расцвета Тюркского каганата, указывают на сожаления по поводу смерти, оплакивание умершего и печаль по нему. Например, надписи Бар-Бургазы I (A-18) [Тыбыкова и др. 2012: 110].
Представления В. А. Сата о религиозных институтах тенгрианства довольно размыты. Мы не находим здесь выстроенной жреческой иерархии, чётких сведений о предписывающихся главе рода обрядовых обязанностях. В группе присутствует кам, которым является супруга лидера - Светлана Рысовна Сат. Она исполняет роль практика, но в организационных и вероучительных вопросах играет пассивную роль, во всём поддерживая мужа. При этом согласно тенгрианским вероучительным аспектам и правилам (в трактовке В. А. Сата) камы не допускались до определённых обрядов и церемоний. Сам духовный лидер отрицательно относится к шаманизму и разводит понятия «шаман» и «кам», хотя методологические основания этого разделения не ясны [ЛАА 4].
Культовые здания последователям В. А. Сата не требуются - он пишет об отсутствии храмов в тенгрианстве и настаивает на почитании божества в естественной природной среде [ЛАА 5]. Данная точка зрения не является общепризнанной в тенгрианстве. Так Р. Н. Безертинов пишет об установке малых храмов в виде юрт, а также особо устроенных жертвенниках и поминальных комплексах [см.: Безертинов 2004, 2006]. Его позицию косвенно подтверждают и раскопки на территории Монголии, в ходе которых обнаруживаются каменных стелы, каменные бабы, памятные надписи на скалах, камнях. Трактовки В. А. Сатом этого вопроса произвольны и не отличаются последовательностью. Священные места, указанные им [ЛАА 5], например, известные места установки жертвенников (тагылов) в Республике Алтай, не является специфически тенгрианскими, а относятся к разряду родовых алтайских святых мест, одинаково почитаемых в бурханизме и шаманизме. В личных беседах В. А. Сат демонстрировал фотографию с изображением священного места и жертвенника в качестве доказательства существования древнего тенгрианства на Алтае. Но сам автор фотографии - этнограф Н. В. Экеев - характеризует данную площадку как священное место бурханистского культа. Данный факт показывает, что В. А. Сат произвольно, вне контекста (не читая текст под фотографией) интерпретирует тот или иной факт религиозной жизни алтайцев.
Календарный цикл религиозных праздников в учении В. А. Сата также ещё не устоялся. В. А. Сат перечисляет 24 праздника с чёткой привязкой к дате [ЛАА 4; ЛАА 5], но в самой культовой деятельности эти праздники не просматриваются. Так, при подробном
искусства» провели серию летних лагерей-ретритов, с привлечением В. А Сата. Они же провели интервью и сняли фильм о его религиозной деятельности.
опросе сам В. А. Сат отмечал, что в основном отмечаются лишь алтайские праздники Жёлтой листвы (алт. сары буур) - в период осеннего сбора урожая, и Зелёной листвы (алт. jажыл буур) - в день весеннего равноденствия, а также проводятся отдельные моления в новолуние. В документах, излагающих основы вероучения, встречаются разночтения. Например, в одном из них [ЛАА 5] указывается, что в июне проводится важнейший праздник жертвоприношения Духу Неба, а в другом документе [ЛАА 4] он не значится под таким названием, там есть лишь праздник «семена», отмечаемый 6-го июня. В работах В. А. Сата наблюдается искусственная компиляция календарного цикла, источниками которой выступают книги Р. Н. Безертинова, алтайская мифология и обрядность, а также их авторские интерпретации.
Очевидны несовпадения в понимании тенгрианства В. А. Сатом и другими современными тенгрианцами. В. А. Сат в беседах ссылался на тенгрианство Р. Н. Безертинова и на тенгрианство в Якутии, но сравнительный анализ представленных им документов [ЛАА 4; ЛАА 5] и работ Р. Н. Безертинова, а также материалов интернет-сайта Международного фонда исследования тенгри (МФИТ, Якутия) обнаруживает расхождения между этими трактовками тенгрианства. Аналогично и в личных беседах В. А. Сат сначала ссылается на авторитет Р. Н. Безертинова, но в процессе цитирования основных его положений обнаруживает принципиальное с ним несогласие. Отсюда можно сделать выводы, что либо интерпретация тенгрианства В. А. Сатом не является традиционной, либо само тенгрианство находится ещё на стадии формирования и это скорее не древняя религия тюрков, а современная философско-религиозная концепция, либо тенгрианство ещё настолько не исследовано, что судить об аутентичности его современных форм преждевременно.
Ряд признаков (бессистемность, отсутствие канона, развитого культа, иерархии, устоявшегося обрядового календаря, малая численность последователей, отсутствие единого понимания тенгрианства) позволяют чётко зафиксировать незавершённый характер всё ещё формирующейся модели вероучения тенгрианства. Более того, по ряду признаков, среди которых можно выделить доминирование авторских интерпретаций, спорных филологических трактовок лингвистического материала и их привязку к историческим данным12, «Тенгрианство - Небесная Вера» можно отнести к авторскому учению, обыгрывающему тему анимистических верований, шаманизма и магии. В. А. Сат называет мировоззрение алтайцев язычеством, ссылаясь на мнение Г. И. Чорос-Гуркина13 [Сат 2012: 7]. Для В. А. Сата язычество есть, прежде всего, понятие, отражающее поклонение алтайцев природе, матери-земле, божествам Кудаю и Тенгри, а сам Алтай - это большой естественный храм, у которого купол - это небо, а подножие - земля. По мнению В. А. Сата, ранее, в годы гонений, алтайцы верили и проводили обряды «скрыто», но они их сохранили и донесли до настоящего времени и теперь лишь надо назвать собственную веру правильно, то есть «тенгрианство» [ЛАА 3].
Алтайские последователи тенгрианства практически не ссылаются на авторитетных авторов. Например, тенгрианцы в Якутии используют работы целого ряда учёных, таких как
12 Рассуждая об алтайском фольклоре, в частности, об обрядовых песнях, восхваляющих природу, духов и объединяемых термином «алкыштар» (от алт. «алкыш сос» 'благопожелания') В. А. Сат неожиданно проводит мысль о связи алтайцев и ариев, ставит знак равенства между ними: «Каждый человек слагает свои мысли о красоте земли... слова песен облагораживают жизнь на земле. Поэтому алтайцев называли ариями -исполнителями хвалебных песен о красоте земли и человека. В течение многих веков эти песни слышны на Алтае» [ЛАА 3]. Это сближение, конечно, не имеет под собой научного фундамента, но В. А. Сат с лёгкостью интерпретирует и переводит алтайские слова в соответствии с собственным пониманием. Так, например, слово «Алтай» он образовывает от двух слов: «Ал» 'бери, я тебе дарю' и «Ай» 'луна', делая вывод, что «В имени «Алтай», предки заложили информацию, подарок, пришедший с неба. ... Алтай - Небесная земля, Алтайцы -Небесные люди или Небожители Земли... Алтайский - язык небесных людей. Они принесли на землю небесную веру - "Тенгрианство"» [ЛАА 3].
13 Г. И. Чорос-Гуркин, художник, активист, национальный герой, первым в своих работах взглянул на Алтай глазами коренного жителя, показав красоту этого региона. Расстрелян в 1937 г.
О. Сулейменов, Ш. Биры, М. Аджи, Н. Г. Аюпов, Л. Дашням. В своих работах и при устных беседах В. А. Сат не делает ссылок ни на одного из данных учёных. Единственный, кого он упоминал - это Р. Н. Безертинов, но в дальнейших интервью он отказался от версии тенгрианства, представленной в книгах этого автора. В целом, по характеру информации, представленной в его «Истории возникновения "Тенгрианства"», необходимо сделать вывод об очевидном сходстве тенгрианства в авторской интерпретации с анимистическими верованиями и шаманизмом. Анализ высказываний и некоторая аморфность и незаконченность в структуре «Тенгрианство - Небесная Вера», упор на экологически окрашенный мистицизм и слабая разработанность культовой составляющей, привязка к сибирскому региону - всё это говорит не о возрождении некой тенгрианской проторелигии, а о зарождении нового религиозного движения, лидером которого является В. А. Сат.
Его учение является компиляцией родовых (обряды старейшин в сеоках), архаических, анимистических представлений с элементами шаманизма. В деятельности, методах работы религиозной группы В. А. Сата отражается преимущественно экологическая составляющая: почитание и поклонение природе, бережное отношение к растительному и животному миру, негативное отношение к вырубке лесов, использованию в коммерческих целях водных источников, загрязнению мусором берегов рек и озёр. Поэтому данная группа проявляет себя на современном этапе чаще всего как общественная экологическая организация. Слабо выражена вероучительная сторона, культовая практика. Относительно связей алтайских тенгрианцев с приверженцами «мирового тенгрианства», как в историческом, так и в культурно-религиозном смысле, следует подчеркнуть отсутствие таковых как на уровне вероучения, культа, так и на уровне системы преемственности.
В. А. Сат в качестве основного доказательства традиционности тенгрианства для алтайцев приводит орхоно-енисейскую руническую письменность, расшифрованную В. Томсеном и В. В. Радловым, где упоминается имя бога Тенгри, и на этом основании делает вывод о существовании на Алтае тенгрианства. Но возникает вопрос: записи, сделанные в ходе знаменитой экспедиции В. В. Радлова (1891 г.) и современные археологические находки (памятники, стелы и т. д.), обнаруженные на территории Алтая, содержат какие-либо данные о тенгрианстве? Исходя из имеющихся артефактов, преждевременно заявлять о тенгрианстве как вере алтайцев. Рунические алтайские надписи часто носят обрывочный характер, эта письменность имеет несколько стилей и часто отличается от классического орхоно-енисейского письма. Руническая письменность не стала распространённой письменностью среди алтайцев [см.: Тыбыкова и др. 2012]. Итак, попытка представить тенгрианство как проторелигию всех тюрков, да ещё с центром на Алтае (что как раз важно в нашем случае, ведь В. А. Сат уверяет, что на Алтае существовало и сохранилось, передаваясь скрыто, аутентичное тенгрианство), безосновательна, является искусственной, бездоказательной и преждевременной. Ни один учёный, включая таких, как В. В. Радлов, Г. И. Спасский, В. Томсен не говорит об алтайском тенгрианстве, упоминая только о шаманизме, культе предков, почитании духов природы, о божествах Ульгене (Кутае) и Эрлике. С ними солидарен и Н. М. Ядринцев [Ядринцев 1885: 640-642; Иллюстрированная история религий 1899: 53-54].
В целом, учение, пропагандируемое группой В. А. Сата «Тенгрианство - Небесная Вера» нельзя назвать аутентичным тенгрианством. Это учение близко к анимистическим верованиям и шаманизму, и по характеру происхождения вероучения имеет черты эмерджентного или вернее эмерджентно-реставрационного движения 14 без чётко выраженной социальной структуры. Тенгрианство же имело (во времена Тюркского каганата) кроме родовых семейных обрядов также чётко выраженный культ на государственном уровне и, следовательно, в случае, если речь идёт о возрождении тенгрианства, необходимо возрождать все элементы данной религии: вероучение, догматы, культ, институты, жречество. Если же мы имеем дело с алтайской родоплеменной
14 Т. е. нового движения, не имеющего механизма преемственности, не опирающегося на первоисточники и существующего за счёт автора-реформатора [Эгильский и др. 2011: 97-100].
анимистической системой верований, то уместно говорить о первоначальной ранней стадии религии и отсюда синкретизме религиозного сознания, а также об отсутствии письменной фиксации и потому лишь устной передачи знаний из поколения в поколение. Так, В. А. Сат утверждает, что слово «тенгрианство» им используется прежде всего для обозначения понятий «Небо», «небесный», и от него он проводит связь к понятию «небесные люди», то есть алтайцы для него - «небесный народ» и в этом значении тенгрианцы15. Это довольно специфическое, узкое и в полном смысле авторское понимание тенгрианства. В целом вероучение, интерпретируемое В. А. Сатом, вполне соответствует алтайской национальной системе верований, включающей в себя такие формы религии, как анимизм, культ предков, магия и шаманизм. В беседах В. А. Сат обнаруживает некоторую предубеждённость против термина «шаманизм», поскольку считает это явление не формой религии, а личным призванием отдельных людей (камов). Следовательно, считает он, шаманизм не может иметь организационной структуры, существовать в виде религиозной организации (за исключением некоего коллектива шаманов). В данном случае требуется пояснение. Под шаманизмом понимается не только индивидуальное исповедание и приобщение к шаманской практике (камлание), но и сообщество людей, обращающихся за помощью к шаманам, разделяющих систему верований шамана, использующих вероучительные и культовые аспекты в виде почитания различных божеств, духов. Безусловно, шаманизм является лишь одним из элементов в наборе анимистических верований. Поэтому ещё раз подчеркнём, что у алтайцев ярко выражены такие религиозные формы, как анимизм, тотемизм, элементы магических ритуалов, шаманизм, культ предков. Беседы с В. А. Сатом фиксируют наличие вышеперечисленных форм в сознании этого вероучителя. Так, на уровне обозначения богов и духов в его речи доминирует термин «Кутай» - алтайский бог, а термин «Тенгри» практически не упоминается.
Итак, амбиции местной алтайской общины В. А. Сата велики и выражаются в стремлении стать «реставраторами» древней тюркской религии с центром на Алтае, но по характеру культовой практики внутри религиозной группы на данный момент фиксируется лишь наличие вероучения, обрядов, элементов культа традиционной алтайской религиозной системы верований, включающей в себя шаманизм, анимизм, родовые семейные обряды. В то же время надо подчеркнуть, что вопросы, связанные с происхождением и конкретными историческими формами тенгрианства являются спорным, наука пока не в состоянии ответить на них однозначно. Пока же можно утверждать, что специфическим алтайским религиозным феноменом является не тенгрианство, а бурханизм, который ассоциируется у алтайцев с Белой верой «Ак Jан» или молочной верой «сут Jан».
Источники и материалы
1) Алтай кеп-куучындар 1994 - Алтай кеп-куучындар / сост. Е. Е. Ямаева, И. Б. Шинжин. Горно-Алтайск: Ак Чечек, 1994. - 414,[1] с.
2) ЛАА 1 - Личный архив автора: Аудиозапись беседы с В. А. Сатом на заседаниях Экспертного совета по проведению государственной религиоведческой экспертизы при Управлении Министерства юстиции Российской Федерации по Республике Алтай. 1 марта 2012 г.
3) ЛАА 2 - Личный архив автора: Аудиозапись беседы с И. С. Тенгерековым на заседаниях Экспертного совета по проведению государственной религиоведческой экспертизы при Управлении Министерства юстиции Российской Федерации по Республике Алтай. Март 2012 г.
15 Вот дословное высказывание В. А. Сата: «Алтайцы - это не национальность, а то, что сначала пришли с неба. Бог Кутай - небесный бог и тенгрианство - небесная вера, здесь на Алтае наши древние предки. У алтайцев в крови заложено тенгрианство и это надо сохранять... надо объединяться». Но тут же он добавляет, что все члены общины могут что-то добавлять в это коллективное вероучение, которое ещё только оформляется: «будем познавать через разум, у всех религий берём своё (нет преемственности)» [ЛАА 1].
4) ЛАА 3 - Личный архив автора: История возникновения «Тенгрианства». Справка, представленная Сатом в Экспертный совет по проведению государственной религиоведческой экспертизы при Управлении Министерства юстиции РФ по РА 28 августа 2014 г. (ксерокопия, 8 л.).
5) ЛАА 4 - Личный архив автора: Основы вероучения и практики религии Тенгрианство. Справка, представленная Сатом в Экспертный совет по проведению государственной религиоведческой экспертизы при Управлении Министерства юстиции РФ по РА 28 августа 2014 г. (ксерокопия, 2 л.).
6) ЛАА 5 - Личный архив автора: Сведения о соответствующей практике и методы исповедания алтайцами своей веры «Тенгрианство». Справка, представленная Сатом в Экспертный совет по проведению государственной религиоведческой экспертизы при Управлении Министерства юстиции РФ по РА 28 августа 2014 г. (ксерокопия, 1 л.).
7) Сат 2012 - Сат В. А. Родина у нас одна. В 2 ч. Сборник стихов. - Горно-Алтайск: ОАО «Горно-Алтайская типография», 2012. - 48 с.
Список литературы
1) Алексеев 1980 - Алексеев Н. А. Ранние формы религии тюркоязычных народов Сибири. -Новосибирск: Наука, 1980. - 317 с.
2) Аюпов 2012 - Аюпов Н. Г. Тенгрианство как открытое мировоззрение. - Алматы: КазНПУ им. Абая, Издательство «КИЕ», 2012. - 256 с.
3) Безертинов 2004 - Безертинов Р. Н. Тенгрианство - религия тюрков и монголов: Научно-популярное издание. 2-е изд., доп. - Казань: Слово, 2004. - 448 с.
4) Безертинов 2006 - Безертинов Р. Н. Древнетюркское мировоззрение «тэнгрианство»: Учебное пособие. - Казань: РИЦ «Школа», 2006. - 164 с.
5) Гумилёв 1967 - Гумилёв Л. Н. Древние тюрки. - М.: Наука, 1967. - 504 с.
6) Гумилёв 1994 - Гумилёв Л. Н. В поисках вымышленного царства. - СПб.: Абрис, 1994. -382,[1] с.
7) Екеев 2005 - Екеев Н. В. Движение бурханистов на Алтае в 1904-1905 гг. // Этнографическое обозрение. - 2005. - № 4. - С. 6-21.
8) Иллюстрированная история религий 1992 - Иллюстрированная история религий. В 2 т. / Под ред. проф. Д. П. Шантепи де ля Соссей. Репринт. 1899. 2-е изд.- Сартавала; М.: Изд-во Спасо-Преображенского Валаамского монастыря, 1992.
9) История МНР 1967 - История Монгольской Народной Республики. - 2 изд. - Москва: Наука, 1967. - 537 с.
10) История Республики Алтай 2010 - История Республики Алтай. Т. II. Горный Алтай в составе Российского государства (1756-1916 гг.) / отв. ред. Н. В. Екеев. - Горно-Алтайск, 2010. - 472 с.
11)Клеменц 1905 - Клеменц Д. А. Из впечатлений во время летней поездки в Алтай в 1904 г. // Известия императорского Русского географического общества. - 1905. - Т. 41. -Вып. 1. - С. 155-159.
12) Кодар 2008 - Кодар А. А. Тенгрианство в контексте монотеизма // Знание. Понимание. Умение. - 2008. - № 2. - С. 225-229.
13) Комплексный мониторинг 2015 - Комплексный мониторинг латентных конфликтов и рисков в полиэтнической среде Республики Алтай: монография / Е. В. Литягин и др. -Горно-Алтайск, РИО ГАГУ, 2015. - 108 с.
14) Кызласов 2002 - Кызласов И. Л. Памятники рунической письменности Горного Алтая. Учебное пособие. Часть I. Памятники енисейского письма. - Горно-Алтайск, РИО ГАГУ, 2002. - 164 с.
15) Религиозный ландшафт Западной Сибири 2017 - Религиозный ландшафт Западной Сибири и сопредельных регионов Центральной Азии. - Т. 3: Конец XX-начало XXI в.
Коллективная монография / отв. ред. П. К. Дашковский. - Барнаул: Изд-во Алтайского гос. ун-та, 2017. - 188, [1] с.
16) Сагалаев 1984 - Сагалаев А. М. Мифология и верования алтайцев: Центрально-азиатские влияния. - Новосибирск, 1984. - 121 с.
17) Самосознание социальных групп 2013 - Современное состояние национально-этнического самосознания социальных групп (на примере Республики Алтай) / Ю. В. Табакаев и др. - Горно-Алтайск, РИО ГАГУ, 2013. - 116 с.
18) Суразаков 2005 - Суразаков А. С. О понятии «анимизм» // Урал-Алтай: через века в будущее: материалы научной конференции (11-13 сентября 2003 г.) / Екеева Н. М. (отв. ред.) и др. - Горно-Алтайск: Ин-т алтаистики им. С. С. Суразакова, 2005. - 250 с.
19) Тыбыкова и др. 2012 - Тыбыкова Л. Н., Невская И. А., Эрдал М. Каталог древнетюркских рунических памятников Горного Алтая. - Горно-Алтайск, 2012. - 146, [5] с.
20) Эгильский и др. 2011 - Эгильский Е. Э., Матецкая А. В., Самыгин С. И. Новые религиозные движения. Современные нетрадиционные религии и эзотерические учения: учебное пособие. - М.: КноРус, 2011. - 224 с.
21) Ядринцев 2011 - Ядринцев Н. М. Алтай и его инородческое царство: очерк путешествия по Алтаю // Исторический вестник. - 1885. - № 6. - С. 608-644.
