Проблема природы религиозного сознания в современной философии и культуре: теистический подход и его альтернативы Текст научной статьи по специальности «Философия, этика, религиоведение»

Одинцова Д.Д.

Аспирант. Елецкий Государственный Университет имени И.А. Бунина. Ассистент кафедры музыкальной подготовки и социокультурных проектов ЛГПУ имени П.П. Семенова-Тян-Шанского.

Проблема природы религиозного сознания

в современной философии и культуре: теистический подход и его альтернативы*

Аннотация. В современном мультикультурном и полирелигиозном пространстве все больше внимания уделяется проблеме религиозного сознания. Религиозные традиции играют немаловажную роль на социальном уровне. Религия формирует поведение человека не только в области ежедневного быта, но и в межкультурной и межнациональной сфере. Природа религиозного сознания представляет интерес для философов и ученых теистических взглядов. Многие представители натуралистического подхода предлагали альтернативные точки зрения в исследовании рассматриваемого вопроса. В настоящее время существует множество концепции о Божественном начале, которые своими истоками уходят в историю философии религии. В данной статье проведен анализ основных теорий о существовании Божественного начала, поддерживающих религиозную самобытность и опровергающие таковые. изложены основные подходы к религии ученых англо-саксонского мира и Православного отеческого общества. Выявлены тождественные и противоположные точки зрения представленных авторов.

Ключевые слова: религиозное сознание, вера, чистый разум, религиозные традиции, благо, совершенство, бессмертие, Божественное проявление, опыт Божественного присутствия, натурфилософия, материализм, эпистемология, онтология, герменевтика.

Odintsova D.D.

Graduate student. I.A. Bunin Yelets State University. Assistant at the department of musical training and sociocultural projects of Leningrad State Pedagogical University named after P.P. Semenov-Tyan-Shansky.

The problem of the nature of religious consciousness in modern philosophy and culture: the theistic approach and its alternatives

Abstract. In the modern multicultural and multi-religious space, more and more attention is paid to the problem of religious consciousness. Religious traditions play an important role at the social level. Religion shapes human behavior not only in the area of everyday life, but also in the intercultural and interethnic sphere. The nature of religious consciousness is of interest to philosophers and theistic scientists. Many representatives of the naturalistic approach offered alternative points of view in the study of the issue under consideration. Currently, there are many concepts about the Divine principle, which have their origins in the history of the philosophy of religion. This article analyzes the main theories about the existence of the Divine principle that support religious identity and refute them. The main approaches to religion of scientists of the Anglo-Saxon world and the Orthodox Fatherland Society are outlined. Identical and opposing points of view of the presented authors are revealed.

* © одинцова Д.Д., 2024.

Проблема природы религиозного сознания в современной философии и культуре: теистический подход и его альтернативы

Key words: religious consciousness, faith, pure reason, religious traditions, goodness, perfection, immortality, Divine manifestation, experience of the Divine presence, natural philosophy, materialism, epistemology, ontology, hermeneutics.

Введение

Познание природы, разума человека, его ценностей, изучение науки или языка в процессе философских суждений всегда основывается на том, как человек понимает Божественное, сакральное. Религия как форма мировоззрения являет собой сложный феномен. Прежде всего, она выполняет охранительную функцию по отношению к человеческим ценностям и представлениям. Вероятно, что чистой формы религиозного сознания в культуре не существует. К чистой форме религиозного сознания следует обращаться, когда речь идет об отдельной духовно целостной личности. (Августин Аврелий, иоанн Дамаскин). В большинстве случаев возникают множество вопросов о взаимоотношениях между религиозным и светским обществом, между понятиями свободы и толерантности.

Большая часть новоевропейских ученых-философов выстраивая свои концепции, обращаются к религиозным темам. К основному вопросу, затрагивающему философию религии, относится проблема доказательства Бога. Можно ли иметь истинный опыт понимания Божественного? являются ли доказательства объективными? Что именно следует принимать в философии религии в качестве доказательства? современные исследователи данного вопроса (А.и. осипов, Ч. Талиаферро) приводят обоснованные доводы и аргументы в защиту теистических взглядов, которые будут рассмотрены в данной статье.

Вера как фактор становления ре-

лигиозного сознания

Уверенность в том, что мировоззрение человека включает в себя понятие веры, не вызывает сомнения. А.и. осипов пишет в книге «Бог»: «Все попытки найти в доступном исторической науке времени какой-либо атеистический народ или хотя бы небольшое племя не увенчались успехом» [осипов, 2015]. Раскопки древнейших стоянок дают четкое представление о том, что у человека уже были сложены религиозные понятия. с древнейших времен цивилизации строили храмы для проведения ритуалов и поклонения сверхъестественным силам. следовательно, как такового дорелигиозного сознания наука не предполагает.

Атеизм как научное знание формируется лишь в эпоху нового Времени, где вера разрешена, но не предполагает в себе руководство к научному исследованию.

обратим внимание на англоязычный мир данной эпохи. Р. Декарт считает, что верования и религиозные убеждения должны быть подвергнуты строгому исследованию со стороны философии. В своих трудах он проявлял интерес к доказательству существования Божественного, к вопросу жизни после смерти, к природе человеческого «я» [Декарт, 2017]. Механистический подход Р. Декарта к пониманию мира заявлял претензию к формированию нового направления в философии религии. Только конкретное знание по Р. Декарту являлось движением науки. В это время выстраивается понятие естественного разума, лишенного Божественного откровения. но все же он не противопоставлял разум религиозной

вере. Применяя скептицизм, философ намеревался очистить веру, полагая, что сомнение является признаком уверенности [Талиаферро, 2014]. Вера в его понимании должна формироваться в процессе светского нерелигиозного размышления [Декарт, 2017].

Множество ученых критиковали присутствующий в его мышлении разрушительный дуализм между телом и душой, считая раскол недопустимым. оппонентом концепции Р. Декарта можно с уверенностью считать Э. Конвейн. Её заслуга заключается в попытке сформировать единое значимое религиозное понимание Божественного и космического [Conway, 1996]. сложившаяся теология помогала сохранить главнейшее понимание образа Христа. Б. Паскаль также являлся критиком декартовской теории, считая ее неадекватной по отношении к религиозному сознанию [Паскаль, 2021]. свое обоснование религиозной веры он заключил в так называемое «Пари Паскаля». Человек есть мыслящий индивид, который способен поддерживать взаимосвязь с вечным Богом.

ориентация на духовные ценности помогает человеку выстраивать гармоничные отношения с миром. Религиозные традиции поддерживают общественное поведение и способствуют преодолению кризисных ситуаций в человеческой душе. Только упование на Бога придает силы и смысл жизни в системе заданных социальных координат. При этом возникает дискурс на тему: является ли религиозное сознание чистым, возникшим извне, или же оно трансформируется из мифологического мировоззрения? По этому поводу М.Ю. смирнов полагает, что любая форма религии не содержится в чистом виде и, возможно, заключает в себе мифологическое творчество [смирнов, 2006]. Приводятся доводы, для обоснования данного утвер-

ждения. «Каноны и догматы, разработанные в трудах основоположников учения, в своем первозданном виде становятся достоянием духовной элиты общества и не всегда понятны для основной массы верующих» [Рязанова, 2012]. Таким образом, возникает якобы феномен религиозной мифологии, бытовой вариант религиозности. суть его заключается в том, что основная масса верующих не имеет должного образования для понимания текстов священного Писания, и мировоззрение обычного верующего сочетается с более доступными сюжетами, основанными на архетипических образах. но религиозная система ограничивает возможность влияния неканонических образов на сознание верующего, выделяя их за предел религиозной культуры, обособив в еретическое учение.

Профессор богословия А.и. осипов возражает по этому поводу. он утверждает, что христианская религия резко противоречит со всеми ранее сложившимися мировоззрениями. истины христианской религии уникальны и не похожи на учения той эпохи, в которой они сложились [осипов, 2015]. Вера христианина говорит о Боге как о первичной простоте. Впервые Бог открывается верующему как Любовь, святость и справедливость. Тем самым убеждая нас в познании религии за границами естественных явлений и форм жизни. именно Христианство привносит понятие того, что Бог является неотделимым от мира природы и человека, но в тот же момент мир и человек неоднородны с Богом.

Философия природы человека и ее взаимосвязь с философией религии

Преобладающий интерес к доказательности всех убеждений в философском направлении эпохи нового Времени создает дискурс по вопросу религиозного сознания. Приверженец

христианской веры Дж. Локк призывает критически исследовать природу человеческого разума [Локк, 2022]. Такое предложение вызвано формированием проблемы зла, ставшей следствием ошибочных суждений. В своей работе «Опыт о человеческом разумении» он совершает попытку к стабилизации критериев, обрушившихся на доказательства в вопросах веры и религии. Дж. Локк предполагает, что свет разума раскрывает существование Бога [Та-лиаферро, 2014]. В данную эпоху философия религии взаимодействовала с исследованиями структуры космоса и человеческой природы. В результате чего был сформулирован вопрос: «Есть ли жизнь после смерти?»

На помощь в этом вопросе к нам приходит чувственный опыт. Именно чувственное восприятие является ключевым в познании мира в силу того, что знание прочно определяется причинными отношениями, обволакивающими этот мир. Философ стремился к доказательности убеждений касательных Блага и Бога, но выступает против противопоставления веры и разума. «Вера есть твердое согласие ума» [Локк, 2022]. В силу этого каждый человек имеет власть, данную Богом над собой и своим телом.

Вера опирается на религиозный всечеловеческий экзистенциальный опыт познания Бога, а атеистическое мировоззрение практически не передает никаких фактов для подтверждения [Осипов, 2015]. Атеизм не в силах дать ответа на вопрос: «Какие факты должны убедить человека в небытии Божественной силы?» Данное неверие может привести только к потере смысла жизни, сделать человека безвольным и слабым. Атеистические заявления о смысле жизни человека для блага народа ведут лишь к временному довольству, а затем наступает вечное небытие. Вера в

бессмертие души и вечную жизнь снимает напряженность и трагизм человеческого пребывания на земле, открывая уже в реальном существовании, радость и смысл жизни.

Г. Лейбниц придерживается определенных теистических взглядов на природу. Вместе с Дж. Беркли он поддерживал идеалистическую теорию реальности. Его религиозный интерес основывался на вопросе утверждения Совершенства и Блага. В качестве доказательств существования Бога он применяет атрибут Божественного совершенства. Онтологический подход Г. Лейбница базируется на основных предпосылках: понимания Божественного как Превосходства и необходимости существования Бога [Лейбниц, 2023]. Что же касается разума и веры, то в этом вопросе философ придерживается средней позиции. Природа есть совокупность отдельных объектов [Талиаферро, 2014]. Человек же есть несоставная субстанция, над которой властен Бог. Весь космос наполнен божественной силой, отсюда вытекает космологический аргумент в пользу доказательства Бога. Философия природы Г. Лейбница является частью философии религии мыслителя. «Бог - первопричина всех вещей» [Лейбниц, 2023]. Фундаментальными темами его «Теодицеи» можно считать вопрос смирения и решимости. Г. Лейбниц обращается к большему благу, в силу чего допущенное зло оправдывается в будущем наилучшим состоянием.

Здесь стоит обратиться к Православной теологии, где испытание каких-либо страданий и скорбей является искуплением за свои грехи и грехи своего рода. Человек является свободным и вправе самостоятельно избирать свой жизненный путь. Таким образом, не Бог творит зло над человеком, а сам

человек, уходя от Бога и нарушая законы природы, наносит себе увечья. «... А сие не то значит, чтобы он гнев имел на нас, но то, что грехи наши не попускают Богу воссиять в нас, с демонами же мучителями соединяют» [Преподобный Антоний Великий].

Кризис концепции Г. Лейбница заключается в том, что без истинной веры в ней преобладает риск свершения зла в будущем, оправдывая его наибольшим благом. В связи с этим философ настаивает на нравственных убеждениях общества в стремлении к добру.

Основные подходы к проблеме бессмертия

спиноза разработал отличную от философии религии идеологию, в которой Бог является единственной субстанцией [Талиаферро, 2014]. В основе его системы заложены принципы рациональности. Данные положения не согласованы с религиозными откровениями и верованиями в чудеса. Б. спиноза предпринял попытку разделить философию от теологии в своей работе «Теолого-политический трактат». Религиозное верование в Бога философ сопоставляет с верой в Высшее Благое существо [спиноза, 2016]. По его мнению, все события, откровения, чудеса должны быть объяснены с научной точки зрения. Предложенная метафизика служит источником новоевропейской философии религии, в основе которой лежит натуралистический подход. отрицая дуализм, мыслитель отказывается от убеждения в бессмертие души, тем самым заслужив репутацию атеиста.

оппонентом Б. спинозы в этом вопросе можно с уверенностью считать Дж. Батлера, который допускает возможность чудесного. Приверженец душевно-телесного дуализма, он предполагает вероятность существования личности вне тела [Butler, 1970]. Под-

ход Дж. Батлера к проблеме жизни после смерти именуется позитивным и основан на предположении о том, что объект считается существующим, до тех пор, пока не выявится причина его небытия. Религиозная философия ученого подтверждается рефлексией над природой человека и мира в целом.

Д. Юм сомневался в достоверности аргументов, представленных в защиту теистических взглядов. он был скептически настроен по отношению к рациональным доказательствам субстанциональности «я», бессмертию души. Д. Юм настаивал на опытном исследовании тела и души и придерживался позиции наблюдателя.

Анализируя дискурс, возникающий между теизмом и натурализмом, следует разграничить основные методологии: метод исчерпывающих объяснений и метод от следствия к причине. Теист предполагает наличие смысловой нагрузки в исследуемых явлениях и объектах, тем временем скептик предполагает лишь наличие случайных связей. скептик Д. Юм позиционирует чудо как отклонение от законов природы как нарушение [Юм, 1996]. Теистический взгляд Августина Аврелия на данный феномен выражен иначе. Действие Божественного или чудо не является нарушением, а представляется промыслом Божьим, Его волей. Личный опыт переживания Божественного присутствия свидетельствует в доказательство существования Бога.

обратимся к христианской апологетике, где бессмертие априори признано. основной дискурс проблемы возникает в том, что уготовано для рода людского: вечные муки или вечное блаженство? По этому поводу А.и. осипов приводит основополагающие доводы, опираясь на святоотеческие традиции. Двойственность взгляда на сформированную проблематику вызывает ряд противо-

речий. Затронем этот вопрос глубже. В Евангелии говорится: «Кто будет хулить Духа Святого, тому не будет прощения вовек, но подлежит он вечному осуждению» [Мк.3,29]. В Православной религии Бог есть любовь, тогда человеческие муки в аду не допустимы в силу Божьей любви? но в соответствии со святоотеческими Откровениями ад уничтожен, и страдания не вечны. Иоанн Дамаскин приоткрывает завесу тайны, говоря: «Если же имевшим существовать в будущем по причине благости Божией, то обстоятельство, что они имели оказаться злыми по своему собственному произволению, по препятствовало бы, чтобы они произошли, то зло побеждало бы Божию благость» [Иоанн Дамаскин].

Парадокс состоит в том, что одновременно признается вечные страдания и всеобщее спасение. А.И. Осипов приводит аргументы в защиту теории о спасении всего рода людского. Для этого необходимо обратиться к текстам православных богослужений, особенно к пасхальным, где прямо говорится: «Егда снизшел еси к смерти, Животе Безсмерт-ный, тогда ад умертвил еси блистанием Божества». слова Василия Великого: «Ибо Господу надлежало вкусить смерть за всякого и, став умилостивительною жертвою за мир, всех оправдать своею кровью» [Василий Великий, 1911]. Вместе с тем, встречаем у тех же праведников и мысль о вечных страданиях. Макарий Египетский: «Зачавшие в своём сердце грех и породившие чад беззакония не могут в оный [судный] день избежать страшного и всепожирающего огня, но и души и тела их будут вместе осуждены» [Макарий Египетский, 2002]. А.И. Осипов приходит к заключению о тайне вечности [Осипов, 2015]. Рассекречивание данного парадокса представляет опасность для человечества. Угроза сокрыта в том, что спасение только праведников

может привести грешника в отчаяние и отступление от религиозных норм, но и безапелляционное спасение любого грешника приводит к обесцениванию трудов, заслуживших спасение, искупивших свои грехи. Ни один из представленных взглядов не может ни отрицаться, ни утверждаться. В силу чего у человека сохраняется нравственная свобода.

И. Кант и его концепция доказательства божественного

Истинность суждений о Боге формирует религиозное мировоззрение. Важнейшей истинной в религиозной философии является учение о Творце, который тем или иным способом отзывается на духовное и нравственное состояние человека. И. Кант в эпоху Просвещения обращается к вопросам: «Что следует принимать как истинное?» и «Что является наивысшим благом?» [Кант, 2022]. В работе «Критика чистого разума» можно выделить основные религиозные положения, которые являются значимыми в современной теологии: понятие «грех» и «спасение» вновь обретают актуальность, теистические аргументы немецкий философ переводит из области метафизики в раздел морали. Бог первосущен и не может происходить от более высокой реальности [Кант, 2022]. Космологический аргумент и аргумент от замысла являются классическими доказательствами в философии религии.

И. Кант полагает, что разум состоит из противоречий. на каждый тезис, всегда найдется антитезис. Так, например, утверждение, что мир имеет свою конечность и берет некое начало, противопоставляется разумом антитезисом о том, что «мир бесконечен». Философ, как уже упоминалось ранее, отводит место вере в области моральных ценностей [Талиаферро, 2014]. Наивысшее благо должно являться целью деятеля. В понятие благо входят такие тезисы как идеал

добродетели и счастье. Бессмертие понимается как нескончаемый процесс к достижению святости. Трудность состоит в том, что, обращаясь к злу, человек отделяется от божественного проявления по своей свободной воле. но внутренняя природная расположенность к добру берет вверх. идея морального совершенства трансформирует духовную сущность человека и преображает его. Пережитое потрясение подобно божественной благодати обращает человека к добру и изменяет его поведение.

В Православии встречается схожие умозаключения по этой проблематике. А.и. осипов рассматривает религию с двух сторон: внешней и внутренней [Осипов, 2015]. Внешняя сторона включает в себя основные христианские истины: учение о Боге, учение о человеке, учение о необходимости Божественного откровения, которое поучает верующего, учение о том, что человек есть образ Божий, вера в сверхъестественный мир, концепция о жизни после смерти и убежденность во всеобщее воскресение. К внешним проявлениям также относятся ритуалы, религиозные традиции и культовые организации. Внутренняя составляющая религии охватывает духовную сферу человека. Единение с Богом происходит посредством ведения праведного образа жизни, исполнения заповедей и прочтения молитв. именно молитва, обращение к Богу, помогает восстановить утраченную связь с Первоисточником.

и. Кант полагает, что внутренняя вера не нуждается в публичном выражении. и, так же, как и в христианстве, вера имеет внутренне и внешнее содержание. Внешнее содержит исторические факты и религиозные традиции, а внутренне это то, что считается чистым религиозным сознанием и пониманием божественной благодати. Философ видел в религии движущую силу в уко-

ренении справедливости между народами. он был убежден в том, что необходимо использовать разум в мирных целях, во имя дружбы.

Дискурс по проблеме религиозного сознания в XIX веке

XIX век - век борьбы аргументов за и против пребывания разума в мире и за его пределами. натуралисты предпочитали материальный мир, тогда как идеалисты были приверженцами трансцендентных форм. Главным отличием можно считать то, что натурфилософы (Ч. Дарвин, Дж. Милль, К. Маркс, З. Фрейд) объясняли сотворение мира с точки зрения механики. идеалисты (Г. Гегель) верили, что разум является определяющим фактором в структуре миропорядка.

Дж. Милль возражает против теистических взглядов и проводит анализ религиозных процессов подобно судебному разбирательству. он отвергает теорию о загробной жизни, считая ее ложным представлением, необходимым лишь для некоторых [Mill, 1874]. Взяв во внимание основные теистические положения, Дж. Милль опровергает религиозный подход к проблеме восприятия мира. философ убежден, что недопустимы несправедливые страдания, встречающиеся в мире. и классический теизм их не может допустить. Материалисты М. Вебер, А. фейербах, Ч. Тейлор выступают в защиту секуляр-ного натурализма. К. Маркс опровергает религиозные традиции и пытается объяснить религиозное восприятие посредством экономических процессов. М. Вебер формирует натуралистическую социологию религии. он убежден, что мир изначально не имеет божественного начала по своей сути [Вебер, 2021]. Ч. Тейлор как основоположник экономических управленческих процессов отказывается от концепции гармонии с миром и пытается превратить

мир в объект контроля [Тейлор, 2017].

С точки зрения Г. Гегеля религия и философия базируются на разуме. Философ вводит понятие многомерного Духа, который включает в себя историю человечества, предметы и людей [Hegel, 1977]. Таким образом, образуется трансцендентный уровень сознания, охватывающий индивидуальную субъективность. философия и религия имеют единый предмет исследования - «истину». Бог есть истина. Не являясь фундаменталистом, Г. Гегель не спешит к точной достоверности. Человеческое знание, история и наука имеют смысл только благодаря целостной реальности, которая считается истинной. Целое представляет собой Абсолют неотделимый от мира и истории человечества. По мнению Г. Гегеля, формирование всеобщей мировой истории есть формирование единого Духа или Абсолюта [Hegel, 1977]. Религия служит для укрепления морали, тем самым философ выступает в защиту народной религии, догматы которой должны быть основаны на всеобщем разуме. Г. Гегелъ был убежден в том, что религия признана соединять все жизненные потребности и публичные действия.

Последователями Г. Гегеля можно с уверенностью считать Ф. Бредли и Дж. Мактаггарта. В свою очередь концепции представленных мыслителей имеют различия. Ф. Брэдли понимали реальность как не множественное целое [Бредли, 2010]. Дж. МакТаггарт был сторонником атеистического идеализма [МакТаггарт, 2019]. Он различал две временных позиции: «прошлое, настоящее, будущее» и «раньше, одновременно, позже». Бог, по теории Мактаггера, находится вне временных категорий.

Особенности трактовки основных религиозных понятий (герменевтика религиозных традиций)

самокритика разума может привес-

ти к сомнению в существовании чего бы то ни было. На этой почве зарождается раскол между философами, которые придерживались концепции И. Канта и мыслителями, пропагандирующими романтическое движение. Таким образом, происходит становление континентальной философии. Континентальные мыслители уделяли особое внимание структуре сознания и смысловому составу опыта, выступали против идеалистических взглядов Гегеля и его продолжателей [Талиаферро, 2014]. Кьеркегор утверждал, что сомнение и вера не относятся к вопросу познания. Критика «объективности» мыслителя выражает стремление сохранить индивидуальность личности [Kierkeggard, 1941]. ф. Ницше был противником вневременных категорий и не разделял христианские ценности. В его понимании смирение является рабством и самоуничтожением [Nietzsche, 1967]. Больший акцент континентальные философы делают на психологии. Атеистическая направленность их суждений заключается в абсолютно отличном от Платона понимании «истины». Платон трактует истину как «правильность», феноменологи в свою очередь понимают истину как «нескрытость». Мир, по мнению континентальных мыслителей, случаен.

Оппонентами феноменологов можно признать С. Вейль и М. Бубера. с. Вейль уделяла особое внимание философии религии и не поддерживала злоупотребление властью [Weil, 1979]. она считала необходимостью сотрудничество, гуманный подход к управлению. По мнению с. Вейль отказ от власти приводит к ощущению пустоты, которая приводит к истинной благодати [Weil, 1979]. Она разделяла христианские положения. М. Бубер в основе своей этики закладывал понимание субъективной личности. Бог - «Абсо-

лютная личность». Мыслитель строго разграничивал личностные и безличностные отношения [Бубер, 1995]. На его концепцию повлияло творчество Ф.М. Достоевского. Данная группа континентальных мыслителей единодушно утверждали существование «иного».

Следующая группа континентальных философов осмысливали идентичность человека во взаимосвязи с религией. Х.Г. Гадамер предложил новое понимание традиции. Каждая традиция нуждается в философском обосновании [Gadamer, 1991]. Особое внимание он уделял интерпретации священных текстов. Верующий, в своем современном представлении, в текстах священного писания хочет познать то, что будет полезно для его души в настоящее время, а не то, чему учит писание христианина I в. н.э. Понимание библейских текстов связана с практической деятельностью христианина. В основе теории мыслителя заложено гуманное понятие человеческого общения.

П. Рикёр внес весомый вклад в герменевтику. философ пытался выявить несколько уровней смысловой нагрузки текстов. Тексты священного писания помогают сформировать правильное представление о Боге. Идентичность человека складывается из его этических, религиозных или секуляр-ных действий [Рикер, 2008]. Процесс нахождения собственного «я» связан с развитием повествования.

В 60-х годах XX века все больше возрастает интерес к исследованию человеческих ценностей. Так, Г.Х. Прайс в труде «Вера» приводит аргументы в пользу религиозного экзистенциального опыта. Теизм предполагает, что Бог вездесущ, но не подобен миру. Д.З. Филлипс утверждал, что философия представляет собой созерцательную деятельность. Мир и человеческая природа не нуждаются

в объяснении. Мыслитель в большей части обращал внимание на религиозные практики [Philips, 1981]. Религиозные верования следует наблюдать, а практическую сторону вопроса - изучать.

с возрастанием интереса к религиозным практикам происходит спад заинтересованности в теории позитивистов. Вследствие чего назревает вопрос: «Почему светское мировоззрение должно преобладать над религиозным сознанием?» Благодаря развитию реформаторской эпистемологии религиозные убеждения принимаются без необходимости доказательства. Христианский философ А. Плантинга создает теорию познания, где вера рассматривается через функционирование, а затем происходит аналитическая работа в рамках теизма. обоснование религиозных вопросов происходит в тот момент, когда познание действует по замыслу Божьему [Plantinga, 1967]. Таким образом, религиозные традиции являются следствием функционирования Божественной силы по распространению религиозного сознания. Человек имеет устоявшиеся религиозные убеждения в том случае, если придерживается некоторых условий: когнитивные способности производят веру, вера направлена на поиск истины. При этих условиях вера с большей вероятностью стремится к истине и степень обоснованности религиозных убеждений возрастает. После выполнения представленных условий А. Плантинга в когнитивных способностях обнаруживает действие святого Духа, который в свою очередь утверждает в вере [Plantinga, 1967]. Вера - это твердое и отчетливое знание Божьего благоволения, основанное на истине обетования, свободно данного во Христе, которое открывается нашему разуму и запечатлевается в нашем сердце святым духом [Кальвин, 1995].

А. Плантинга полагает, что обоснование веры обусловлено от конкретных обстоятельств и определенных людей.

А. Макинтайр в 80-е годы прошлого столетия критикует эпоху Просвещения за нестабильное отношение к морали и разуму, приводит доводы в защиту христианской добродетели и веры [Ми-кинтайр, 2000]. Для моральной согласованности и прозрачности добродетелей обязательна стабильная христианская традиция. Именно она представляла интерес для философа по причине того, что трансформировалась в рациональные размышления о Боге и природе мира. А. Макинтайр приходит к выводу о том, что благодаря христианству философия приобретает положительную оценку [Микинтайр, 2000]. Понятие истины выходит за рамки традиционной религиозной философии, христианские традиции в свою очередь лишь стремятся к истине. нравственная оценка жизненного пути трактуется в изменяемых исторических условиях, но не абстрактным способом.

Современные формы философии религии

В современном мире все больше представляют интерес отличные от Христианства религии. Формируются множество подходов к религиозным традициям, включая не монотеистические. с увеличением распространения разнообразной религиозной литературы, возникает вопрос о понятии самого термина «религия». Теистическая формулировка не всегда в современном мире считается первостепенной. Переоценка религиозных убеждений приводит к разнообразию религиозных форм. Вопрос веры становится актуальным в различных сферах культуры.

Джон Хик пытается соединить различные религиозные традиции в единое целое. Он применяет термин «The

Real» - реальное, под которым понимает священную реальность, удаляясь от теистического понятия Божественного. Британский философ полагает, что множество религиозных форм направляют нас к Реальному и допускает вероятность того, что главные мировые религии могут быть откровением всеобщего Реального [Hick, 1977]. Религиозные традиции разных народов в его концепции предполагаются как точки соприкосновения с одним и тем же священным. Люди различных конфессий вступают в связь с единым Реальным. Преимущество данной концепции на первый взгляд заключается в том, что нивелируется религиозный конфликт между различными конфессиями. Философия Дж. Хика рассматривается в историческом и социальном контексте, происходит попытка избежать противоречия между религиозными суждениями. Термин «Реальное» нейтрален и не содержит в своем понимании хорошее или плохое, единое или многое. Реальное не может быть вещью либо сущностью. существует мнение, что теория Дж. Хика доказывает неравную приемлемость ведущих мировых религий: иудаизм, христианство и ислам [Талиаферро, 2014].

А.И. Осипов предупреждает об опасности подобных концепций. Профессор богословия полагает, что сформированная теория имеет множество недостатков, а именно ведет к утрате поиска истины [Осипов, 2015]. Муль-тикультурное пространство, принятое Западными странами, приводит к уничтожению различий между конфессиями. Главный дефект обезличивания традиций влечет к потере идентичности родной культуры, в том числе и религиозной. Основополагающие вероучительные истины теряют свою форму, происходит распад религии как таковой. А.И. Осипов задается вопро-

сом: насколько обоснована предложенная концепция? Ведь понимание Бога в мировых религиях имеет существенные различия. Так в Христианском учении Бог является триипостасным: Бог отец, Бог Сын и Бог Святой Дух. Ничего подобного в мусульманской религии или иудаизме нет. Поклонение Богу запрашивает осязаемый понятийный образ. Этот образ формирует духовное содержание религии и нравственную жизнь верующего. Соответственно, каждая конфессия имеет свой образ Бога. и эти образы в каждой религии различны.

А.И. Осипов предупреждает, что без истины, которая дается свыше безошибочным учением, образ Бога человек может наделить еретическими свойствами [Осипов, 2015]. Для рода людского характерно подчинение страстям, и в религиозное сознание без истины может вноситься антибожественное толкование. Следовательно, теория о едином Реальном по своей природе лукава. Представленная концепция может привести к уничтожению всех религий и формированию нового религиозного сознания, в котором верующий мыслит на уровне «земного существования». Каждый будет верить в то, что он хочет.

Заключение

В итоге можно сделать вывод, что необходимо придерживаться сложившихся традиций. В целях того, чтобы сохранить не только культуру и религию, заложенную в народ, но и для того, чтобы не лишится своей идентичности. И.А. Осипов убеждает, что Православие в своем понимании заключает основополагающий принцип: верное толкование Священного Писания необходимо осваивать согласно учению Отцов церкви. В силу праведного образа жизни, ими познано Божественное откровение, которое в православии

считается достоверным критерием в вопросах вероисповедания. При исключении данного критерия, полагает И.А. Осипов, духовная жизнь инволю-ционирует в бесплодную философию и прелестный мистицизм [Осипов, 2015].

Религиозное сознание, базируемое на основе Православия, оказывает значительную помощь верующему в решении многих важных вопросов. Осознание Бога как понимающего и любящего Врача дает надежду на спасение души, даже при трудных жизненных обстоятельствах. Необходимым условием для спасения и очищения от грехов является покаяние. Вера в Бога как любящего Отца может избавить от чувства отчаяния и тоски, от заброшенности и самоистребления. Все, совершаемое на земле не случайно и имеет определенный смысл. Теистическое религиозное сознание сообщает твердую уверенность в правильной оценке неизбежных сложных обстоятельствах и решительном преодолении препятствий на жизненном пути. Происходит умиротворение в душе, формируется правильное отношение к окружающему нас миру.

References

[1] Butler J. The Analogy of Religion. Oxford: Clarendon

Press, 1896. The Cambridge Platonists / Ed. by C.A. Pat-rides. Cambridge, 1970.

[2] Conway A. Principles of the Most Ancient and Modem Phi-

losophy / Trans, by A. Coudert, T. Corse. Cambridge, 1996.

[3] Gadamer H.-G Truth and Method: Fundamentals of

Philosophical Hermeneutics. - M.: 1988.

[4] Hegel G.V. F. Phenomenology of spirit. - St. Petersburg: 2006.

[5] Hick J. Evil and the God of Love. New York, 1977.

[6] Kierkegaard S. Final unscientific afterword to "Philo-

sophical crumbs". - St. Petersburg: 2005.

[7] Mill J. S. Three Essays on Religion. New York, 1874.

[8] Nietzsche F. On the genealogy of morality. Polemical es-

say // Nietzsche F. Thus spoke Zarathustra. On the genealogy of morality. The birth of tragedy. The will to power. Posthumous aphorisms. Minsk, 2005. P. 287-434.

[9] Phillips D. Z The Concept of Prayer. Oxford, 1981.

[10] Plantinga A. God and Other Minds. Ithaca, 1967.

[11] Weil S. Gravity and grace. - M.: 2008.

[12] Bradley F.G. Ethical studies // Publishing house of the Russian Christian Humanitarian Academy, 2010. P. 424.

[13] Buber M. Two images of faith: trans. with him. / M. Buber. - Moscow: Republic, 1995. 464 p.

[14] Basil the Great, St. To Bishop Optim. Creations // - St. Pe-

tersburg: Publishing house. Soikina, 1911. Vol. 3. P. 324.

[15] Weber M. Understanding Sociology // Translated by: Levina M.I., Publisher: AST, 2021. P. 480.

[16] Descartes R. Search for truth. Discussion about the method. Reflections on first philosophy. // ABC, ABC-Atticus. 2017. P. 320.

[17] Gospel of Mark, Chapter 3, verse 30 Mark. 3, 29.

[18] John of Damascus, St. An accurate exposition of the Orthodox faith // Ch. 21. Book. 4.

[19] Calvin J. On Christian life // Translation: Revunenkova N., Moscow "Protestant", 1995.

[20] Kant I. Critique of Pure Reason // Translated by: Lossky N. Publisher: Eksmo. 2022. P. 672.

[21] Leibniz G. Experiments in theodicy about the goodness of God, human freedom and the beginning of evil // Academy of Fundamental Research, Theology, 2023. P. 560.

[22] Locke J. Experience on human understanding // ABC-Classics, Non-Fiction, Azbuka, 2022. P. 864.

[23] Macarius of Egypt, St. Spiritual words and messages // Word 18, 6 (1). - M.: Indrik, 2002. P. 590.

[24] Maclntyre A. After Virtue: Studies in Moral Theory / Trans. from English V.V. Tselishcheva - M.: Academic Project; Ekaterinburg: Business book, 2000. 384 p.

[25] McTaggart J.E. The unreality of time // Epistemology and philosophy of science, 2019. Vol. 56. № 2. P. 211-228.

[26] Osipov A.I. God // Brotherhood of the Ap. John the Theologian. 2015. P. 192.

[27] Pascal B. Thoughts // Great Ideas. Eksmo. 2021. P. 320.

[28] Venerable Anthony the Great (IV century) Anthony the Great, Venerable. Instructions on good morals and holy living. §150 // Philokalia. Vol. 1.

[29] Ricoeur P. Conflict of interpretations // Academic project. 2008. P. 704.

[30] Ryazanova S.V. The structure of modern religious consciousness: general and special // Bulletin of NSU. Series: Philosophy. Vol. 10. Issue 3. 2012.

[31] Smirnov M.Yu. Sociocultural existence of religion from the perspective of the philosophy of myth // Third Torchi-nov Readings. Religious studies and oriental studies: Scientific materials. conf. - St. Petersburg: St. Petersburg State University Publishing House, 2006. P. 278-282.

[32] Spinoza B. Theological-political treatise / Transl. from lat. MM. Lopatkina, S.M. Rogovina, B.V. Chredina, -M.: Academic project, 2015. P. 486.

[33] Taliaferro Ch. Proof and faith: philosophy and religion from the 17th century to the present day / Transl. from English S.S. Pimenova, T.V. Malevich; scientific ed. A.R. Fokin / Institute of Philosophy RAS. - M.: Languages of Slavic culture: Znak, 2014. 584 p.

[34] Taylor C. The Secular Age // Translated by: Vasiliev A., Kolker L., Lukyanov A.V., ed.: Bodrov A., Publisher: BBI, 2017. P. 967.

[35] Hume D. Dialogues about natural religion // Works: In 2 vols. Vol. 2. - M.: 1996. P. 481-482.

Список литературы

[1] Butler J. The Analogy of Religion. Oxford: Clarendon

Press, 1896. The Cambridge Platonists / Ed. by C.A. Pat-rides. Cambridge, 1970.

[2] Conway A. Principles of the Most Ancient and Modem Phi-

losophy / Trans, by A. Coudert, T. Corse. Cambridge, 1996.

[3] ГадамерХ.-Г Истина и метод: Основы философской

герменевтики. - М.: 1988.

[4] Гегель Г.В. Ф. Феноменология духа. - СПб.: 2006.

[5] Hick J. Evil and the God of Love. New York, 1977.

[6] Кьеркегор С. Заключительное ненаучное послесловие

к «Философским крохам». - СПб.: 2005.

[7] Mill J. S. Three Essays on Religion. New York, 1874.

[8] Ницше Ф. К генеалогии морали. Полемическое сочи-

нение // Ницше Ф. Так говорил Заратустра. К генеалогии морали. Рождение трагедии. Воля к власти. Посмертные афоризмы. Минск, 2005. С. 287-434.

[9] Phillips D. Z The Concept of Prayer. Oxford, 1981.

[10] Plantinga A. God and Other Minds. Ithaca, 1967.

[11] Вейль С. Тяжесть и благодать. - М.: 2008.

[12] Бредли Ф.Г. Этические исследования // Издательство Русской Христианской гуманитарной академии, 2010. С. 424.

[13] Бубер М. Два образа веры: пер. с нем. / М. Бубер. — Москва: Республика, 1995. 464 с.

[14] Василий Великий, свт. К епископу Оптиму. Творения // - СПб.: Изд. Сойкина, 1911. Т. 3. С. 324.

[15] Вебер М. Понимающая социология // Пер: Левина М.И., Издательство: АСТ, 2021. С. 480.

[16] Декарт Р. Разыскание истины. Рассуждение о методе. Размышления о первой философии. // Азбука, Азбука-Аттикус. 2017. С. 320.

[17] Евангелие от Марка, Глава 3, стих 30 Мк. 3, 29.

[18] Иоанн Дамаскин, прп. Точное изложение православной веры // Гл. 21. Кн. 4.

[19] Кальвин Ж. О Христианской жизни // Пер.: Ревунен-кова Н., Москва «Протестант», 1995.

[20] Кант И. Критика чистого разума // Пер: Лосский Н. Издательство: Эксмо. 2022. С. 672.

[21] Лейбниц Г. Опыты теодицеи о благости Божией, свободе человека и начале зла // Академия Фундаментальных Исследований, Богословие, 2023. С. 560.

[22] Локк Дж. Опыт о человеческом разумении // Азбука-Классика, Non-Fiction, Азбука, 2022. С. 864.

[23] Макарий Египетский, прп. Духовные слова и послания // Слово 18, 6 (1). - М.: Индрик, 2002. С. 590.

[24] Макинтайр А. После добродетели: Исследования теории морали / Пер. с англ. В.В. Целищева - М.: Академический Проект; Екатеринбург: Деловая книга, 2000. 384с.

[25] МакТаггарт Дж.Э. Нереальность времени // Эпистемология и философия науки, 2019. Т. 56. № 2. С. 211-228.

[26] Осипов А.И. Бог // Братство ап. Иоанна Богослова. 2015. С. 192.

[27] Паскаль Б. Мысли // Великие идеи. Эксмо. 2021. С. 320.

[28] Преподобный Антоний Великий (IV в.) Антоний Великий, прп. Наставления о доброй нравственности и святой жизни. §150 // Добротолюбие. Т. 1.

[29] Рикер П. Конфликт интерпретаций // Академический проект. 2008. С. 704.

[30] Рязанова С.В. Структура современного религиозного сознания: общее и особенное // Вестник НГУ. Серия: Философия. Т. 10. Выпуск 3. 2012.

[31] Смирнов М.Ю. Социокультурное бытие религии в ракурсе философии мифа // Третьи Торчинов-ские чтения. Религиоведение и востоковедение: Материалы науч. конф. - СПб.: Изд-во СПбГУ, 2006. С. 278-282.

[32] Спиноза Б. Богословско-политический трактат / Пер. с лат. М.М. Лопаткина, С.М. Роговина, Б.В. Чредина, - М.: Академический проект, 2015. С. 486.

[33] Талиаферро Ч. Доказательство и вера: философия и религия с XVII века до наших дней / Пер. с англ. С.С. Пименова, Т.В. Малевич; науч. ред. А.Р. Фокин / Ин-т философии РАН. - М.: Языки славянской культуры: Знак, 2014. 584 с.

[34] Тейлор Ч. Секулярный век // Пере: Васильев А., Кол-кер Л., Лукьянов А.В., ред.: Бодров А., Издательство: ББИ, 2017. С. 967.

[35] Юм Д. Диалоги о естественной религии // Сочинения: В 2 т. Т. 2. - М.: 1996. С. 481-482.