CC BY
57Проблема «Другого» с позиции экзистенциально-феноменологического анализа
Руденко Андрей Викторович,
председатель правления РОФПСППМ «БЛАГОВЕСТ» E-mail: 9215669@mail.ru
Проблема «Другого» занимает особое положение в истории философской мысли. Размышления о «Другом» наполняют философские трактаты, начиная с античности, в которых Я и не-Я рассматриваются как противоположности, как сущности, оппозиционные друг другу. Но в Хх веке проблема Другого вышла на новую ступень развития и стала осмысливаться в рамках двух новых философских течений - феноминоло-гии и экзистенциализма. Чтобы показать концепцию «Другого» на примере этих направлений современной философской мысли, мы остановились на решении проблемы «Другого», которое предложили Э Гуссерль, М. Хайдеггер и Ж.-П. Сартр. Несмотря на то, что все три философа по-своему интерпретируют проблему Другого, в их учении можно найти много точек соприкосновения. Мы пришли к выводу, что концепция Другого экзистенциально-феноменологического толка, основанная на концепции бытие-для-других, обеспечила окончательное доказательство существования Другого и привела к дальнейшему изучению проблемы Другого в современной философии.
Ключевые слова: Другой, феноминология, экзистенциализм, интерсубъективность, бытие, диалогизм.
Диоген Лаэртский в своей исторической хронике однажды рассказывает, как древнегреческий философ Пиррон отказался остановиться и помочь своему другу Анаксарху, который попал в трясину. Пиррон, верный своим скептическим убеждениям о том, что нельзя слишком полагаться на чувства, пошел дальше [16, р. 338]. Наверное, это был первый случай в истории, когда на горизонте человеческого познания обозначилась проблема «Другого», более явственно нашедшая свое выражение в «Диалогах» Платона, особенно в «Пармениде» и «Государстве», где философ поднимает вопрос множественной идентичности и необходимости единства всех существ, живущих в этом мире: «... единое, взятое само по себе, есть многое и, с другой стороны, многое само по себе есть единое» [11, с. 273]. Аристотель утверждал, что, по закону противоречия, ничто не может быть одновременно и тем, что оно есть, и не тем, что оно есть. Таким образом, уже античные философы, признававшие уникальность личности (закон идентичности), утверждали, что, по закону противоречия, не-Я также реально, как и Я, что мир множественен и что каждый индивид живет в этом мире не сам по себе, а в сообществе таких же индивидов, каждый из которых интен-ционально идентичен: с одной стороны, он пребывает в своем Я, а с другой, вне зависимости от его способностей восприятия, - постигает структуру мира, в котором существует множество не-Я.
Начиная с Нового Времени, феномен «Другого» стал предметом дискуссий. Представители классической философии одними из первых пытались решить проблему реальности чужого сознания и его познаваемости. Однако, большую часть своей истории философия «видела в «Другом» лишь объект познания, пассивный и подчиненный активному Я» [13, с. 57]. Р. Декарт,
231
Л. Фейербах, Г.-В.-Ф. Гегель и другие мыслители рассматривали «Другого» как «другое Я», «моё инобытие», «второе Я» [6, с. 4]. Однако, в ХХ веке концепция «Другого» получила совершенно иную трактовку, восходящую к проблеме сознания.
Новое осмысление «Другого» пришло с появлением феноменологпи, идейным вдохновителем которой стал Эдмунд Гуссерль. По Гуссерлю, сообщество людей представляет собой множество замкнутых, изолированных монад, каждая из которых каким-то образом может общаться с другими и познавать их. Сам немецкий философ, конечно же, понимал, что данная теория есть отражение солипсизма и является чистейшей эгологией. Поэтому он создал программу трансцендентальной интерсубъективности, в рамках которой осуществляется коммуникация между другими трансцендентальными Ego [12, с. 452].
Понятие «интерсубъективность», которое ввел Э. Гуссерль в работе «Картезианские размышления», «призвано обосновать существование общезначимого знания о мире. «Интерсубъективность» заключена в самой структуре трансцендентального субъекта. «Интерсубъективность» говорит о факте множественности субъектов и выступает основой их общности и коммуникации. Только потому, что в структуре субъективности заложена такая черта, как интерсубъективность, мы можем не только отличить себя от «Другого», но и понять «Другого». Интерсубъективность, по Гуссерлю, - это особая общность между познающими субъектами, условие взаимодействия и передачи знания одного для другого» [8, с 32]. Однако, Гуссерль считал, что для каждого субъекта важнее всего его Я, Ego, его собственный мир, в котором живут его собственные переживания и настроения. Но, выстраивая свой мир, субъект обнаруживает, что существуют и другие миры, «иная интенциональность, аналогичная моей, но не идентичная моей и не соизмеримая с ней» [13, с. 59]. Иными словами, субъект, конструируя
собственный мир, понимает, что он живет среди «Других», но свое бытие он ставит не только вне, но и выше бытия «Других», постулируя центром системы координат собственное Я. Таким образом, по Гуссерлю, «опыт объективности отражен в согласии некоего множества субъектов» [10, с. 37]. Но другие ego -это всего лишь «синтетические единства, находящие во мне свое возможное подтверждение, но суть, по своему смыслу, именно "другие"» [5, с. 183]. Погрузиться во внутренний мир «Другого» и усмотреть феномены его сознания невозможно, поскольку «Я не видит чужих Я в том же самом модусе, в котором обнаруживает себя само» [3, с. 99]. Даже если, как считает немецкий философ, «путем вчувствования» познать сознание другого, то пережить и воспринять его - все равно невозможно [3, с. 99]. Гуссерль подчеркивает: «Я -не кусок мира», как «мир и любой объект мира - не кусок моего Я», они «не являются реальной частью моего сознания» [7, с. 223]. И в то же время Гуссерль считает, что «субъект нуждается в присутствии Другого, поскольку благодаря наличию Другого субъект способен смотреть на себя с точки зрения Другого и понимать, как он воспринимается Другим» [4, с. 107].
«Инаковость Другого, - пишет Ж.-Ф. Лиотар, - отличается от простой транс-ценденции вещи, поскольку Другой есть некий Я для себя самого...; другими словами, Другой есть чистое Я, которое не нуждается ни в чем, чтобы существовать, он есть абсолютное существование и радикальная точка отсчета для себя самого, подобно тому как я таковым являюсь для самого себя» [10, с. 38]. «Другой есть модификация моего Я» [5, с. 183].
Концепция «Другого» у Гуссерля монологична. Обратив взор к Другому как к чуждой персоне, немецкий философ, трансцендентальный солипсизм которого, как верно подметил Ж.-Ф. Лио-тар, «спотыкается о проблему Другого» [10, с. 57], не воспринимал последнего как «субъекта, соконституирующего совместный мир» [14, с. 59]. Но тем не ме-
232
нее Э. Гуссерль обеспечил фундамент для понимания Другого, которое началось в эпоху экзистенциализма.
Предпосылкой новой, экзистенциальной, концепции «Другого» стали принципы диалогизма, сместившего Я с занимаемого им прежде центра. «Жизнь по своей природе диалогична, - писал М.М. Бахтин. - Жить - значит участвовать в диалоге: вопрошать, внимать, ответствовать, соглашаться и т.п. В этом диалоге человек участвует весь и всею жизнью: глазами, губами, руками, душой, духом, всем телом, поступками» [1, с. 337]. Если непосредственное познание Другого невозможно, как утверждал Э. Гуссерль, то понимание его не является недостижимым. Мир полифоничен, - утверждает М. Бахтин. Он состоит из множества голосов. Поэтому существование возможно лишь на границе Я и Другого, а постижение Другого должно основываться не на рациональном опыте субъекта, а на эмоциональном начале. Бинарная оппозиция Я/Ты должна быть преодолена, поскольку «Другой - это Ты, в качестве которого может выступать не только человек, но и другие живые существа и предметы вещного мира» [6, с. 13].
В процессе познании Другого большую роль играют законы эмпатии, которую в данном контексте следует понимать как «способность отождествить один из своих Я-образов с воображаемым образом Другого» [6, с. 13]. Такой подход «позволит воспринимать Другого с позиций своего Я, но для полноценного диалога требуется умение признать право Другого быть субъектом познания» [6, с. 13].
О том, что Другой участвует в формировании собственного Я, говорил и М. Хайдеггер, для которого со-бытие с Другим есть способ бытия в мире. Однако, для М. Хайдеггера «истинное понимание Другого есть его непонимание, то есть осознание его инаковости. Значимым положением теории Хайдеггера можно назвать определение понимания Другого как понимание его отличия и несводимости его опыта к моему» [6,
с. 12]. Но М. Хайдеггер мыслит Другого как «каждого», «усредненного» члена коллектива. Другой у него обезличен. Отличительной особенностью сонма «других» у Хайдеггера является их взаимозаменяемость, равнозначность, взаимопредставляемость и лишенность всякой самости. Превращение «других» в массовое «они» приводит к нарушению акта подлинной коммуникации и диалога» [2, с. 92].
Ж.-П. Сартр, ученик М. Хайдеггера, по-иному взглянул на проблему Другого. На пути к своему феноменологически-экзистенциалистскому решению проблемы существования Другого Сартр различал два вида бытия: бытие-для-себя (pour soi), которое является человеческой реальностью, обладающей сознанием как силой отрицания, и бытие-в-себе (en soi), являющееся полнотой бытия. Однако, бытие, с точки зрения Сартра, не должно быть объектом утилитарно-эгоистического «присвоения» по типу «иметь» и «быть». Бытие подлинно «раскрывается» субъекту только тогда, когда он начинает осознавать себя как существо, сопричастное другим людям. Несмотря на то, что в основе сартровской проблемы существования других лежит фундаментальная предпосылка «другие - это Другие», то есть «Другой - это Я, которое не является мной», данное отрицание («Другой - это тот, кто не я, и тот, кем я не являюсь») есть чисто внешнее отрицание. Подобное отрицание следует понимать как конститутивную структуру бытия-для-других.
Хотя Сартр продолжает утверждать, что другой человек - это всегда угроза моей свободе и индивидуальности, возможность подчинения и подавления, но тем не менее Я - основа бытия другого, благодаря мне «имеется другой», Я - условие раскрытия его возможностей [9, с. 97]. «Поскольку другой является таким, каким он мне является, - пишет ДЖ.-П. Сартр, - и поскольку мое бытие зависит от другого, способ, каким я себе являюсь, то есть момент развития моего сознания себя, зависит от способа, которым другой является
233
мне. Значимость признания меня другим зависит от значимости признания другого мною» [15, с. 260].
Ж.-П. Сартр утверждает, что сознание Другого не может быть понято без анализа социальности, интерсубъективности. Этой проблеме посвящена самая интересная и самая большая третья часть книги «Бытие и Ничто», в которой он подробно описывает «бытие-для-другого». Социальный характер сознания личности Сартр раскрывает через детальное исследование социально-психологического феномена «взгляда». Другой, если придерживаться концепции Сартра, -тот, кто желает сделать меня объектом, тот, кто всматривается в меня, кто видит во мне то, что делает меня объектом, рассматривает преследующим и мстительным взглядом (словно «сквозь замочную скважину»). Другой оказывается видимым пределом, указывающим мне, где кончается мое право обладать и где существуют неизвестные мне миры других. Таким образом, явление другого интерпретируется Сартром как появление взгляда (за которым нет лица).
Можно сказать, что в данном контексте Сартр фактически расширяет и углубляет положение Гегеля о том, что каждый смотрится в другого, как в свое зеркало: границей моей свободы оказывается свобода другого; под взглядом другого я становлюсь объектом, но и другой становится объектом под моим взглядом; если бы не было другого, я бы никогда не смог быть для себя объектом, не имел бы самосознания. Правда, Сартр, фиксирует негативную сторону отношений с другим: «В то время как я пытаюсь освободиться от захвата со стороны другого, другой пытается освободиться от моего; в то время как я стремлюсь поработить другого, другой стремится поработить меня» [15, с. 379]. Но ведь конфликтность является основой человеческого общества, которое еще Ф.М. Достоевский образно назвал «муравейником». «Конфликт есть первоначальный смысл бытия-для-другого» [15, с. 379].
Экзистенциалистская феноменология Сартра стоит между идеализмом и реализмом. Философ стремится позицию, согласно которой Другой существует так же конкретно, как и Я. Однако, по мысли современных западных исследователей, Сартр, хотя и в нес важный вклад в философскую проблему существования Другого, на самом деле не предоставил доказательств существования Другого, а лишь преуспел в укреплении здравого смысла, заключающегося в том, что Другой всегда стремится обременить человека, пытается использовать его (или нас) в качестве вещи. Но человек не может быть объектом, вещью для другого, такое состояние лишает его свободы. Живя среди других людей, человек обречен быть частью человеческого общества, напоминающего Ад. «Ад - это Другие», -с грустью восклицает философ устами героя своей драмы «За запертой дверью». Заявив, что мы брошены в мир лицом к лицу с другим, Сартру не уже не может вывести человека из экзистенциального одиночества с помощью концепции бытия-для-других.
Спор о «Другом» является опорной точкой в структуре философского знания. Проблема Другого является линией демаркации между классической и современной философией. Существует три наиболее влиятельные интерпретации этой темы: экзистенци акльно-феминологическая, герменевтическая и постструктуралистская. В данной статье мы попытались осмыслить экзистенциально-феноменологический взгляд на проблему Другого. В процессе нашего исследования, мы пришли к выводу, что, несмотря на дифференциацию взглядов, именно мыслители, придерживающиеся феминологической и экзистенциальной философской школы определили направление дальнейших исследований в области познания Другого как сущности. Их размышления сводятся к следующим положениям:
1) Другой является неотъемлемым условием существования субъекта;
2) Другой представляет собой внутреннее свойство субъекта;
234
3) Другой не сводится к моему Я;
4) Чтобы понять другого, необходимо освободиться от дихотомии Я - Ты
и смотреть на мир как на сообщество
«других».
Литература
1. Бахтин М.М. Эстетика словесного творчества. - М.: Искусство, 1986. -445 с.
2. Веричева К.В. Основания интерсубъективности Я и Другого в концепциях Э. Гуссерля и М. Хайдегге-ра // Вестник ЛГУ им. А.С. Пушкина. - 2011. - Т. 2. - Вып. 3. - С. 8896.
3. Власова О. Феноменологическая психиатрия и экзистенциальный анализ: История, мыслители, проблемы. - М.: Издательский дом «Территория будущего», 2010. -640 с.
4. Галимова А.К. К проблеме «Другого» в философии // Вестник ВГУ. -2015. - № 2. - С. 102-111.
5. Гуссерль Э. Картезианские размышления. - СПб.: Наука; Ювеста, 1998. - 315 с.
6. Дорогавцева И.С. Проблема Другого в Западной культуре: автореф. дисс. . канд. культурологии. - Чита, 2006. - 24 с.
7. Зотов А.Ф., Мельвиль Ю.К. Западная философия XX века. В 2 тт. Т. 1. - М.: Интерпракс, 1994. - 432 с.
8. Исмагамбетова З.Н. Западная философия ХХ века. Ч. 1. - Алматы: КГУ, 2015. - 162 с.
9. Кузьмина Т.А. Жан-Поль Сартр // Философы ХХ века. Кн 1. - М.: Искусство XXI века, 20004. - С. 95-99.
10. Лиотар Ж.-Ф. Феноменология. -СПб.: Лаборатория метафизических исследований философского факультета СПбГУ; Алетейя, 2001. - 160 с.
11. Платон. Полное собрание в одном томе. - М.; издательство АЛЬФА-КНИГА», 2016. - 1311 с.
12. Марков Б.В. Сознание Другого в феноменологической и постаналитической философии // Вестник СПбГУ. Философия и конфликто-
логия. - 2019. - Т. 35. - Вып. 3. -С.447-460.
13. Матушкина М.В. Я и Другой: экзистенциально-феноменологический подход // Alter Idem. Вып. 2: Феноменология реальности: конструктор и концепт. - М., 2009. -С. 57-65.
14. Прехтль П. Введение в феноменологию Гуссерля. - Томск: Издательство «Водолей», 1999. - 96 с.
15. Сартр Ж.-П. Бытие и ничто: Опыт феноменологической онтологии. -М.: Республика, 2004. - 639 с.
16. Composta D. History of Ancient Philosophy. - Bangalore: Theological Publications in India, 1990. - 493 р.
THE PROBLEM OF THE "OTHER": EXISTENTIAL AND PHENOMENOLOGICAL ANALYSIS
Rudenko A.V.
RCFSSPHP "BLAGOVEST"
The problem of the Other takes an important place in the history of philosophy. One can find the ideas about the "Other" in many philosophical treatises since antiquity, in which I and non-I are considered as opposites, as entities opposed to each other. But in the twentieth century the problem of the Other reached a new stage of development and began to be comprehended within the framework of two new philosophical trends - phenominology and existentialism. To show the concept of the "Other" by the example of these trends of modern philosophical thought, we stopped at the solution of the problem of the "Other" which was proposed by E. Husserl, M. Heidegger and J.-P. Sartre. Despite the fact that all three philosophers interpret the problem of the Other in their own way, many points of contact can be found in their teaching. We came to the conclusion that the concept of Another existential-phenomenological sense, based on the concept of being-for-others, provided the final proof of the existence of the Other and led to further study of the problem of the Other in modern philosophy.
Keywords: Other, phenominology, existentialism, intersubjectivity, being, dialogism.
References
1. Bakhtin M.M. Aesthetics of verbal creativity. - M.: Art, 1986. - 445 p.
235
2. Vericheva K.V. Foundations of the inter-subjectivity of the Self and the Other in the concepts of E. Husserl and M. Heidegger // Bulletin of Leningrad State University im. A.S. Pushkin. - 2011. - T. 2. - Issue. 3. -S. 88-96.
3. Vlasova O. Phenomenological psychiatry and existential analysis: History, thinkers, problems. - M.: Publishing House "Territory of the Future", 2010. - 640 p.
4. Galimova A.K. On the problem of the "Other" in philosophy // Vestnik VSU. - 2015. -No. 2. - S. 102-111.
5. Husserl E. Cartesian reflections. - SPb.: Science; Juvesta, 1998. - 315 p.
6. Dorogavtseva I.S. The problem of the Other in Western culture: author. diss... Cand. cultural studies. - Chita, 2006. - 24 p.
7. Zotov A.F., Melville Yu.K. Western philosophy of the XX century. In 2 vols. T. 1. - M.: Interpraks, 1994. - 432 p.
8. Ismagambetova Z.N. Western philosophy of the twentieth century. Part 1. - Almaty: KSU, 2015. - 162 p.
9. Kuzmina T.A. Jean-Paul Sartre // Philosophers of the 20th century. Book 1. - M.: Art of the XXI century, 20004. - S. 95-99.
10. Lyotard J.-F. Phenomenology. - SPb.: Laboratory of Metaphysical Research, Faculty of Philosophy, SPbSU; Aletheia, 2001. -160 p.
11. Plato. Complete collection in one volume. -M.; publishing house ALPHA-KNIGA ", 2016. - 1311 p.
12. Markov B.V. Consciousness of the Other in Phenomenological and Postanalytic Philosophy // Bulletin of St. Petersburg State University. Philosophy and Conflictology. -2019. - T. 35. - Issue. 3. - S. 447-460.
13. Matushkina M.V. I and the Other: Existential-Phenomenological Approach // Alter Idem. Issue 2: The Phenomenology of Reality: Constructor and Concept. - M., 2009. -S. 57-65.
14. Prechtl P. Introduction to the phenomenology of Husserl. - Tomsk: Publishing house "Aquarius", 1999. - 96 p.
15. Sartre J.-P. Being and Nothingness: An Experience of Phenomenological Ontology. -M.: Republic, 2004. - 639 p.
16. Composta D. History of Ancient Philosophy. - Bangalore: Theological Publications in India, 1990. - 493 p.
236
