CC BY
605. Бадамхатан С. Национальность Хубсугула цаатан. - УБ., 1960. - С. 37.
6. Баярцэнгэл С. Конституционно-правовое регулирование личных прав и свобод человека. - УБ., 1999.
7. Закон Монголии «О языке».
8. Закон Монголии «Об образовании».
9. Конституция Монголии. 1992. [Электронный ресурс]. URL:https://worldconstitutions.ru/?p=33 (дата обращения: 24.06.2019).
10. Краткий словарь терминов по правам человека // Ред. Ж. Амарсанаа, С. Гэрэлмаа. - УБ., 1996.
11. Международный пакт о гражданских и политических правах. [Электронный ресурс]. URL: https://www.un.org/ru/documents/decl_conv/conventions/pactpol.shtml (дата обращения: 24.06.2019).
12. Хенри Ж. Элстон Филип, «Права человека» вопросы правоведения, политики, этики.
УДК 291.212.1
doi: 10.24411/9999-021A-2019-10026
Азиана Уран-ооловна Ондар Тувинский институт гуманитарных и прикладных социально-экономических исследований,
г. Кызыл, Россия
ПРИРОДНЫЕ ОБЪЕКТЫ ПОКЛОНЕНИЯ У РОДА ОЮН
В статье рассматриваются наиболее известные природные объекты поклонения рода оюн, например, хребет Тацды-Уула и его отдельные части, как тайга Шацган, определенные местности, священные деревья и т.д. Отмечены также объекты с отрицательной маркировкой, такие, как горные местности - Могай, Бак-Ыяш, Мацган-Элезин и др.
Ключевые слова. Род; родоплеменная группа; антропоморфные и зооморфные хозяева; сакральность; святые места; тувинцы; род оюн.
Aziana Ondar Tuvan Institute the humanitarian and applied research Kyzyl, Russia
THE NATURAL OBJECTS OF WORSHIP OF THE OYUN CLAN
In article are considered the most famous natural objects of worship the oyun clan, for example the Tandy-Uula ridge and its separate parts like the Shangan taiga, certain areas, sacred trees, etc. There were also objects with negative marking, such as mountainous terrain - Moguy, Buck-Yash, Mangan-Elezin, etc. Keywords. Clan; tribal group; anthropomorphic and zoomorphic owners; sacrality; sacred places; tuvan; oyun clan.
Поклонение природным объектам восходит еще к древности, когда люди придерживались анимистических религиозно-мифических представлений об окружающей их среде. Для них было характерно обожествление или сакрализация необычных природных объектов (тайги, гор, рек, водных источников, перевалов, озёр), а также отдельных животных. Тувинцы верили, что такие объекты имеют антропоморфных или зооморфных хозяев. Горная вершина, озеро или тайга становились священными после того, как хозяина горы или местности кто-то видел воочию, или он приходил во сны людей с наставлениями, советами или предупреждениями.
Называли их соответственно - чер ээзи - «хозяин местности», даг ээзи - «хозяин горы», тайга ээзи - «хозяин тайги», суг ээзи - «хозяин воды». Очень часто они имели антропоморфные черты и соответствующие атрибуты - красивую одежду, украшения, лошадь. Хозяева и духи местностей, как и люди, могли иметь семью, гневаться на целый род за определенные проступки и жестоко наказывать их. Отсюда исходило и бережное отношение к природным объектам. Такое представление относительно природных объектов было характерно и для рода оюн.
Первые отрывочные сведения о таких объектах поклонения рода оюн содержатся в работах дореволюционных авторов - В.А. Ощуркова [17], Ф.Я. Кона [9], Г.Е. Грумм-Гржимайло [3], С. Минцлова [15], К.Д. Минцловой [14] и других. Так, Ф. Я. Кон в своей работе помимо традиционных верований, также затронул тему «нечистых» духов у тувинцев, в частности отмечая, что в местечке Мацган-Элезин обитают албысы [9, c. 39]. С. Минцлов подробно описал священные места рода оюн:
озеро Чагытай и таежный хребет Шацган Восточного Тацды-Уула [15, с.182]. Его жена, К.Д. Минцлова также отмечала особые объекты поклонения рода оюн, в частности, назвав хребет Шацган Нойонским [14, с. 68].
Из советских исследователей религиозные культы южных (эрзинцев) и западных (монгун-тайгинцев и кара-хольцев) тувинцев подробно рассматривала В.П. Дьяконова. В своей работе она отмечала, что единый культ йер-су - божество земли-воды, выступающий у тюркских народов общим, у тувинцев отличается отдельными конкретными культами, например, культы гор, тайги, рек, озер, источников, деревьев, демонов (албыс, бук) и др. [6]. Религиозные культы у тувинцев рассмотрены тувинскими исследователями М. Б-Х. Кенин-Лопсаном [8], А.К. Кужугет [10] и С.Ч. Донгак [4]. Отдельно следует отметить сборник «Тувинские мифы и легенды», составленный А.Д. Арапчором [19] и послуживший одним из основных фольклорных источников в данной работе.
В данной статье на основе научной литературы, фольклорных источников и полевых материалов автора делается попытка более системно рассмотреть природные объекты, в частности, отдельные горы и местности, которые выделялись родом оюн, проживающих, в основном в Тандинском, Кызылском и Чеди-Хольском районах Республики Тыва. Основными местами их обитания были плодородные земли у северного подножия восточного Танну-Ола, берега рек -Межегея, Улуг-Хема, Элегеста, Ээрбека и озёр - Дус-Холя, Северного Каъка, Каък-Холя, Чедера, Хадына (Алгыя). Они соседствовали с такими родами, как салчак, маады, чооду, соян, бай-кара, долаан, кыргыс.
Сакральные места рода оюн
Прежде чем говорить о культе природных объектов у рода оюн, следует сказать о представлениях тувинцев в целом об окружающем мире.
Согласно космогонической модели мира у тувинцев Вселенная (Ортемчей, Чамбы дип, Октаргай) разделялась на 3 мира - Верхний мир (Устуу Оран, Дываажац, Курбусту, Бурган Ораны), Средний мир (Ортаакы Оран, Сарыг Ортемчей), Нижний мир (Алдыы Оран, Эрлик Ораны, Аза Ораны, Тамы Ораны).
В традиционном мировоззрении тувинцев, как и у древних тюрков, особое место наряду с небом, занимал культ земли, в котором можно выделить почитание и сакрализацию необычных горных вершин, тайги и отдельных местностей. Отношение к небу и земле следует из тувинской поговорки: «Дээр - адам, Чер - ием», что значит «Небо - отец мой, Земля - мать моя». У древних тюрков земля «Otyken-etigen» (тув. ОдYген) практически понималось как божество земли, наделенное такими же правами, как и небо Тенгри [2, с. 133]. Считалось, что земля является творцом жизни. И обязательно в центре этой системы находится священная гора, дерево. Так, у каждого тувинца до сих пор существует обязательный маркер по отношению к своей малой родине, где он родился мээц черим - «моя земля», мээц чуртум - «моя родина», мээц аалым - «мой дом», таким образом, разделяя «свое» от «чужого».
Существовала целая система обрядов, связанная с ведением хозяйства, например, перед весенним посевом определенный род во главе со старейшиной, ламой или шаманом совершал обряд освящения оросительного канала буга, буквально «бык», являвшегося символом плодородия земли. Также были представления и запреты, связанные по отношению к земле. Так, запрещалось осквернять её, вбивать в нее острые предметы (нож, топор), выкапывать яму, и главное - нельзя сидя опираться руками на землю, поскольку считалось, что человек не может «носить» землю на спине, это признак нескромного и высокомерного человека - улуг сеткилдиг кижи - «человек с огромным самомнением». М. Б.-Х. Кенин-Лопсан также отмечал, что «пупок человека считался раз и навсегда слитным с землей» [8; с.12]. Это связано с совершением обряда закапывания последа ребенка в земле. Таким образом, у тувинцев существовало бережное отношение ко всему, что касалось земли, где особое место занимали горы, горные вершины и тайга.
Хребет Тацды-Уула
У рода оюн самым сакральным местом выступает Восточная часть хребта Тацды-Уула. Эта территория является наиболее значимой не только для рода оюн, но и для всех тувинцев. Помимо того, что она богата растительным и животным миром, тувинцы считали, что Танды-Уула наряду с Саянским хребтом «защищают» Туву с южной и северной сторон. Существуют разные названия этих двух хребтов. Так, горный хребет Танды-Уула называют еще Башкы сын, что буквально переводится как Начальный или Первый хребет, либо Южный хребет, Саянский хребет - Соцгу сын, т.е. Северный или Последний хребет.
Тацды-Уула, Тацды сыны или Башкы сын - хребет, простирающийся в Южной Туве, вдоль границы с Монголией. Разделяется на восточный и западный. Название хребта Танды-Уула объясняется так: «танды» - высокая гора или высокогорная тайга, «уула» - гора с монгольского.
С Тацды-Уула связаны различные мифы. Главный из них связан с так называемой хозяйкой хребта. Существуют два сюжета относительно хозяйки. Первый - ею является молодая девушка, которая может соблазнить молодых охотников, второй - хозяйка зрелого возраста. В первом сюжете говорится, что молодая красивая девушка может сожительствовать с кем-то из охотников. Тогда ему будет сопутствовать удача в охоте. Бывает, что хозяйка может заиметь ребенка от него. Одета она бывает в нарядный тувинский национальный костюм, у нее длинные косы, передвигается на лошади. У неё большая грудь как символ плодовитости, стройный стан и красивое лицо. Она ведает всеми животными тайги [19, с. 20-21, 23-27].
Во втором сюжете, перед оступившимся опытным охотником появляется пожилая, мудрая хозяйка Тацды-Уула, которая дает наставления и советы, а также запрещает убивать зверей с детенышами [19, с. 27]. Так, в одном из приданий говорится, что в местечке Чумуртук Танды-Уула охотились двое молодых людей. Один из них поднялся на вершину Калчан-Ыдык и там на поляне увидел диких зверей и маленьких, и больших. «...Они стояли тесно как будто стада коров... Охотник хотел выстрелить и вдруг слышит, как говорит ему голос: «Что ты делаешь? Ты же многодетный отец! Не убивай самок, кормящих своих детенышей!» и появилась перед ним седая старуха. «...Больше не убивай самок с белым молоком. Ты многодетный человек, оберегай и охраняй каждого животного, если нужно, то только на пропитание»- сказав это, старуха исчезла [19, с. 27].
В этих мифах приводятся некоторые топонимические названия местностей, находящиеся на вершине Танды-Уула, где, согласно мифам, обитает хозяйка тайги. Это местность Элегес-Ооруу, что буквально переводится как таежное пастбище в верхнем течении реки Элегест, где она выходит на открытую равнину. Там же, местечки Усун-Хураган, Эшкен-Чер, притоки реки Элегест - Чумуртуг (тув. диал. черемуха чумурт/шомурт, т.е. река с черемухами), Кара-Суг и Овш (река с узким руслом или похожая на пищевод) [19, с. 20-21, 27; 16, с. 498].
Помимо антропоморфных, имеются в этих местах и зооморфные хозяева Танды-Уула. В одном из мифов говорится, что один охотник встретил в местечке Чумуртук очень красивого зверя - марала с красными копытами. «... У марала рога были сильно ветвистыми, словно молодая лиственница. Марал поворачивается и оказывается, что нос у него кроваво-красный, шел приподнимая передние ноги с красными блестящими копытами, когда идет марал плавно колыхается. Такого красивого зверя даже на рисунке никто не видел... » [19, с. 52]. Следуя заветам матери, которая говорила ему, что нельзя убивать самок с детенышами, этот охотник просто наблюдает за ним. В другом мифе охотник в тайге Чеди-Хвл не подумав убивает необычного зверя - одноглазого марала. «...Рядом с маленькими озерами Чеди-Холя, в солончаковом месте, где звери останавливаются, ждал зверя. Когда подошел к этому месту марал с блестящими ветвистыми рогами, то выстрелил, не подумав. Назавтра найдя зверя, испугался. Оказалось, что марал одноглазый. Через некоторое время Чамбаа ослеп... » [19, c. 52]. Можно сказать, что этот охотник был наказан за нарушение запрета убивать необычных зверей тайги.
Тайга Шацган
Другим сакральным объектом рода оюн является тайга Шацган. Это одна из высокогорных частей хребта Танды-Уула. Есть там минеральный источник, долина и реки, берущие начало с вершины хребта, с такими же названиями.
Шацган разделяется на 2 части - Улуг-Шацган - «Большой Шацган» и Биче-Шацган - «Малый Шацган».
Интересна этимология термина Шацган. Супруги Минцловы в своих трудах отмечали, что название хребта означает «дар хана» [14, с. 34; 15, с. 167]. К. Минцлова, рассказывала также о предании, связанной с этим местом. Так, якобы хребет был подарен Чингисханом одному полководцу, и он назван в его честь [14, с. 34]. Русские крестьяне этих мест называли его также Нойонским [14, с. 39; 15, с. 167]. Это название, по-видимому, произошло от реального факта. Так, наши информанты из села Кара-Булуц (Успенка), сообщили, что самая острая верхушка этого хребта носит название «Оваа Оюн Ажыкая». Горная верхушка названа в честь гун-нойона Оюнарского хошууна, одного из самых богатых торговцев и скотоводов Тувы начала XX века, Оюна Ажыкая. Он там молился и каждый год освящал хребет. В настоящее время потомки Оюна Ажыкая возобновили обряд освящения Шангана. Б.К. Ондар в своей работе также указывала, что местные жители связывают название хребта с тувинским словом шац «изморозь, иней» [16, с. 508].
В долине Шацгана есть еще три сакральные вершины, называемые оюннарнъщ Yш ыдыы - «три святыни рода оюн»: Калчан-Ыдык, СYYP-Ыдык, Чалбак-Ыдык. По словам нашего информанта, одна из этих вершин также называли Бурун-Ыдык, что обозначало «Священная Древняя».
Калчан-Ыдык - гора в долине Чицге-Шацган. Калчан - лысый, плешивый, голый, без растительности; ыдык - священный, святыня, святой; т.е. священная гора, бесснежная, без растительности на вершине [16, с. 232.].
СYYP-Ыдык - гора в долине Шацгана на территории Тандынского кожууна. Суур - сопка, пик (заостренная вершина горы) поэтому Суур-Ыдык - «Священная Острая». Кенин-Лопсан отмечает, что это молитвенная гора, где в старые времена «тувинцы каждое лето проводили культовый обряд, посвященный духам этой вершины» [16, с. 193].
Чалбак-Ыдык - гора в долине Шацгана. Чалбак - плоский. Чалбак-Ыдык - «Священная Плоская». Там также раньше ежегодно благословляли эту вершину, проводя обряд моления [16, с. 475.].
В тувинских мифах и преданиях, зафиксированных А.Д. Арапчором, из этих трех вершин, упоминается главным образом, Калчан-Ыдык. По ним можно проследить не только месторасположение указанной вершины, но и узнать, где берут начало некоторые реки. Например, в одном предании говорится, что на вершине Калчан-Ы1дыка берет свое начало река Чицге-Шацган и там обитает в красивой белой юрте молодая хозяйка Тацды-Уула; в другом мифе про одного охотника, захотевшего застрелить самку с детенышем. И тогда перед ним появляется мудрая пожилая хозяйка с наставлениями и запрещает убивать таких животных [19, с. 27]. В этом мифе ярко предстает запрет тувинцев убивать самок с маленькими детенышами. Вершина Калчан-Ыдык, таким образом, является обиталищем животных хозяйки Тацды-Уула.
Хам-Дыт
Согласно космогонической модели мира тувинцев, также, как и у древних тюрков, у каждого рода существовало священное дерево. В представлениях тувинцев оно являлось символом жизни. У рода оюн в Тандинском районе были несколько таких священных деревьев - Хам-Дыт, Yш-Дыт.
Название Хам-Дыт «шаман-лиственница» обычно является достаточно распространенным в Туве, поскольку происходит из-за того, что на дереве оказывается много скученных ветвей. Рядом с таким деревом проводили обряд освящения - хам ыяш дагыыры.
Священная лиственница рода оюн находилась недалеко от Межегея на северной стороне, в местечке Кызыл-Арыг - «Красный пойменный лес». «...На другой стороне леса, на мысе, рядом с родниковым истоком росла знаменитая Хам-Дыт, что буквально означало «священная лиственница». Лиственница с разросшейся кроной, словно соединенные в гнезда, ширина дерева была огромна, так, что двое не могли ее обхватить, а вершина лиственницы засохшей. Это была зрелищная картина... » [19, с. 76].
По рассказу очевидцев, ее окружали с четырех сторон четыре лиственницы, а за ними вокруг росли более десяти елей. Ей поклонялись все местные жители. Рядом с ней ставили деревянные и литые из меди изображения всех видов скота тувинцев, на шестах вешали многочисленные ленты -чалама. Хозяином этого места считался старик с белой бородой. У него есть две дочери красавицы. Говорилось, что девушки гуляли в ложбинах недалеко от местечек Оорга-Ужу, Кужур-Булуц и озер Каък и Дус-Хел, любили играть на музыкальных инструментах - хомус и дошпулуур, и поэтому жители тех мест вечером не играли на этих инструментах. Недалеко от священной лиственницы стоял буддийский храм Эртине-Булак.
Природные объекты с отрицательной маркировкой
В культуре тувинцев отдельное место занимают места с отрицательной, негативной маркировкой. Такие места были под запретом для нахождения в них, поэтому они обычно являлись заброшенными. По поверью тувинцев они считаются обиталищем нечистых духов албысов, опасных животных - змей и местами захоронений шаманов.
Так, среди таких в Тандинском районе считается гора и местечко Могай с рекой с таким же названием. Наименование Могай является довольно распространенной в Центральной Туве. Обычно так называли реки, имеющие извилистые формы русла, и горы, и близлежащие местности. По мнению Б.К. Ондар это является также метафорой, которая указывает «...на форму русла - тонкое, извилистое (как змея)» [16, с. 298.]. В переводе с монгольского обозначает «змея». Действительно, эта местность изобилует змеями. Могай находится недалеко от села Кочетово, на правом берегу Элегеста. В передней части горы Могай есть древние захоронения. Жители этих мест считают, что там захоронены китаец и «повелитель» змей. Издавна Могай является одним из самых змеиных мест
в Туве. Старики говорят, что эти змеи бывают разных видов - темные пятнистые, белые пятнистые. Самое странное, среди них есть плоские змеи, похожие на подпругу седла [19, с. 75].
Про Могай существуют несколько легенд, мифов и рассказов, известные местному населению. Так, согласно одной легенде, зафиксированной А.Д. Арапчором, монгол, приехав на предгорье нашел очень красивые, округлые и полосатые камешки, но внимательно рассмотрев их, понял, что это змеи, замерзшие в округлые комочки. С помощью топора он разрубил их. Затем, он покинул эти места и вернулся на родину. Через какое-то время, одна из змей, оказавшись в багаже межегейского бая, отправившегося в Улуг-Хурээ (старое название Улан-Батора), и остановившегося в доме обидчика, выползла из укрытия и ужалила его. Таким образом, в легенде говорится, что змея отомстила за других змей [19, с. 61-62].
Согласно другой легенде, на этом месте как-то остановились на ночлег китайские купцы. Из-за обилия змей, они не смогли установить там свой лагерь. Тогда один из купцов захотел уничтожить их и велел заколоть яловую кобылу перед Могаем. Затем он начал жечь конину на костре. Оказывается, змеи любят конину. В сторону костра начали ползти змеи, и тогда он стал подцеплять их палкой и кидать в огонь. И уже в самом конце к нему приползла большая змея, с красным знаком чицзе на голове. Китаец испугался и ударил ее сапогом, однако в ответ она ужалила его сквозь толстую подошву сапога. Оба, и змея, и китаец умерли на том же месте. Считается, что там захоронены китайский купец и повелитель этих змей. Старики говорят, что поэтому эта местность и названа Могай - «змея» или «змеиная» [19, с. 75-76].
Здесь надо отметить, что змея для тувинцев была сакральным животным. По мнению Л.Р. Кызласова, в XШ-XГV вв. Илан-чжоу находилась на территории современного Тандинского кожууна [10, с. 94], где есть местность с названием Могай или Чыланныг. В источнике «Юаньши» приведен миф о хозяине этой местности и там говорится, что «...илань - название змеи. Некогда на горе, расположенной на границе округа, жил человек. Однажды он увидел гигантскую змею длиною в несколько шагов, которая выползла из своего логова и пила воду в реке. Дурная слава об этом месте распространилась на много ли, поэтому так и назвали этот округ.» [12, с. 63].
Недалеко от Могая находятся горы, называемые Бак-Ыяш и Мацган-Элезин на правом и левом берегах реки Элегест, также имеющие дурную славу.
Бак-Ыяш переводится как «дурное дерево». Это место находится на западной стороне реки Элегест. По поверьям жителей этих мест, эта гора - пристанище злых духов албысов, пасти возле нее скот не разрешалось, также запрещалось рубить деревья.
В горе Бак-Ыяш растут различные деревья, в том числе и кедр. Говорят, что у растущих там черемухи и боярышника плоды очень вкусные и сочные. Эти деревья являются священными, их нельзя рубить, обрывать ветки. Если разрубить хоть одно деревце, то из него потечет кровь. Некоторые считают, что это кровь похороненных там шаманов. Тот, кто срубит дерево, то пострадает сразу же на этом месте или заболевает через какое-то время по приезду домой.
Русские жители села Кочетово пробовали рубить деревья на этой горе и с ними случились несчастья. Так, один из них, старик Васильев захотел срубить там деревья, но когда заполнил половину саней, то из одного кедра начало сочиться что-то красное. Он тут же упал и умер.
Издавна Бак-Ыяш является местом шаманских захоронений. На кедрах вешали шаманские атрибуты после совершения похоронного обряда. Говорят, что эти многочисленные шаманские бубны и инструменты постоянно «пели» и звонили. Но в последнее время это прекратилось [19, с. 3637].
Мацган-Элезин переводится как «совершенно белый песок». По записям Ф. Кона: «Верстах в четырех от Бома издали белеет песчаная, оголенная от всякой растительности, верхушка г. Мацган-элезин, по верованиям сойотов, местопребывание «албыс» (нечистых духов-соблазнителей)» [9, с. 158].
Мацган-Элезин находится на восточной стороне Элегеста. Издавна к этому месту люди не приближались, это были заброшенные места. Старики говорили, что это пристанище албысов и там они живут.
От этой горы в Элегест впадает ложбина, а на том берегу, напротив стоит гора Мацган-Элезин, и из него идет впадина в ту же реку, и они встречаются вместе у устья. Эти ложбины по поверьям жителей этих мест и являются местом встречи албысов двух гор.
Якобы, албысы Манган-Элезина и Бак-Ы1яша встречались вместе и проводили праздники, сватались друг к другу.
В одном из мифов говорится про шамана из рода оюн - Килчен-Хам. Говорят, что он получил свой шаманский дар от албысов этих мест. Килчен-Хам после наступления лета, сразу же уезжал в
Манган-Элезин. Его часто видели в этих местах. Там он обычно ссорился, пьянствовал и дрался с албысами. Люди слышали, как пьяные албысы плакали и пели про него:
«Мацган-Элезинге-даа уруг бээрге, «Выдашь замуж девушуку в Мацган-Элезин,
Килчец-Хам-на кээп эттээр. Все равно придет Килчец-Хам и бьет,
Бак-Ыяшка-даа уруг бээрге, Выдашь девушку в Бак-Ыяш,
Килчец-Хам-на кээп эттээр. Все равно придет Килчец-Хам и бьет.
Каяа канчап чоруур улус бис?» Где и как мы будем жить?» [19, с. 91]
Еще одним из природных объектов, обладающих отрицательным маркером является гора Догаан-Даг или Кара-Догаан-Даг, состоящий из таких частей - Чввн Догаан-Даг (Восточный), Мурнуу Догаан-Даг (Южный), Соцгу Догаан-Даг (Северный). Название этой горы не зафиксировано в тувинских словарях и требует уточнения. Из этимологического словаря тюркских языков, оно, возможно, восходит к глаголу тог - рожать, родиться, или тюрк. toy, tuy, означающий восходить (о солнце), или доган восходит к догра (тув. доора) - изрезать, разрезать на мелкие куски, части. Или же к тувинскому тогла - крошиться, сыпаться, изнашиваться. Или к алтайскому тоголон - катиться, скатываться, кувыркаться. Может быть, означает, гора, изрезанная на несколько частей [5, с. 248].
Гора находится недалеко от Могая, на западной стороне реки Элегест. Существовал негласный запрет подниматься на эту гору. Говорят, что там есть пещера и там на ветру качается детская колыбель ааткыъш. Как и на горе Могай, там много змей, спускающихся в летнее время с горы на реку.
Одним из мифических мест, не существующих в природе является Чер-Аксы, который буквально переводится как «пасть» или «рот земли». Жители этих мест говорят, что это место находится недалеко от Бак-Ыяша, либо в Догаан-Даге. Старики говорят, что Чер-Аксы - это отверстие, из которого выходит пар или туман, поглощающий приблизившихся к нему людей и скот, поэтому запрещалось приближаться к этому месту и заглядывать в него. Говорят, что рядом с этим местом растут черемуха, боярышник. Плоды черемухи вкусные со вкусом молока. Плоды черемухи надо собирать аккуратно, если же случайно сорвешь хотя бы одну веточку, то из этого места начнет сочить кровь, и человек сорвавший веточку заболеет или умрет.
Так, недалеко от села Баян-Кол в Кызылском районе есть местность Чер-Аастыг, что буквально обозначает «земля, имеющая пасть». Б.К. Ондар отмечает что, жители этих мест говорили, о том, как в этой местности исчезали целые отары овец, как будто в землю проваливаются [16, с. 486.]. Также, она приводит свидетельство М. Б.-Х. Кенин-Лопсана «По тувинской мифологии, земля имеет свой рот, где зимой спит дракон, а с начала весны он вылетает оттуда в небесные края. Рот земли - пещеры и углубления, называемые в народе, встречаются в разных местах Тувы» [16, с. 486.]. В фольклоре тувинцев, такое же место описывается в народной сказке, где герой Медвежий сын силач Ыйгылак-Кара во время схватки со своим врагом видит, что тот «...вбежал - [там] отверстие, ведущее в Нижний мир, оказалось. Оказалось, что тот отправился вниз, в Нижний мир...» [1, с. 237.].
Видимо, такие места, как Чер-Аксы и Чер-Аастыг, по поверьям тувинцев, являлись сакральными местами, ведущими в Нижний мир.
Подытоживая все вышесказанное, можно отметить, что поклонение природным объектам у рода оюн не имеет существенных различий от остальных групп тувинцев, но в то же время можно выделить у них особые природные объекты. К ним относятся - Восточный хребет Танды-Уула, различные водоемы - реки, озера, а также горы с отрицательной маркировкой - горы Могай, Бак-Ыяш, Манган-Элезин и существующие предания о мифической местности Чер-Аксы. Такие места поклонения являются не только религиозно значимыми, но и занимают значительное место в экологической культуре каждого этноса.
Источники и литература
1. Адыг оглу Ыйгылак-Кара меге (Медвежий сын силач Ыйгылак-Кара) // Тувинские народные сказки. -Новосибирск, 1994. - 460 с.
2. Владимирцов В.Я. По поводу древнетюркского Otyken yis // Доклады Академии наук СССР. - Ленинград, 1929. - № 7. - С. 133-136.
3. Грумм-Гржимайло Г.Е. Западная Монголия и Урянхайский край. Т. II. - Ленинград, 1926. - 906 с.
4. Донгак С.Ч. Мал ыдыктаар тыва ёзулалдар. Тувинские обряды освящения скота. - Кызыл, 2018. - 52 с.
5. Древнетюркский словарь. Под ред. В.М. Наделяева и др. - Ленинград, 1969. - 715 с.
6. Дьяконова В.П. Религиозные культы у тувинцев. // Памятники культуры народов Сибири и Севера. -Ленинград, 1977. - 235 с.
7. История Тувы. Т. I. - Москва, 1964. - 412 с.
8. Кенин-Лопсан М.Б.-Х. Традиционная культура тувинцев. - Кызыл, 2006. - 232 с.
9. Кон Ф.Я. За 50 лет. Экспедиция в Сойотию. Т. 3-4. - Москва, 1936. - 340 с.
10. Кужугет А.К. Духовная культура тувинцев. - Кемерово, 2006. - 320 с.
11. Кызласов Л.Р. История Южной Сибири в средние века. - Москва, 1984. - 167 с.
12. Кычанов Е.И. Сведения в «Юаньши» о переселениях кыргызов в XIII в. // Известия Академии наук Киргизской ССР. - Фрунзе, 1965 - СОН - т. V - вып. 1 - С. 59-65.
13. Маспык-оол К., Куулар Ш. Тандинский кожуун. Историко-публицистические очерки. - Кызыл, 2007. - 168 с.
14. Минцлова К. Д. Далекий край: путешествие по Урянхайской земле. Т.1. - Петроград, 1915. - 96 с.
15. Минцлов С. Секретное поручение. Путешествие в Урянхай. 1914. - 2014. - 330 с.
16. Ондар Б.К. Топонимический словарь Тувы. - Кызыл, 2007. - 551 с.
17. Ощурков В.А. Из странствований по земле Урянхов // Сибирский сборник 1892, вып. 1. - Иркутск, 1893. -73-132 с.
18. Севортян Э.В. Этимологический словарь тюркских языков. Общетюркские и межтюркские основы на букву «В», «Г» и «Д». - Москва, 1980. - 395 с.
19. Тыва улустун мифтери болгаш тоолчургу чугаалары (Тувинские мифы и легенды). тург. А. Д. Арапчор; эге сeзY, ред. С. М. Орус-оол. - Кызыл, 1995. - 140 ар.
Информанты:
1. Амбар-оол Василий Донгакович, уроженец с. Хову-Аксы, г.р.;
2. Оюн Людмила Демир-ооловна, уроженка с. Чал-Кежиг, 1953 г.р.
3. Оюн Чамыян Кейбаевич, уроженец с. Межегей, 1926 г.р., место рождения - м. Алдыы-Элегес;
4. Оюн Чолапаа Опаевна, уроженка с. Ээрбек, 1927 г.р., место рождения - м. Суглуг-Хем;
УДК 342.849.2 (571.52)
doi: 10.24411/9999-021A-2019-10027
Евгения Михаиловна Ондар Тувинский государственный университет,
г. Кызыл, Россия
О ВЫБОРНОЙ КАМПАНИИ 1929/1930 ГОДА В ТУВИНСКОЙ НАРОДНОЙ РЕСПУБЛИКЕ
В статье рассматривается выборная кампания 1929-1930 года в Тувинской Народной Республике, раскрывающая особенности ее политического развития в условиях прихода к власти «левых», смены политико-хозяйственного курса. Анализируются Конституция ТНР 1930 г., итоги, последствия и значение проведенной выборной кампании.
Ключевые слова: Тувинская Народная Республика, выборы, Конституция, «левые», перевыборная кампания, Тувинская народно-революционная партия.
Evgenia Ondar Tuva state university, Kyzyl, Russia
ON THE ELECTION CAMPAIGN 1929-1930 YEAR IN THE TUVAN PEOPLE'S REPUBLIC
The article deals with the election campaign of 1929-1930 in the Tuvan people's Republic, revealing the features of its political development in the conditions of the coming to power of the "left", the change of political and economic course. The article analyzes the Constitution of the TNR of 1930, the results, consequences and significance of the election campaign.
Keywords: Tuvan people's Republic, elections, Constitution, left, re-election campaign, Tuvan people's revolutionary party.
С давних времен по настоящее время выборы являются одной из наиболее распространенных форм участия граждан в общественно-политической жизни государства, а также это - важнейший институт функционирования политической системы. Выборы представляют собой одно из важнейших событий в жизни государства, определяющих перспективу его развития на определенный период времени. Посредством выборов органы власти получают легитимацию, т.е. народную поддержку и признание. Выборы определяют расклад политических сил, отражают влияние той или
