Научная статья на тему 'ПРЕЕМСТВЕННОСТЬ РЕЛИГИОЗНЫХ ВОЗЗРЕНИЙ АБУ МАНСУРА АЛЬ-МАТУРИДИИ КАЗАХСКИХ МЫСЛИТЕЛЕЙ КОНЦА ХІХ - НАЧАЛА ХХ В.'

ПРЕЕМСТВЕННОСТЬ РЕЛИГИОЗНЫХ ВОЗЗРЕНИЙ АБУ МАНСУРА АЛЬ-МАТУРИДИИ КАЗАХСКИХ МЫСЛИТЕЛЕЙ КОНЦА ХІХ - НАЧАЛА ХХ В. Текст научной статьи по специальности «Философия, этика, религиоведение»

CC BY
104
28
i Надоели баннеры? Вы всегда можете отключить рекламу.
Ключевые слова
АБУ МАНСУР АЛЬ-МАТУРИДИ / ОТКРОВЕНИЕ / РАЗУМ / ПРЕЕМСТВЕННОСТЬ / КАЗАХСКИЕ МЫСЛИТЕЛИ / ABU MANSOOR AL-MATURIDI / REVELATION / REASON / CONTINUITY / KAZAKH THINKERS

Аннотация научной статьи по философии, этике, религиоведению, автор научной работы — Каратышканова Кымбат Рахметовна

Раскрывается преемственность философских идей Абу Мансура аль-Матуриди и казахских мыслителей конца ХІХ - начала ХХ в. Особое внимание уделяется выявлению идейной общности в понимании основных канонов исламского вероучения. Учение Абу Мансура аль-Матуриди является основополагающим в становлении теологических, духовных, а также философских взглядов тюркских народов со времен их зарождения до сегодняшних дней. Мировоззрения тюркских ученых по вопросам нравственности, верования гармонируют и взаимосвязаны с учениями ханафитско-матуридитского толка. Утверждается, что источником духовного познания казахских мыслителей является учение Абу Мансура аль-Матуриди, в частности его взгляд на роль откровения и разума в исламе.

i Надоели баннеры? Вы всегда можете отключить рекламу.
iНе можете найти то, что вам нужно? Попробуйте сервис подбора литературы.
i Надоели баннеры? Вы всегда можете отключить рекламу.

CONTINUITY OF RELIGIOUS VIEWS OF ABU MANSUR AL-MATURIDI AND KAZAKH THINKERS IN THE LATE XIX AND EARLY XX CENTURY

The article considers the continuity of the philosophical ideas of Abu Mansur al-Maturidi and the Kazakh thinkers in the late XIX and early XX centuries. Particular attention is paid to the identification of ideological commonness in the understanding of the basic canons of Islamic dogma. The teachings of Abu Mansur al-Maturidi are fundamental in the development of the theological, spiritual, and philosophical views of the Turkic peoples, from the time they arose until today. The roots of the worldviews of Turkic scholars on morality and religion are in harmony with and closely related to the Hanafi-Maturidi teachings. The author argues that the source of spiritual knowledge of Kazakh thinkers is the teachings of Abu Mansur al-Maturidi, his view on the role of revelation and reason in Islam in particular.

Текст научной работы на тему «ПРЕЕМСТВЕННОСТЬ РЕЛИГИОЗНЫХ ВОЗЗРЕНИЙ АБУ МАНСУРА АЛЬ-МАТУРИДИИ КАЗАХСКИХ МЫСЛИТЕЛЕЙ КОНЦА ХІХ - НАЧАЛА ХХ В.»

Серия «Политология. Религиоведение»

2018. Т. 25. С. 63-74 Онлайн-доступ к журналу: http://izvestiapolit.isu.ru/ru/index.html

ИЗВЕСТИЯ

Иркутского государственного университета

УДК 378 (075.8): 1

Б01 https://doi.org/10.26516/2073-3380.2018.25.63

Преемственность религиозных воззрений

Абу Майсура аль-Матуриди и казахских мыслителей

конца XIX - начала XX в.1

К. Р. Каратышканова

Международный казахско-турецкий университет им. X. А. Ясави, г. Туркестан

Аннотация. Раскрывается преемственность философских идей Абу Мансура аль-Матуриди и казахских мыслителей конца XIX - начала XX в. Особое внимание уделяется выявлению идейной общности в понимании основных канонов исламского вероучения. Учение Абу Мансура аль-Матуриди является основополагающим в становлении теологических, духовных, а также философских взглядов тюркских народов со времен их зарождения до сегодняшних дней. Мировоззрения тюркских ученых по вопросам нравственности, верования гармонируют и взаимосвязаны с учениями ханафитско-матуридитского толка. Утверждается, что источником духовного познания казахских мыслителей является учение Абу Мансура аль-Матуриди, в частности его взгляд на роль откровения и разума в исламе.

Ключевые слова: Абу Мансур аль-Матуриди, откровение, разум, преемственность, казахские мыслители.

Для цитирования: Каратышканова К. Р. Преемственность религиозных воззрений Абу Мансура аль-Матуриди и казахских мыслителей конца XIX - начала XX в. // Известия Иркутского государственного университета. Серия Политология. Религиоведение. 2018. Т. 25. С. 63-74. https://doi.org/10.26516/2073-3380.2018.25.63

Введение

В данной статье анализируются проблемы идентичности в философском осмыслении основных принципов исламского вероучения и космологии Абу Мансуром аль-Матуриди и казахскими мыслителями, выявляется специфика рационалистической интерпретации как одного из значимых способов понимания религии. Решение данной задачи прежде всего требует компаративистского подхода к трудам как аль-Матуриди, так и казахских мыслителей, а также определения того, как и в каких вопросах обнаруживается данная преемственность.

Использование концепта «преемственность» по отношению к характеристике понимания вопросов религии и онтологии представляется уместным, так как речь идет о совокупности высказываний, определяющих

1Выражаем благодарность МОиН Республики Казахстан за граитовое финансирование исследовательского проекта на тему «Ханафитская традиция в Средней Азии и основы казахской духовности», в рамках которой подготовлена данная статья.

мировоззренческие патерны и системы кординат духовного поиска в лоне исламского осмысления теолого-философских проблем. В рамках философской идентичности особо выделяется антропологический аспект религиозного бытия человека. Как видный представитель рационально-философской интерпретации религии, Абу Мансур аль-Матуриди глубоко осознает важность религии в жизни людей и отмечает, что общество не может существовать без веры. Посредством религии человек познает себя, определяет свое место в мире, устанавливает связь с окружающим миром, религия не является результатом умопостроения человека. В своей книге «Китаб ат-Тавхид» Абу Мансур аль-Матуриди акцентирует внимание на взаимосвязи человека и природы, человека и бытия и через эту связь раскрывает онто-гносеологическую сущность религии.

Мотивированная обоснованность

проповедования основ религии

Исследование текста «Китаб ат-Тавхид» обнажает существующие противоречия общества, представленного различными религиозными течениями, современником которого является сам Абу Мансур аль-Матуриди. Сложившаяся ситуация описывается следующим образом: «В условиях разделения людей на религии и течения разные принципы и видимые различия между ними, несомненно, приведут к различиям при принятии новой религии. Потому что каждому человеку свойственно считать, что только его путь является единственно верным, пути других же ошибочны. К тому же у них есть объединяющее сходство - все они считают правильным следовать пути ранних великих» [11, s. 39]. Он напоминает, что любой народ, принимая другую религию, никогда не забудет предшествующий духовно-религиозный опыт своих предков и великих провидцев, и потому в проповедовании основ религии необходимо опираться на конкретные доводы (откровения) и разумные объяснения. По мнению Абу Мансура аль-Матуриди, для определения людьми целей и желаний в обращении к религии, в первую очередь, необходимо показать существенную роль откровения и разума: «Потребность людей в знании основополагающих канонов своих религий и сути поклонения порождает необходимость пользоваться средствами познания религии. Это - Откровение и Разум» [11, s. 40]. Философско-теологический анализ круга проблем, рассмотренных в тексте книги, выявляет большой вклад Абу Мансура аль-Матуриди в разрешение этих вопросов. Показывая роль откровения в познании религии, он пишет: «Откровение и новость - это один из видов операций, которым без ущерба себе может воспользоваться любое общество и который могут свободно предоставить другим. Таким образом, принявшие на веру сотворенность вещей и истину, в том числе философы, разделяют одни и те же взгляды: вся система мироустройства, управление обществом, духовное единение народа складывались в рамках именно божественного откровения. Откровение стало духовным источником, породившим различные сферы искусства, что очень схоже с управлением страной правителями» [11, s. 40].

На наш взгляд, указанный аспект имеет важное значение при интерпретации религиозных проблем в обществе.

Способ познания мудрости творения: разум

Исторические исследования, раскрывающие особенности различных религиозных направлений в исламском обществе, свидетельствуют, что сложившиеся течения имели свои собственные, противоположные другим, видение и восприятие мира, принципиально не совпадающие с рационалистическими взглядами на роль религии в жизни человека и государства. Они исходили и руководствовались другой системой базовых мировоззренческих ценностей. Однако в Коране есть аят о сути разума и его роли в понимании и объяснении религии другим: «Он приводит вам пример из вас самих. Есть ли у вас из тех, кем овладели ваши десницы, сотоварищи в том, чем Мы вас наделили, и вы в этом равны? Боитесь ли вы их так, как боитесь самих себя? Так разъясняем Мы знамения для людей, которые разумны!» [2]. Исходя из этого аята, Абу Мансур аль-Матуриди подчеркивает особую значимость рационалистического понимания основ верования и глубоко анализирует ошибочные мнения таких исламских течений, как «ахл-и ха-дис» и «ахл-и сунна», которые отказывались видеть в рационализме предпосылку принятия и понимания религии. Такого рода умаление роли разумного способа организации жизни мусульман сдерживало общественную активность. В исламском мире таким течениям противостояли мутазилиты, которые придавали огромное значение логическим суждениям, однако пренебрегали Кораном и хадисами Пророка. К тому же их мнение о том, что Коран сотворен, отпугивало многих мусульман, в итоге разум оказался ниже положений веры.

Помимо мутазилитов, причиной сложившейся ситуации могло послужить культурное влияние народов, обращенных в ислам. Это обстоятельство породила необходимость применения способа «кыяс» для решения проблем, не имеющих аналогов в Коране и Сунне, для урегулирования общественных отношений. В таких ситуациях, пренебрегая разумом, невозможно было бы решать вновь возникающие проблемы религии и веры. Спустя некоторое время применение разума вылилось в целое направление, которое прибегло к методу «кыяс» в решении вопросов, не отраженных в Коране и Сунне. Это обусловило формирование теолого-философского течения «калам», предметом обсуждения которого стали вопросы верования и атрибуты Бога, проблемы пророчества и вопросы, к нему относящиеся, жизнь в загробном мире и мир, недоступный человеческим чувствам [10, s. 11]. Вполне вероятно, что «калам», исходящий из признания главных столпов религии, принятых в качестве «асл», без применения разума не смог бы решить те проблемы, которые ставила жизнь. Таким образом, формирование науки «калам» дало толчок развитию других отраслей науки, и «калам», переплетаясь с основами ислама, оказал существенное влияние на арабо-мусульманскую духовность.

Поняв неизбежную опасность поглощения арабской культуры, улемы Хиджаза были вынуждены начать борьбу за духовную самостоятельность арабского народа. Среди ученых, противников рационализма того времени, выделяется известный ученый, основатель маликитского течения Малик бин Аннас (ум. 179/795 г.). Свое мнение он выражает следующим образом: «Человек, следующий религии по пути калама, превратится в зиндика. Калам это не учение, это путь, формирующий бидгат» [9, s. 33]. Как видно, имам Малик практически не был сторонником рационализма. Когда у него спрашивали про Коран, он отвечал: «Учитывая то, что ты задаешь разные вопросы, наверно, ты спутник Амира бин Убайда. Пусть Аллах его проклянет. Потому что он придумал этот бидгат. Если калам был бы учением, сказанные сахабами и табиинами проблемы, относящиеся к наказам и шариату, дотронулись бы и этих вопросов. Поэтому калам не учение, а ложь» [11, s. 40]. Родившийся вскоре после имама Малика имам Мухаммед ибн Идрис аш-Шафи принял позицию имама Малика [11, s. 34]. Его путь продолжил Ахмед ибн Ханбал, который также принял позицию противников рационализма и опроверг «калам» [11, s. 39]. Считаем, что это было одной из главных причин, приведших к разногласиям в отношении разума и рационального осмысления откровения в исламском обществе.

Действия противников рациональности в целях сохранения духовной самостоятельности арабского народа зародило течение «ахл-и сунна уа-л жамаа», которое привело к упадку философско-теологического направления в исламском мире. И только одно течение, взявшее за основу рационалистическое понимание религии, сохранило свои позиции. Это было течение «ахл-и рай» (приверженцы мнения). Умело применяя методы и принципы логического доказательства, это течение способствовало урегулированию острых общественных отношений и послужило толчком к возрождению философии и науки. В те времена родоначальником «ахл-и рай» в Куфе был Абу Ханифа Нугман бин Сабит [14, s. 23-26]. Абу Мансур аль-Матуриди, являясь представителем школы Абу Ханифы, содействовал рационалистическому пониманию религии, указав на весомость разума в осмыслении сущности религии и необходимость применения ее возможностей. К примеру, в вопросе доказательства существования Бога Абу Мансур аль-Матуриди прибегал к логическим доказательствам, о чем говорит ученый Р. Ю. Рахматуллин: «В отличие от ашаритов, не допускающих рациональной интерпретации некоторых божественных атрибутов, матуридиты утверждают, например, что существование Бога можно доказывать и при помощи разума. В то же время они отказывают разуму постижение повелений Бога (пятикратный намаз, пищевые запреты и т. п.): их нужно выполнять без всякого обсуждения, как норму, установленную при помощи Откровения» [7, с. 138-140].

Отметим, что существует историческая преемственность во взглядах имама Матуриди в вопросе преобладания разума в жизни человека. На древнетюркских письменных памятниках есть надписи, показывающие особую роль разума в человеческом обществе. Например, «Если люди будут

жить соответственно благодати Всевышнего, их жизнь улучшится, и согласно этой благодати человек становится ханом. Разум - это благодать Всевышнего. Если каганы, правя людьми, будут руководствоваться разумом, общество будет процветать. Если нет, такое общество ждет гибель» [15, s. 51]. «Затем Небесный Тенгри дал разум и сделал его каганом» - эти слова на памятнике Тоныкока дают понять, насколько древние тюрки почитали разум [15, s. 51]. В письменности «Культобе», датируемой намного ранее этих памятников, на кирпичных дощечках, найденных на берегу реки Арысь, приводятся следующие суждения о разуме: «5 разумов, 5 стран, раскрывающие сознание, удивляющие, умные, помогающие открыть цели ума, рати! Расти сознание великое, наивысших умов, цветущее, процветающее, крепнущее!!! Грандиозные цели (наследие, желание), великое, великое сознание, владелец... будет разум. Великий, известный, хвалебный, поучительный, особо примерный разум, который будет матерью 5 странам, друг разума белый, высший, положительный -будет точный разум... Владелец разума, цели (наследия, желания) будет золотым Всемогущим... Предки, честность, высшее, высокое, честь Разума, Честь, будет Всемогущим разума, верования, религии, разума, смешанного понимания, чистоты, просветление, повышение, возвышение... Запоминающий разум, ощущающий, умный. Просвещающий, поднимающий, возвышающий разум, ощущения 5 стран будет Адам - Ева. Разум 5 стран - светлый, высший, высокий, положительный, точная совесть...» [6, с. 8]. Основное место в тексте уделено роли разума. Канлинцы рассказывают о разуме как о даре Всевышнего Тенгри, как об опоре государства. Изложенное также показывает, что разум в религиозном сознании древних тюрков занимал особое место.

Напрашивается вывод, что тюркские народы руководствовались разумом в вопросе принятия ислама, и только трезво взвесив все, стали мусульманами. Это можно обнаружить из истории первого прихода ислама на территорию Туркестана. Первыми ислам принимают тюркские правители, которые пришли на помощь шиитам в их борьбе против власти Омейядов на территории Хорасана; приняв ислам, они основали первые тюркско-мусульманские государства в землях Туркестана. Можно предположить, что толчком для формирования рационалистических взглядов Абу Ханифы и имама Матуриди, имеющих тюркские корни, послужила именно эта историческая преемственность. Как отмечает философ И. Р. Насыров, доктринальное учение аль-Матуриди распространилось в Мавераннахре, а затем среди суннитов-ханафитов Казахстана и Урало-Поволжья [5, с. 61].

Как отмечает Абу Мансур аль-Матуриди, мысль о том, что в итоге мир создан для гибели, ошибочна; вселенную, частицу которой составляет разум, излишне принимать вне законов логики, считая, что она создана неразумно. Логический довод показывает, что мир - для бесконечной жизни; разум является составной частью сотворенного мира и главным спасителем мира от небытия. Так как «владелец, сотворенный под именем

"малый мир"», - человек, руководствуясь суждениями, группирует объединяющихся и разъединяет отделяющихся [11, s. 40-41]. Таким образом, Абу Мансур аль-Матуриди наделяет человека особым даром, посредством которого он может управлять другими созданиями, оказывать на них влияние, и этим отличается от других. Можно отметить, что такое мироощущение глубоко осело в сознании казахского народа, который понимает важность разума. Строки из стихотворении Абая являются тому подтверждением:

Пусть будет хладен ум твой, словно лед, Пусть сердце теплотой к себе влечет, Будь сдержан, терпелив на всякий случай -Иначе над тобою зло верх возьмет [12, s. 21].

Следовательно, разум является главным мерилом действий человека. Но к сожалению, человек во многих случаях использует свой разум не к месту и не по назначению. Как отмечает Абу Мансур аль-Матуриди, человек имеет недостатки из-за того, что владеет потребностями различной природы, человеческое тело сотворено вместе с чувственными потребностями, желания стимулируют человека думать только о себе, а желание быть богаче и влиятельнее остальных порождает конфликты. Закономерным итогом того конфликта является разжигание ненависти, которое приводит к войнам, и люди готовы уничтожить друг друга. Если мир создан ради этого, то глубинный смысл сотворения и собственно сам мир были бы ошибкой. Соответственно, человек понимает следующее: Создатель дал человеку и всему живому в их ограниченной жизни все для сохранения своей жизни... и все необходимое, чтобы встать на ноги. Сверх тому, дал возможность выбора. Если бы все это было создано в итоге для истребления, Он бы не сотворил ничего для продолжения его жизни [11, s. 40-41]. Эта мысль Абу Мансура аль-Матуриди полностью отражается в произведении Шакарима-хаджи:

Нет спокойствия, обеспокоена душа, Нарушен дух. Нарушена устойчивость, Чтоб сохраниться от жары, холода, голода, Используются злодейство и хитрость.

Животное - мясо, шкуру, молоко и силу, Пчела - мед, вода - рыбу, земля - плоды, Птица - тело, пух и яйца, Думаете, все это хранит для человека. Они тоже хотят расти, Кому легко жить и гаснуть? Чистый ум человека, не жалея души, Поневоле поддается насилию (злу).

Не оказав ум чистой помощи, Человек человека готов съесть злодеянием, Верной работы, доброжелательности, милости нет. Можно сказать этим, что умер чистый ум.

Не желая, если будет управлять чистый ум, Не сделав злодейства, насилия, хитрости. Судьбою использовать чистый ум, Тогда человек будет человеком [4, с. 23].

Как подчеркивает Абу Мансур аль-Матуриди, религия необходима для того, чтобы найти верный путь, цель религии состоит в том, чтобы соединить человека и Творца. Пути достижения знания у Абу Мансура аль-Матуриди состоят из трех основных пунктов: первое - чувство; второе -новость; третье - разум. Чувство делится на «йян» и «хауас». Новость состоит из нескольких частей: уаhи, новость Пророка, новость от человека, новость мутауатр и новость ахад. Содержание первых трех новостей понятны, а содержание новости мутауатр и новости ахад нечеткое. Давайте немного поясним. Новость мутауатр в основе неложная, но ее исход неясен и проходит в несколько ступеней. Однако это та новость, которая оценивается как услышанная от Пророка. Новость, не подкрепленная доводами и не дошедшая до уровня мутауатр, называют новостью ахад [13, s. 73-86]. Отметим, что рационалистическое познание для Абу Мансура аль-Матуриди необходимо для анализа и синтеза собранных материалов.

На наш взгляд, существует потребность в более глубоком изучении философского наследия Абу Мансура аль-Матуриди, необходимого для правильной интерпретации положений религии, позитивного решения проблем, возникающих в обществе: «Эта школа возникла сначала в Куфе, а затем распространилась по всему исламскому миру, ее научный подход, особенно знание методологии калама и фикха, было разработано в Центральной Азии, впоследствии было названо Восточной Ханафитской школой» [8, р. 166]. Всестороннее изучение наследия Абу Мансура аль-Матуриди необходимо для осмыления преемственности его взглядов в духовном наследии казахских мыслителей.

Религиозная идентичность основ казахской духовности с миропониманием Абу Мансура аль-Матуриди

Таким образом, анализ методов и принципов рационального осмысления веры Абу Мансуром аль-Матуриди выявляет его тесное взаимное переплетение с традиционной гносеологией казахского народа, восходящей ко времени древних тюрков. К примеру, можно привести отрывки из произведений казахских поэтов-мыслителей, в частности Абая Кунанбаева:

К Аллаху дорога ведет не из уст, Нетрудно любить на словах, Раденье сердечное, искренность чувств, Иного не примет Аллах. Ни разум, ни чувства его не прозрят, Ты сердцем воспримешь его, Напрасно схоласты о догмах твердят, Не знают они ничего [12].

Следовательно, в вопросе о том, кому доступно познание Бога, существует сходство взглядов Абу Мансура аль-Матуриди и Абая. Разум -это благодать, данная человеку Богом. Таким образом, видно, что чувства, как подчеркивают имам Матуриди и Абай, «его не прозрят», как и разум, если сердцем не «воспримешь Его», «иного не примет Бог». Об этом же пишет ученый Турмагамбет Изтлеуов: Ум - это неизнашиваемая одежда, Наука - источник, ежедневно возбуждаемый. Правящий ими обоими, На бездушной земле будет победим. Кружа людей в водовороте, Создавая движения бытия, Когда есть время исскуству и науке, Есть ли причина для бездействия. Блуждая с самим с собой, отстав от каравана, Горько плакать на голой земле [1, с. 53].

Таким образом, нетрудно обнаружить духовную связь между мыслями Абая, Турмагамбета и Абу Мансура аль-Матуриди. Очевидно, что в осмыслении взаимоотношений Бога и человека, веры и знания казахские мыслители, вобрав в себя общую концепцию Абу Мансура аль-Матуриди, переходят на собственные переживания, тем самым расширяя возможности разума и чувств.

Как утверждает Абу Мансур аль-Матуриди, Откровение снизошло от Бога, и Владыкой всего сущего является он Сам. Он настаивает на принятии этой концепции без какого-либо сомнения, подчинившись воле Бога. Можно утверждать, что эту концепцию Абу Мансура аль-Матуриди казахский народ принял в том же виде. К примеру, эти строки из произведения Машhура Жусупа Копейулы глубоко созвучны концепции Абу Мансура аль-Матуриди:

Один Аллах одинок, не имеет спутника, Он не имеет ни родителей, ни детей. Не рожает, и сам не рожден, Таковы слова Корана «Кул hуа Алла». В жизни нет души, равной ему, Стоять со своими увечьями. Нельзя ничему подражать, Быть грубым ко всему [3, с. 165].

Эти строки свидетельствуют о высокой степени осведомленности автора произведения в философско-теологической проблематике. Можно утверждать, что такая эрудиция свойственна всем казахским поэтам.

Как отмечает Абу Мансур аль-Матуриди, сколько бы ни жил человек, его жизнь ограничена, его творения бренны. Следовательно, все в этом мире для обеспечения своей жизни должны быть связаны между собой и подчинены друг другу. Давайте обратим внимание на то, как излагаются эти мысли в хикметах Ходжи Ахмета Яссави:

Эту жизнь проживут все люди, Потеряешь свои убеждения в один день, Подумай, куда ушли твои предки (родители), Четвероногий конь достигнет тебя в один день. Принимай только истину, не завидуй [16, s. 301].

Вполне естественно, что все созданное имеет свои особенности, и всё сотворенное само по себе не смогло бы существовать в одном месте. И в их объединении можно наблюдать наличие внешней мощи, которая никому не подвластна. Таким образом, становится явным, что все создано согласно определенной системе: «И мир состоит из частей и частиц. Известно, что до составления его из частей он не существовал, сотворен он был позже. Также известно об увеличении и росте его обьема. Вполне закономерно, что регулирующее все это сила (механизм) является Правителем всего мира. Поэтому части, имеющие конец и определенные границы, не могут быть вечными. Также существует ясность и невежество, как, например, такие стороны природы, как хорошее и плохое, маленькое и большое, красивое и некрасивое. Наличие видоизменения в бытии знаменует изменения и бедствия. Изменения и бедствия подразумевают обязательное присутствие затруднительности и уничтожения. Поэтому обеспечивает правление явленным системам и свойствам, усиливает и увеличивает их рост. Доказательством тому служат дифференциация и разделение. Если какая-то вещь разделилась, будет уничтожено все» [11, s. 58-59]. Что можно понять из этих слов имама Матуриди? Он анализирует, что мир, предстающий перед взором человека, кажется безграничным, однако он имеет свой предел, он состоит из частиц, которые противоположны друг другу. Эти противоположности обеспечивают равновесие, и если в них появятся изменения, все тут же погибнет. Но создания слабы и беспомощны перед силой, которая создает и уничтожает их помимо их воли. Они зависимы от силы, которая их создала. Этот вопрос широко поднимался в произведениях казахских мыслителей. К примеру, Шакарим-хаджи говорил следующее: Ей, молодежь! Какова тебе эта жизнь, Какой Покровитель создал ее такой? Если вышла от бесцельного, неученого, Есть ли система с целью, знанием, мыслями? Нет ни одной пылинки ненужной, Порядок - это удивительное строение. Подумайте, не заходя далеко, Ведь глаза созданы, чтоб видеть. Поэтому у достойного дела достойны, Конечный создатель - Безупречный Хозяин! [4].

Мы видим, мнение Шакарима-хаджи полностью созвучно с мыслями Абу Мансура аль-Матуриди. В становлении своих взглядов первым наставником Шакарима-хаджи был духовный мир казахского народа.

Заключение

В заключение можно отметить, что проведенный аналитический дискурс преемственности миропонимания Абу Мансура аль-Матуриди и казахских мыслителей-поэтов способствует осознанию того, что Абу Мансур аль-Матуриди и казахский народ испокон веков осознавали важность разума в осмыслении божественного Откровения. Роль разума проявляется не только в познании божественной сущности, но и в созидающей деятельности людей. Поэтому можно со всей уверенностью заявить: именно понимание значимости разума в прояснении смысла Откровения и познания бытия является главной и основной чертой тюрко-мусульманского мироощущения и мышления.

Список литературы

1. Изтлеуулы Т. Шыгармалары. В 8 т. Т. 2 / ред. Е. Раушанов. Алматы : Жазушы, 2007. 304 б.

2. Коран / пер. и коммент. И. Ю Крачковского. М. : Раритет, 1990. 527 с.

3. Копейулы М-Ж. Коп томдык шыгармалар жинагы. В 2 т. Т. 1. Алматы : Апаш, 2003. 430 б.

4. Кудайбердыулы Ш. Иманым. Алматы : Арыс, 2000. 320 б.

5. Насыров И. Р. Доказательства существования Бога в исламской теологии (калам) // Вестн. ПСТГУ. Сер. Богословие. Философия. Религиоведение. 2017. Вып. № 3. С. 53-68.

6. Орынбай Б. Култобе жазбалары // Казакстан-Заман газ. 2009. 10 желтоксан. Б. 8.

7. Рахматуллин Р. Ю. Калам как рационалистическая философия // Науч. альманах. 2016. № 4-4 (18). С. 138-140.

8. Akimkhanov A. B. Principles of Abu Mansur al-Maturidi, Central Asian Islamic theologian preoccupied with the question of the relation between the Iman/Credo and the action in Islam // European Journal of Science and Theology. 2016. Vol. 12, N 6. P. 165-176.

9. AlperH. Imam Matüridi'de Akil-Vahiy íli^kisi. Istanbul : Iz yay., 2013. 33 s.

10. Kilavuz U. M. Kelama Gm§. Istanbul : ISAM ya^, 2013. 11 s.

11. Kitabü't Tevhid. El-Matüridi Ebu Mansur / аQlklamall tercüme yapan B. Topaloglu, be^inci baski. Istanbul : ISAM yaу., 2013. 613 s.

12. KunanbayevA. §iirler. Ankara, 2014. 333 s.

13. Özcan H. Matüridi'de Bilgi Problemi. Istanbul : M. Ü. ílahiyat Fakültesi Vakf yay., 2012. S. 73-86.

14. Sönmez K. Ehl-i Sunnet ve'l-Cemaat'in Ahkami, Olu^um Süreci, Siyasi, Toplumsal ve Fikri Qerfevesi, Ehl-i Sünnet ve'l-Cemaat. Köln : IGMG, 2014. S. 23-26.

15. Sönmez K. Imam Maturidi, Ahmet Yesevi ve Yunus Emre'de Ortak degerler: Insan, Akil-Ilim ve Vatan. Eski^ehir : Yunus Emre, 2013. S. 51.

16. Yesevi H. A. Divan-i Hikmet / Hazirlayan H. Bice. Ankara : Yenimahalle, 2010. 519 s.

Continuity of Religious Views of Abu Mansur al-Maturidi and Kazakh Thinkers in the Late XIX and Early XX Century

K. R. Karatyshkanova

Akhmet Yasawi International Kazakh-Turkish University, Turkistan

Abstract. The article considers the continuity of the philosophical ideas of Abu Mansur al-Maturidi and the Kazakh thinkers in the late XIX and early XX centuries. Particular attention is paid to the identification of ideological commonness in the understanding of the basic canons of Islamic dogma. The teachings of Abu Mansur al-Maturidi are fundamental in the development of the theological, spiritual, and philosophical views of the Turkic peoples, from the time they arose until today. The roots of the worldviews of Turkic scholars on morality and religion are in harmony with and closely related to the Hanafi-Maturidi teachings. The author argues that the source of spiritual knowledge of Kazakh thinkers is the teachings of Abu Man-sur al-Maturidi, his view on the role of revelation and reason in Islam in particular.

Keywords: Abu Mansoor al-Maturidi, revelation, reason, continuity, Kazakh thinkers.

For citation: Karatyshkanova K. R. Continuity of Religious Views of Abu Mansur al-Maturidi and Kazakh Thinkers in the Late XIX and Early XX Century. The Bulletin of Irkutsk State University. Series Political Science and Religion Studies. 2018, vol. 25, pp. 55-62. https://doi.org/10.26516/2073-3380.2018.25.55 (in Russian)

References

1. Iztleuuly T. Shygarmalary. V 8 t. T. 1. Ed. E.Raushanov [Works]. Almaty, Zhazushy Publ., 2007, 304 p. (in Kazakh)

2. Koran. Per. i komment. I.Yu Krachkovskogo [Quran. Trans. and comments. I.Yu. Krachkovsky]. Moscow, Raritet Publ., 1990, 527 p. (in Russian)

3. Kopeiuly M-Zh. Kop tomdyk shygarmalar zhinagy. V 2. T. 1 [Multi-volume compilation. In 2 vol. Vol. 1]. Almaty, Alash Publ., 2003, 430 b. (in Kazakh)

4. Kudaiberdyuly Sh. Imanym [I believe]. Almaty, Arys Publ., 2000, 320 p. (in Kazakh)

5. Nasyrov I.R. Dokazatel'stva sushchestvovaniya Boga v islamskoi teologii (kalam) [Evidence of the existence of God in Islamic theology (kalam)]. Vestnik PSTGU. Ser. Bogoslovie. Filosofiya. Religiovedenie, 2017, vyp. 3, pp. 53-68. (in Russian)

6. Orynbai B. Kultobe zhazbalary [Writing of Kultobe]. Newspaper Kazakstan-Zaman, December 10, p. 8. (in Kazakh)

7. Rakhmatullin R.Yu. Kalam kak ratsionalisticheskaya filosofiya [Kalam as a rationalistic philosophy]. Nauchnyi al'manakh, 2016, N 4-4 (18), pp. 138-140. (in Russian)

8. Akimkhanov A.B., Frolov A.A., Adilbaeyva Sh.A., Yerzhan K. Principles of Abu Mansur al-Maturidi, Central Asian Islamic theologian preoccupied with the question of the relation between the Iman/Credo and the action in Islam. European Journal of Science and Theology, 2016, vol. 12, N 6, pp. 165-176.

9. Alper H. Imam Maturidi 'de Akil-Vahiy Ili^kisi [Reason-Revelation in Imam Maturidi]. Istanbul, Iz yay., 2013, p. 33. (in Turkish)

10. Kilavuz U.M., Kilavuz A.S. Kelama Giri§ [Introduction to Kalam]. Istambul, ISAM Yay., 2013, p. 11. (in Turkish)

11. Kitabu't Tevhid. El-Maturidi Ebu Mansur. Afiklamali tercume yapan: B.Topaloglu, be^inci baski [The Book is Tawheed. El-Maturidi Ebu Mansur. Explanatory translator: B. To-paloglu, fifth edition]. Istanbul, ISAM yay., 2013, 613 p. (in Turkish)

12. Kunanbayev A. §iirler [Poetry]. Ankara, 2014, 333 p. (in Kazakh)

13. Ozcan H. Maturidi'de Bilgi Problemi [Knowledge Problem in Maturidi]. Istanbul, M.U.Ilahiyat Fakultesi Vakf yay., 2012, pp.73-86. (in Turkish)

14. Sönmez K. Ehl-i Sunnet ve'l-Cemaat'in Ahkami, Olu^um Süreci, Siyasi, Toplumsal ve Fikri Qergevesi, Ehl-i Sünnet ve'l-Cemaat [Provisions of Sunnet ve'l-Jemaat, Formation Process, Political, Social and Ideal Frame, Ahl-i Sunnat ve'l-Jamaat]. Köln, IGMG, 2014, pp. 23-26. (in Turkish)

15. Sönmez K. Imam Maturidi, Ahmet Yesevi ve Yunus Emre'de Ortak degerler: Insan, Akil-ilim ve Vatan [Common values in Maturidi, Ahmed Yasawi and Yunus Emre: Man, Mind-Science and Fatherland]. Eski^ehir, Yunus Emre, 2013, 51 p. (in Turkish)

16. Yesevi H.A. Divan-i Hikmet. Hazirlayan H.Bice [Yesevi H.A. Divan-i Hikmet. Prepared by H. Bice]. Ankara,Yenimahalle, 2010, 519 p. (in Turkish)

Каратышканова Кымбат Рахметовна

кандидат философских наук, доцент, преподаватель кафедра религиоведения Международный казахско-турецкий университет им. Х. А. Ясави Казахстан, 161200, г. Туркестан, проспект Б. Саттарханова, 29 тел.: 8(72533)63848

e-mail: kymbat.karatyshkanova@ayu.edu.kz

Karatyshkanova Kymbat Rakmetovna

Candidate of Sciences (Philosophy), Associate Professor, Lecturer Department of Religious Studies Akhmet Yasawi International Kazakh-Turkish University

29, B. Sattarkhanov av., Turkistan, 161200,

iНе можете найти то, что вам нужно? Попробуйте сервис подбора литературы.

Kazakhstan

tel.: 8(72533)63848

e-mail: ymbat. karatyshkanova@ayu. edu. kz

Дата поступления: 12.06.2018 Received: June, 12, 2018

i Надоели баннеры? Вы всегда можете отключить рекламу.