CC BY
33
Лимапская КН.. г. Белореченек
ПРАВОСЛАВНАЯ ТРАДИЦИЯ
Традиции, обычаи и предания формируют общественную мораль общества, мы можем наблюдать процесс деградации общества, когда оно отказывается от выполнения этой функции или утрачивает свои традиции.
Если общество не может создать благоприятные условия, способствующие человеку через самоограничение своих эгоистических тенденций открыть в себе глубины духовной жизни оно обрекает своих членов на духовные мучения, на поиск удовлетворения эгоистических желаний и пагребностей, на путь жизни за счет другого. Агрессия, конфликты, жестокость, войны, преступления становятся ви-читной карточкой таких сообшеств.
Общество обязано создать условия не только для развития человека, но и для возвышения этой жизни в мир более высокий, мир личностного, значит, духовного бытия. Изобрести эти условия невозможно. Они складывались в обществе на протяжении тысячелетий, и не каждое общество сумело эти условия в себе создать. Проявляются эти условия в традициях и обычаях жизни народа, основанных на его верованиях. «Человек воспитывается только путем подражания и упражнения: прообраз переходит в отображение, лучше всего назвать этот переход преданием, или традииией. Но нужно, чтобы у человека, подражающего своему прообразу, были силы, чтобы он воспринимал всё, что сообщают, что передают ему, что возможно сообщить и передать, чтобы он усваивал и преобразовывал в свое существо все это сообщенное».[1]
Анализируя формирование двойственной биосоциальной природы человека ученый отмечает: «... Воспитание человеческою рода - это процесс и генетический, и органический; процесс генетический - благодаря передаче, традиции, процесс органический - благодаря усвоению и применению переданного. Мы можем как угодно назвать э го г генезис человека во втором смысле, мы можем назвать его культурой, то есть возделыванием почвы, а можем вспомнить образ света и назвать просвещением, тогда цепь культуры и просвещения протянется до самых краев земли. ... Где существует человек, там существует и традиция, бывает и так, что среди дикарей традиция действеннее всего заявляет о себе, хотя она и относится к узкому, ограниченному кругу. Если человек живет среди людей, то он уже не может отрешиться от культуры, - культура придает ему форму или, напротив, уродует его, традиция захватывает его и формирует его голову и формирует: члены его тела. Какова культура, насколько податлив материал, от этого зависит, каким станет человек, какой облик примет он» [11.
Традиции, обычаи и предания формируют общественную мораль общества, мы можем наблюдать процесс деградации общества, когда оно отказывается ог выполнения этой функции или утрачивает свои традиции- Г,ели общество не сумело создать эти условия, то с целыо своего самосохранения оно добровольно вступает в союз с обществом, имеющим эти условия, при этом сохранял свои национальные обычаи и традиции, которые сформировались в нем за время его исторического бытия. Именно так формировалась Россия. Это позволило сохранил, более пятидесяти народностей нашего Отечества, не успевших за время своего исторического бытия что - то противопоставить эгоистическим претензиям человека. Вхождение в православную традицию Руси для этих народов равнялось вхождению в Ноев ковчег, то есть спасению от неминуемой гибели. Выход из этой традиции неминуемо порождал национальные конфликты и изоляцию народа, противопоставившего себя целому как бывшая его часть.
Обычай, быт, градиции России складывались в лоне православной веры и хранились в памяти простого народа. Подлинность народных воззрений выражался в их повседневной жизни. Их встретишь в былинах, сказках, пословицах и поговорках, они не выдуманы искусственно-люди ими живут. Проявляются обычаи в повседневности, они устойчивы и входят в самые разные области жизнедеятельности. В литературе распространена точка зрения, что сфера распространения традиций широка в архаических и докапиталистических обществах, \2] а в современном обществе их значимость резко снижается. В то же время традиция признается универсальным механизмом развития культуры: «Каждая новая формация с необходимостью, но в тоже время избирательно наследует культурные достижения предшествующей. ...Диалектика традиции и новаторства является центральной проблемой развития культуры» [3].
Основной путь приобщения Руси к ценностям мировой культуры проходил в то время через Византию. С принятием Русью христианства этот процесс стал регулярным и последовательным, но и до этого славяне, по наблюдению Б.А.,Рыбакова, трижды «прикасаясь к очагам мировой
культуры.. .»[4]. Третий раз это случилось в VI в., в период победоносных войн славян с Византией, когда «славяне увидели, ощутили новый для них мир несравненно более высокой кулыуры» [4]. г
Постоянные культурные контакты Руси с Византией способствовали ускоренному, почти скачкообразному развитию русской национальной культуры в XI - XII вв. Процесс активного культурно - исторического развития на Руси был приостановлен татар о - монгольским нашествием. Начался длительный период суровых испытаний дитя русского народа, русской культуры. Были разрушены или пришли в упадок многие культурные центры, разорены крупнейшие города, уничтожены памятники культуры, искусства, письменности. Более чем на столетие русская культура как бы впала в летаргический сон. В этот момент Русь напрягла силы, чтобы выжить, а одним из главных средств к выживанию народа является сохранение основ его культуры, его культурная традиция.
В свете вышесказанного, по-видимому. следует говорить не о снижении значения традиции в современном обществе, а об ускорении циклов селекции традиций из новаций и об укорочении жизненного периода современной традиции. Эта особенность генезиса традиций отражает наблюдаемую тенденцию ускорения общественного развития.
В области воспроизводства и воспитания человека, а также формирования мировоззрения этнические элементы закладываются на всех этапах социализации: в семье, дошкольных учреждениях, школе, вузах, через средства массовой информации. Актуальной остается роль семьи. «Ребенок. установивший связь с матерью: первым криком и первым глотком молока, входит в ее этническое поле, которое потом лишь модифицируется вследствие общения с отцом, родными, другими детьми и всем народом». [5] В семье происходит первичное усвоение родного языка, хозяйственно* бытового уклада, этнической купыуры в целом.
В духовном производстве этнические элементы сохраняются в максимальных масштабах, но их количество дифференцируется по отраслям.
Наибольшее значение имеют этнические элементы в искусстве, морали, религии, не-сколько меньшее, и о тоже важное - в праве {обычное право), науке (народная медицина), политике (национализм), философии (мифология). Возрастание роли духовной сферы в жизни этноса и расширение этнических компонентов в духовной сфере - характерная тенденция современной эпохи. П.А. Сорокин считал, что корень основных перемен в обществе следует искать в человеке, в изменении его духовной сферы, в социальных отношениях. По его мнению, грядущая эпоха - постиндустриальное общество - отдает приоритет духовным ценностям. Сложившаяся ситуация заставила ученых задуматься о сущности традиции как общественного явления и ее роли в жизни каждой социальной структуры.
Литература:
1. Гердер И.Г. Идеи к философии истории человечества. - М.: Наука. 1977.
2. Гофман А.Б. Традиции // Культурология. XX век. Словарь. - СПб.: Университетская книга, 1997.
3. Арнольдов А.И.. Батунский М.А., Межуев В.М. Культура // Философский энциклопедический словарь. -М.: Советская энциклопедия, 1989.
4. Гумилев Л.Н. Этногенез и биосфера Земли. - Л.: Гидромсггеоиздат, 1990.
5. Рыбаков Б. А. Из истории культуры Древней Руси: Исследования и заметки. М., 1984.
