Право и справедливость Текст научной статьи по специальности «Право»

УДК 340(074.8)

ББК 67.0я73+67.1я73 С95

© М.Д. Давитадзе, 2018

Научная специальность 09.00.12 — философия права

ПРАВО И СПРАВЕДЛИВОСТЬ

Мевлуд Демуралович Давитадзе, профессор кафедры уголовного права, уголовного процесса и криминалистики Одинцовского филиала МГИМО

(123298, Москва, ул. Ирины Левченко, д. 1, издательство «Юнити-Дана») E-mail: [email protected]

Аннотация. Рассматривается соотношение институтов справедливости и права, а также их роль в урегулировании общественных отношений. Важное место уделено институту справедливости в древнеегипетской и античной правовой системах.

Ключевые слова: право, естественное право, закон, божественные законы, истинный закон, справедливость, несправедливость, философия, мифы, государство, тимократия, олигархия или тирания.

LAW AND JUSTICE

Mevlud Demuralovich Davitadze, professor of department of criminal law, criminal procedure and criminalistics Odintsovo branch of MGIMO

(123298, Moscow, ul. Irina Levchenko, d. 1, Unity-Dana publishing house) E-mail: [email protected]

Annotation. This article discusses the relationship between the institutions of justice and law, as well as their importance in the regulation of social relations. An important place is given to the Institute of justice in the ancient Egyptian and ancient legal system. Keywords: law, natural law, law, divine laws, true law, justice, injustice, philosophy, myths, state, timocracy, oligarchy or tyranny.

Citation-индекс в электронной библиотеке НИИОН

Для цитирования: М.Д. Давитадзе. Право и справедливость. Вестник Московского университета МВД России. 2018 (4):134-40

Право как один из важнейших институтов и регуляторов общественных отношений в своем становлении и развитии прошло весьма сложный, но интересный путь.

Древним источником права, как и основным регулятором догосударственного периода, т.е. первобытного общества, был обычай, с помощью которого регулировались отношения между членами общества того периода, ибо при любой среде, где существует жизнь и сопутствующие ей процессы, не может не быть соответствующего механизма их регулирования.

Как правило, право развивается вместе с государством (обществом), и ее сущность как элемент надстройки определяется не только уровнем производственных отношений, т.е. базисом, но и влиянием таких социальных норм, как традиции и обычаи, а также географического положения и т.д. Известно, что с учетом изменений производственных отношений (базиса) появляется соответствующий правовой элемент-надстройка, который выступает как регулятор общественных отношений нового типа.

О появлении права известно еще со времен древнеегипетского государства, где в качестве права изначально закреплялись наиболее распространенные обычаи. В Египте раньше всего сложилось первое классовое рабовладельческое государство, история которого делится на ряд периодов: Раннее, Древнее, Среднее, Новое (Позднее) царства.

Существенное влияние на становление и развитие Древнеегипетского права оказывали природные условия, существующие хозяйственные и религиозные отношения, ввиду которых право носило оригинальный, самобытный, но при этом архаический характер, а по некоторым сведениям египетское право было кодифицировано, однако, ни одного памятника о нем до нашего времени не дошло.

В системе древнеегипетского права важное место занимал институт справедливости. В ряде древнеегипетских мифов в качестве «владыки справедливости» фигурирует бог Осирис1. По другому древнеегипетскому мифу «правду, справедливость и правосудие» олицетворяет богиня Маат. В данных мифах речь идет

о «естественно-божественном порядке справедливости». Согласно божественной справедливости, все люди равны по природе и наделены богами равными возможностями2; нарушение такого равенства в человеческих отношениях является свидетельством отступления людей от божественного закона3.

Более динамично развивающимся, по сравнению с древнеегипетским государством и его правовой системы, было общество в государствах Междуречья, где, ввиду происходящих процессов, возникла острая необходимость законодательного регулирования общественных отношений.

К сохранившимся сводам законов того периода относятся свод законов царя Шульги (XXI в. до н. э.,), свод законов царя I династии города Исин Липит-Иш-тара4 и законы, составленные в царстве Эшнунны (ок. 1790 г. до н. э.).

Указанные законы, прежде всего, были направлены на поддержание существующих властных институтов, обеспечение стабильности в обществе и сглаживание отдельных общественных противоречий5.

Важнейшим вкладом в развитие права явился законодательный свод старовавилонского периода — Кодекс царя Хаммурапи, созданный в 1750-х годах до н.э. Законы царя Хаммурапи явились одним из основных средств регулирования общественных отношений, именно с помощью них были унифицированы обычаи и неписаные нормы поведения, зародившиеся еще в первобытном обществе. Примечательно, что свою главную цель как правителя и законодателя Хаммура-пи видел в установлении социальной справедливости, в том, чтобы сильный не угнетал слабого, а сироты и вдовы были утешены и т.д.

Значительная роль в развитии права принадлежит Законам Ману (II в. до н.э. и II в. н.э.), которые являются памятником древнеиндийского права, содержащим религиозные, моральные и правовые предписания. Если Законы Ману закрепляли рабство и другие формы эксплуатации, то в буддизме, который представлял собой религиозно-мифологическое учение, была выдвинута идея справедливости, уравнения каст (брахманы, кшатрии, вайшии, шудры, неприкасаемые), освобождения человека от страданий.

К важнейшему этапу развития права также относится период возникновения философского учения конфуцианство в Древнем Китае в VI — V вв. до н. э., имевшего важное политико-социальное и этическое направление с религиозной окраской. Как и в Законах Ману, царя Хаммурапи и Древнего Египта одна из целей конфуцианства заключалась в защите прежде всего интересов господствующего класса и призывала к строжайшему подчинению социальных низов представителям высшего сословия.

Конфуцианство такие неравенство и несправедливость обосновывало божественным велением и указывало, что «небом было предначертано деление людей на «благородных», которые были нравственно совершенны, и на «низких», которые отличались низкой

моралью и предназначались только для физического труда6.

Один из представителей раннего конфуцианства, Сюнь-цзы, провозглашал правовое неравенство социальных слоев и указывал, что «закон для народа, ритуал — для аристократии» и «наказания не распространяются на высокопоставленных, ритуал не распространяется на простолюдинов»7. Таким образом, следует отметить, что принцип справедливости в конфуцианстве понимался как защита интересов господствующего класса.

В развитие права огромный вклад внесли Древняя Греция и Древний Рим. Еще в 621 г. до н. э. были изданы легендарные законы Драконта. А законодательная реформа8, проведенная в начале VI в. до н. э. афинским политиком Солоном, была направлена на урегулирование острых социальных проблем. Солон своим законодательством (594 г. до н.э.) ввел в Афинах умеренную цензовую демократию, предусматривающую компромисс знати и демоса, богатых и бедных. В своих элегиях-стихах он отмечал, что провел реформы «властью закона, силу с правом сочетав», что всем он указал «прямую правду» и дал законы «простому со знатным наравне»9.

В афинском праве сохранились пережитки глубокой древности, однако право, как указывал Аннерс, «не должно представлять собой трудную для соблюдения и сложную в техническом отношении категорию, а, наоборот, оно должно применяться в соответствии с теми требованиями в соблюдении морали и здорового благоразумия, которые господствуют в данном конкретном обществе.. .»10.

В развитии права и принципа справедливости важный вклад внесли известные древнегреческие философии. Особое значение ими придавалось взаимосвязи принципа справедливости с правом. Справедливость ими противопоставлялось силе и насилию.

Еще со времен II тысячелетия до н.э. в таком эллинском историко-культурном памятнике, как «гомеровская Греция», в поэмах Гомера (VIII в. до н.э.) «Илиада» и «Одиссея» отображаются такие понятия, как дике (правда, справедливость ), темис (или фе-мис — обычай, обычное право ) и номос (закон)11.

Поэт Гесиод (VII в. до н.э.) изображает в своих поэмах «Теогония» и «Труды и дни» положение о единых корнях и основах справедливости и закона следующим образом:

• справедливость (Дике) и благозаконие (Эвно-мия ) в древнегреческих мифах считались двумя сестрами-богинями;

• справедливость у Гесиода, как и у Гомера, противопоставляется силе и насилию12.

Как дочь верховного бога Зевса и Фемиды Дике охраняет божественную справедливость и карает за отступление от нее.

Порча нравов людей и их отход от божественных справедливых установлений приведет, по словам Гесиода («Труды и дни», 174-193), к тому, что «правду

заменит кулак», «где сила, там будет и право»13, что считалось извращенным представлением о праве и справедливости.

Вопрос о взаимодействии права и справедливости долгие годы оставался актуальным в Древней Греции. Например, Пифагор и последователи его мировоззрения (У!-У вв. до н.э.) считали, что жизнь людей должна быть реформирована и приведена в соответствие с выводами философии о справедливости и праве14.

Они утверждали, что «справедливое состоит в воздаянии другому равным», а это впоследствии способствовало формированию идей правового равенства.

О законе как регуляторе общественных отношений своеобразное представление имел известный древнегреческий философ Демокрит (ок. 470-366 гг. до н.э.), который указывал, что полис (город-государство) и его законы представляют собой искусственные человеческие образования, установленные людьми в процессе их естественной эволюции от стадности к цивилизованной жизни, т.е. перехода от первобытнообщинного строя и обычаев к государству и праву (закону).

По мнению Демокрита соотношение естественного и искусственного — это соотношение того, что существует «по правде», т.е. в действительности и имеет естественное происхождение, и того, что существует лишь согласно «общему мнению», т.е. на договорной основе или по воле суверена.

Соответствие природе (законам природы) Демокрит рассматривает как критерий, показатель справедливости в этике, политике, законодательстве. Главным критерием справедливости он считал то, что соответствует законам природы: «То, что считается справедливым, — не есть справедливое: несправедливо же то, что противно природе»15. В связи с этим он критиковал полисные порядки, законы и предписания как искусственное изобретение, выражавшее «общее мнение» (договорное), но расходящееся с природой.

Демокрит утверждал, что «законы — дурное изо-бретение»16, поэтому «мудрец не должен повиноваться законам, а должен жить свободно». «Жить свободно» здесь означает жить «по природе», «по правде» природы, независимо от «общего мнения» людей и продиктованных ими условных и искусственных предпи-саний17.

Другой известный древнегреческий философ-софист Потагор18 (ок. 481-411 гг. до н.э.) придерживался мнения, что законы не даны природой, а что являются мудрым изобретением, т.е. продуктом человеческого познания. А софист Горгий в свою очередь (ок. 483375 гг. до н.э.) к числу важнейших достижений человеческой культуры относил и писаные законы как искусное человеческое изобретение19. Несмотря на то что он высоко оценивал значение писаных законов, он также особо отмечал важность неписаной «справедливости», которую по ценности ставил выше полисного закона и характеризовал, как «божественный и всеобщий за-

кон»20.

Другие философы-софисты Гиппий (ок. 460-400

гг. до н.э.), Антифонт (ок. 400 г. до н.э.) и Калликл отдавали предпочтения законам природы. В частности, Калликл отмечал, что по закону природы повсюду (среди животных, людей, государств и народов) справедливость состоит в том, что сильный повелевает слабым и стоит выше слабого21, что по их мнению означало покорность слабых сильным.

А софист Ликофрон трактовал «закон простым договором или гарантией личных прав, однако сделать же граждан добрыми и справедливыми он не в си-лах»22. Ученик древнегреческого философа Горгия Ал-кидам Элейский придерживался мнения, что по природе все люди равны, и считал, что «божество создало всех свободными, а природа никого не сотворила ра-бом»,23 но при этом следует отметить, что именно сам человек себе подобного превратил в раба и тем самым нарушил принцип справедливости.

Выдающийся древнегреческий философ Сократ (469-399 гг. до н.э.) особое значение придавал справедливости, он утверждал, что «справедливость и всякая другая добродетель есть знание»24. По мнению философа, как не писаные божественные законы, так и писанные человеческие законы имеют в виду одну и ту же справедливость. Господство разумных и справедливых законов он связывал с возможностью полисной свободы «прекрасного и величественного достояния, как для человека, так и для государства». Именно чувство справедливости дает возможность пробуждения в человеке положительного, нравственного свойства, во многом определяющего его поступки. В данном случае, как отметил русский философ Владимир Соловьев, справедливость в нравственном смысле есть некоторое самоограничение, т.е. ограничение своих притязаний в пользу чужих прав. Исходя из данного суждения, следует полагать, что по мнению Сократа, как божественные, так и человеческие законы должны быть пронизаны принципом справедливости, так как именно справедливость является залогом обеспечения свободы и достоинства человека и величия самого государства.

В философии Платона (427-347 гг. до н.э.) идеальное государство и разумные справедливые законы трактуются как реализация идей и максимально возможное воплощение мира идей в земной, политической и правовой жизни25.

Согласно учению Платона, идеальное государство представляет своим устройством подобие человека, нравственные силы которого находятся в правильном соотношении.

Справедливость как идея и сущность государства и его законов состоит в том, чтобы каждое сословие и каждый член государства занимались своим делом и не вмешивались в чужие дела26.

Данный взгляд Платона не совсем отвечает принципам справедливости (за исключением право человека на личной жизни притом, что он не нарушает требование закона и не затрагивает право других лиц). В связи с этим возникает вопрос следующего характера.

Какое место определило общество для своих членов в социальной или политической жизни государства. Как известно, в отдельных государствах существует деление общества на отдельные группы, классы, сословия или касты, и их правовое положение не всегда отвечает принципам справедливости, как ,например, в Индии положение касты неприкасаемых.

С одной стороны, такое положение отдельных групп, сословий или классов не отвечает принципам справедливости ввиду того, что им не дозволено выйти за несправедливо предначертанные обществом рамки. А с другой стороны, невмешательство, отсутствие контроля в рамках закона со стороны одного сословия, субъекта, члена общества в дела других может привести к злоупотреблению со стороны неподконтрольных социальных групп и т.д.

Справедливость, по мнению Платона, также требует, «чтобы никто не захватывал чужого и не лишался своего»27. Справедливость в данном контексте, на наш взгляд, понимается в том, что, во-первых, никто не должен посягнуть на чужую собственность, т.е. захватить, отнять, уничтожить или повредить чужую собственность, и, во-вторых, никто не должен быть лишен своей законной собственности.

Древнеримский философ Цицерон (106-43 гг. до н.э.) свое учение «О праве, законе и государстве» разработал с позиций естественного права, в которой особое значение придавал справедливости.

В своем определении естественного права, которому он придает практическое значение, Платон указывает: «Истинный закон представляет собой то, что говорит правильно употребленный разум. Закон находится в согласии с природой, присутствует всюду и является вечным. Распространяется на всех людей, призывает к исполнению долга, приказывая, запрещая, от преступления отпугивает, оно однако ничего, когда это не нужно, не приказывает честным людям и не запрещает им и не воздействует на бесчестных, приказывая им что-либо или запрещая»28.

«Истинный закон» — один и тот же везде и всегда, и «на все народы в любое время будет распространяться один извечный и неизменный закон...»29.

«Ни волей сената, ни волей народа никто не может быть освобожден от обязанностей, возлагаемых на него законом. Он неизменен и не может утратить своей силы. Все народы во все времена будут подчиняться этому вечному закону»30.

Следует отметить, что данное определение Цицерона достаточно полно раскрывает понятие и сущность естественного права, т.е. «Истинного закона», как разумного, вечного, общеобязательного, приказывающего, запрещающего, отпугивающего от преступления и при этом не затрагивающего честных людей без надобности.

Согласно взглядам Цицерона, естественное право — это высший, истинный закон, который возник «раньше, чем какой бы то ни было писаный закон, вернее, раньше, чем какое-либо государство вообще было

основано». А само государство с его законами является воплощением того, что по природе есть справедливость и право. Следует отметить, что до возникновения государства, т.е в первобытном обществе, действовали прежде всего нормы естественного права, основанные на законах природы и регулирующие существующие отношения в первобытном обществе.

Цицерон также отмечал, что право устанавливается природой, а не человеческими решениями и постановлениями, и соответствие или несоответствие человеческих законов природе (и естественному праву) выступает как критерий и мерило их справедливости или несправедливости31.

Взгляды Цицерона на естественное право и истоки его возникновения свидетельствуют о том, что первоначальной основой естественного права является природа. Именно законы природы являются основным барометром возникновения и развития естественного права, так как все зарождается в природе. Именно законы природы диктуют и определяют правило существования и развития всего живого, в том числе человека. В связи с этим человеческие законы должны соответствовать законам природы, т.е. естественному праву.

Справедливость также стала предметом изучения древнегреческого философа Аристотеля (384-322 гг. до н.э.), который при разработке теории о политике обозначил в ней учение о праве и законе как эталон политической справедливости. По мнению Аристотеля, понятие «справедливость» предполагает законное и равномерное, а несправедливость — противозаконное и неравномерное (отношение к людям)32. В своей теории он различал справедливость распределяющую и справедливость уравнивающую.

Под распределяющей справедливостью понималась справедливость, связанная с человеческой деятельностью при распределении власти, оказании почести и вознаграждении по заслугам33.

Распределяющая справедливость в данном контексте очень ценна и по сей день не утрачивает свою актуальность. При назначении на государственную должность или при избрании граждан в органы государственной власти должны быть учтены их заслуги, образование, опыт и другие необходимые качества.

А уравнивающая справедливость предполагает справедливое распределение благ между членами общества. В данном контексте, по мнению Аристотеля, понимается распределение полученных благ и результатов как от присваивающей, так и производящей экономики среди членов общества. Было бы справедливо, если данное правило в наши дни будет применено государствами в отношении своих граждан по распределению доходов, полученных от реализации природных ресурсов.

А политическая справедливость возможна, как считает Аристотель, только между свободными и равными людьми, членами общества, и, в отличие от деспотизма представляет собой принцип политической

формы властвования. Взгляды Аристотеля на политическую справедливость и в наше время остаются актуальными. Как известно, политическая справедливость возможна только при равноправии участников политической системы общества в правовом государстве. В государстве, где одна из политических сил занимает доминирующее положение в политической системе, систематически и целенаправленно с помощью государственного механизма на длительное время ограничивает права политических оппонентов, может скатиться к тимократии, авторитаризму, деспотизму или тоталитаризму, где речь о политической справедливости и равноправии участников политической системы не представляется возможным.

Право как человеческое изобретение и политическое явление Аристотель считал «политическим пра-

вом»34.

Как естественное, так и позитивное (установленное людьми, государством) право — явления политические и носят политический характер. При этом в политических правах прослеживается взаимосвязь как естественного, так и условного (позитивного) прав. На наш взгляд, под естественным правом понимается то, что дается с рождения каждому человеку, повсюду имеет и должно иметь одинаковое значение и не зависит от субъективной точки зрения, т.е. от его признания или непризнания. Как показывает период становления и развития естественного права, в зависимости от общественно- политической и экономической системы оно подлежит корректировке, но при этом основные столпы естественного права должны быть незыблемы при любой политико-правовой системе.

Условное, позитивное (человеческое) право, как и формы политического устройства, не повсюду35 и не всегда одинаково, при этом оно в своем развитии должно учитывать сущность естественного права с учетом соблюдения принципа справедливости.

Существенным качеством закона считается его соответствие политической справедливости, праву.

Несправедливость же закона (права) означает отход от демократической формы политической власти к деспотическому36 правлению с помощью насилия. Как подтверждает история человеческого развития, где игнорируются справедливые или действуют несправедливые законы, начинаются тирания и насилие над собственным народом, порой приводящие к гибели государства. Как известно, «благодаря множеству мелких и крупных несправедливостей общество, непрестанно разъедаемое и подкапываемое, постепенно разваливается и рушится из внутри. Основанное на справедливости, оно, напротив, держится, как на гранитной скале»37.

Аристотель под политическим правлением понимал правление не людей, а разумных законов, выражающих требования политической справедливости и сочетающих сущность естественного права. Именно разумные законы, отвечающие чаяниям общества в сочетании с политической справедливостью, явля-

ются залогом нормального функционирования политической системы. Как известно, только с помощью высокого интеллекта могут быть созданы прочные, пронизанные принципом справедливости законы, отвечающие интересам личности, общества и государства. Ибо, как бывает в жизни, самые лучшие законы в руках дурных и некомпетентных исполнителей могут быть вредными, а порой невыносимыми, но случается, что дурные законы при грамотных, профессиональных исполнителях могут быть хорошими, т.е. полезными и служить справедливости.

В философии Эпикура (341-270 гг. до н.э.) право и государство и их соответствие трактуется не только как результат, отвечающий требованиям естественного права, но и как соответствие договора людей между собой (и государством) об их общей пользе и взаимной безопасности. Известно, что люди с целью отстаивания принадлежащего им естественного права и своей безопасности через соответствующие законы делегируют государство защитить их законные интересы.

С учетом указанной позиции Эпикур считал, что «справедливость, происходящая от природы, есть договор о полезном — с целью не вредить друг другу и не терпеть вреда». Ж.Ж.Руссо отмечал: «Если общественная польза не имеет за правило нравственную справедливость, она может сделать из закона орудие политического тиранства, как это часто и делалось»38. При этом договорный характер справедливости Эпикур понимал как наличие договора между людьми о том, чтобы не вредить и не терпеть вреда друг от друга, ибо, как говорил Кант, «когда справедливость исчезает, то не остается ничего, что бы могло придать ценность жизни людей»39.

Законы, соответствующие принципам справедливости, выступают как средство ограждения и защиты «мудрых» от «толпы», как публичная гарантия свободы, безопасности и автономии индивида. «Законы, — говорит Эпикур, — изданы ради «мудрых» — не для того, чтобы они не делали зла, а для того, чтобы им не делали зла»40. Фраза Эпикура в современной трактовке в неправовом государстве означает, что принимаемые законы прежде всего направлены на защиту интересов тимократии, олигархии и политической элиты.

Характерной чертой подобных законов является то, что они дают широкие возможности представителям тимократий и олигархий реализовать свои права, но при этом те обязанности, которые прописаны в законах чаше всего ими игнорируются. В то же время эти же обязанности в полной мере распространяются на обычных граждан, а для реализации прописанных в законе прав им требуются огромные усилия, и, следовательно, они не всегда достигают желаемых результатов.

Важнейшим этапом развития права, оказавшим в дальнейшем существенное влияние на становление и развитие романо-германской (континентальной) правовой системы, является Римское право, которое относится к правовой системе, существующей в Древнем Риме и Византийской империй с VIII века до н. э. по VI

век н. э. Сохранившимися и дошедшими до настоявшего времени источниками писаного права Древнего Рима являются законы римских царей. Среди них наиболее важными являются Законы двенадцати таблиц, содержавшие многие положения Законов Солона (середина V века до н.э.).

Известный римский юрист Ульпиан (ок. 170-228), чьи суждения признавались источником права, предложил деление римского права на две части: римское частное и публичное право. Он считал, что публичное право — это сфера государственного интереса и создано для охраны и выражения интересов всего римского общества. А римское частное право регулировало отношения частных лиц и являлось наиболее приближенным к повседневной жизни граждан Рима.

Ульпиан утверждал, что содержание и элементы римского права отображают сущность отношений, регулируемых ими. При этом он в своих трудах особое внимание уделял естественному праву. Он отмечал, что «естественное право — это то, которому природа научила все живое: ибо это право присуще не только человеческому роду, но и всем животным, которые рождаются на земле и в море, и птицам»41.

Под правом народов как частью естественного права римские юристы понимали такое право, которым «пользуются народы человечества».

А естественное право, при этом считалось воплощением справедливости, т.е. выражало основополагающую идею вечной справедливости права.

Ульпиан также указывал, что «по естественному праву все рождаются свободными». А рабство же и освобождение от рабства, а также деление людей на свободных, рабов и вольноотпущенников, согласно трактовке римских юристов, введены по праву народов42.

Особое внимание к изучению естественного права и закона было обращено основателем и сторонниками стоицизма43. Например, его основатель Зенон считал, что «естественный закон божествен и обладает силой, повелевающей (делать) правильное и запрещающей противоположное»44. А его сторонники считали необходимым жить в согласии с природой, т.е. с требованиями естественного закона ... 45.

Римский философ-стоик Сенека считал, что Вселенная представляет собой государство со своим естественным правом, а членами данного государства по закону природы являются все люди, живущие в ней. При этом, по его мнению, отдельные государственные образования и их законы как случайные явления значимы только лишь для ограниченного числа людей, а не для всего человечества, как, например, в наши дни непризнанные территориально-государственные образования и их законы.

Древнегреческий философ Эпиктет так же отстаивал естественно-правовой принцип : «Чего не желаешь себе, не желай и другим»46.

Римский император Марк Аврелий Антонин (в 161-180 гг.) являлся сторонником принципа справедливости, развивал представление о «государстве с

равным для всех законом, управляемом согласно равенству и равноправию всех, и царстве, превыше всего чтущем свободу подданных»47.

Известный теолог и философ Фома Аквинский (1225 — 1274) в развитии естественно-правового учения опирался на взгляды Аристотеля. По его мнению важнейшим качеством естественного права должна быть опора на здравый человеческий смысл, который является результатом восприятия общих принципов божественного разума, т. е. вечного закона и его отражения в человеческом разуме — естественного закона48.

Он считал, что естественный закон неизменен, а закон, созданный в человеческом обществе (т. е. позитивный закон), может изменять свое содержание в зависимости от социально-политических и экономических факторов. При этом он считал, что законы, изданные государством, должны покоиться, т.е. основываться, на естественном законе, в противном случае позитивные законы противоречат здравому смыслу, утрачивают свое значение и становятся проявлением насилия.

В своем труде «Защитник мира» философ Марси-лий Падуанский (между 1275 -1280 — ок. 1343 гг.) высказал мнение, что именно народ, т.е. ее представительная часть, является творцом законов, которые становятся обязательными как для самого народа, так и для законодателей. По его мнению, даже монарх, избираемый народом, должен соблюдать предписания закона, в противном случае, и он может быть смещен со своего престола. Следует отметить, что законы, которые принимаются представителями народа, должны быть справедливыми и одинаково защищать интересы всего народа, а не представителей тимократий, олигархий или политически господствующего класса. Ярким примером несправедливых законов, защищающих интересы отдельной группы лиц, является федеральный закон N° 58-ФЗ от 03.04.2017 «О внесении изменений в главу 23 части второй Налогового кодекса Российской Федерации», названный в народе «законом о налогах олигархов», освобождающим российских олигархов, попавших под санкции, от уплаты налогов в РФ.

Несмотря на суждения известного римского юриста-философа (I в. н.э.) Цельса о том, что «право есть искусство добра и равенства», как показывает история развития человечества, не всегда данный принцип соблюдается. Право как регулятор общественных отношений представляет собой в какой-то мере искусство, разумный итог интеллектуальной деятельности человечества и должно содержать основы естественного права, сочетающего добро, равенство и справедливость. Однако, как показывает современная законотворческая практика разных стран, указанные принципы не всегда соблюдаются.

Справедливость как сущность государства определяется тем, что именно считается таковым самим обществом, государством и его господствующим классом, какая воля государством и его элитой возводится в законах, выражающих суть справедливости. Как правило, бывает так, что политическая власть в госу-

дарстве, будь то тимократия, олигархия или тирания, справедливость видят только в тех законах, которые защищают их интересы.

Как известно, во многих неправовых государствах власть предоставляет права гражданам в том виде и в том объеме, которые гарантируют безопасность и незыблемость существующей власти. При этом народу, чтобы реализовать данные им права, приходится долго и мужественно преодолевать искусственно созданные властями бюрократические преграды рады своего существования и не остается свободного времени для размышления о том, что власть творит от его имени и в чьих интересах.

Именно наличие справедливых законов, имеющих одинаковую силу для всех, является гарантом существования, как самого государства, так и его политической системы, ибо там, где кончается, игнорируется закон, или действуют несправедливые законы, чаще всего начинается произвол, а иногда и тирания. Платон отмечал: «Я вижу, близкую гибель того государства, где закон не имеет силы и находится под чьей-либо властью. А там, где закон — владыка над правителями, а они — его рабы, я усматриваю спасение государства и все блага, какие только могут даровать государствам боги»9.

Исходя из всего вышесказанного, следует отметить, что право и законы как важнейшие регуляторы общественных отношений должны быть обоснованными, своевременными, актуальными, незыблемыми и в высшей степени справедливыми, гуманными, порой суровыми, но одинаково обязательными для всех членов общества, не взирая на статус и положение.

1 http://www.adhdportal.com/book_2677_chapter_6_2._Drevn eegipetskiepredstavlenija_o_prave_i_zakone.html

2 http://catalog.studentochka.ru/2108.html

3 https://studwood.ru/800850/kulturologiya/vyrazhenie_ obschechelovecheskih_tsennostey_sotsialnyh_norm_mifologii

4 Там же

5 Там же

6 http://distance.rpa-mu.ru/files/mg/imun/thm/tsm2.html

7 Там же

8 Там же

9 См.: Аристотель. Афинская полития. М., 1937. С. 19-21.

10 https://studopedia.org/14-13654.html

11 http://nenuda.ru/философия-права-stranica-3.html

12 Там же

13 https://revolution.allbest.ru/philosophy/00390786_0.html

14 https://studwood.ru/972379/filosofiya/antichnaya_ filosofiya_prava

15 https://fil.wikireading.ru/52532

16 https://revolution.allbest.ru/philosophy/00390786_0.html

17 http://gendocs.ru/v7677/лекции_по_философии_ права?page=16

18 Софисты (от др.-греч. софитит^ — «умелец, изобретатель, мудрец, знаток[1], мастер, художник, создатель[2]») — древнегреческие платные преподаватели красноречия, представители одноимённого философского направления, распространённого в Греции во 2-й половине V — 1-й половине IV веков до н. э. Изначально термин «софист» служил для обозначения искусного или мудрого человека, однако уже в древности приобрёл уничижительное значение.

19 http://nenuda.ru/философия-права-stranica-3.html

20 Там же

21 Там же

22 http://nenuda.ru/философия-права-stranica-3.html

23 Там же

24 Там же

25 Там же

26 http://nenuda.ru/философия-права-stranica-3.html

27 Там же

28 https://studexpo.ru/103106/igp/istinnyy_zakon_tsitseronu

29 http://helpiks.org/6-81779.html

30 http://helpiks.org/6-81779.html

31 http://nenuda.ru/философия-права-stranica-3.html

32 (Этика, V, § 2)

33 (Этика, V, § 6)

34 https://studwood.ru/1036474/filosofiya/politicheskoe_ pravo_zakon

35 http://nenuda.ru/философия-права-stranica-3.html

36 Там же

37 Н.Я.Хоромин. Энциклопедия мысли, «Русская книга», М., 1994 г. С. 293.

38 Н.Я.Хоромин. Там же. С. 451

39 http://lib.rus.ec/b/261148

40 http://nenuda.ru/философия-права-stranica-3.html

41 https://fil.wikireading.ru/52540

42 http://nenuda.ru/философия-права-stranica-3.html

43 Стоицизм — философская школа, возникшая в Афинах ок. 300 г. до н. э.

44 https://studwood.ru/972385/filosofiya/stoiki

45 http://isfic.info/fill/prafs23.htm

46 http://nenuda.ru/философия-права-stranica-3.html

47 Там же.

48 http://distance.rpa-mu.ru/files/mg/imun/thm/tsm2.html

49 https://fil.wikireading.ru/52535