Научная статья на тему 'Постсекуляризм как мировоззренческая матрица общества постмодерна'

Постсекуляризм как мировоззренческая матрица общества постмодерна Текст научной статьи по специальности «Философия, этика, религиоведение»

CC BY
812
207
i Надоели баннеры? Вы всегда можете отключить рекламу.
Ключевые слова
ПОСТМОДЕРН / ПОСТСЕКУЛЯРИЗМ / МИРОВОЗЗРЕНЧЕСКАЯ МАТРИЦА / РЕЛИГИЯ / ИГРА / СИМУЛЯЦИЯ / POSTMODERN / POSTSECULARISM / WORLDVIEW MATRIX / RELIGION / PLAY / SIMULATION

Аннотация научной статьи по философии, этике, религиоведению, автор научной работы — Радугин Алексей Алексеевич, Радугина Ольга Алексеевна

Авторы ставили перед собой цель исследовать особенности мировоззренческой матрицы в обществе постмодерна. В статье обосновывается мысль, что мировоззренческая матрица общества постмодерна носит противоречивый характер и испытывает большое влияние философии постмодернизма. В обществе происходят определенные процессы ресакрализации. Однако эти процессы нельзя квалифицировать как возрождение религиозности. Религия не обретает статус ведущей формы мировоззрения, а в большей мере становится объектом потребительской моды, способом символической самоидентификации. В ней, как на концептуальном, так и на социально-психологическом уровне, проявляется феномен симуляции. И это означает, что в обществе постмодерна религия в возрастающей степени функционирует по законам симулякра.

i Надоели баннеры? Вы всегда можете отключить рекламу.
iНе можете найти то, что вам нужно? Попробуйте сервис подбора литературы.
i Надоели баннеры? Вы всегда можете отключить рекламу.

Postsekulyarizm as ideological matrix postmodern society

The authors aim to explore the peculiaritties of worldview matrix of postmodern society. The paper base the theory that the worldview matrix of postmodern society has a contradictory character and get a big influene of postmodern philosophy. Determined processes of resacralisation take place in the society.. However these processes aren't indices of revival of religiousness. The religion doesn't get the status of main form of ideology but become the object of consumers' fashion and method of selfidentification. The phenomenon of simulation is manifested in the religion on the concept and social-psychological levels. It means that in the society the religion functions in gowing degree within in limits of law of simulation.

Текст научной работы на тему «Постсекуляризм как мировоззренческая матрица общества постмодерна»

УДК н082115 940 55 А. А. РАДУГИН

О. А. РАДУГИНА

Воронежский государственный архитектурно-строительный университет

ПОСТСЕКУЛЯРИЗМ

КАК МИРОВОЗЗРЕНЧЕСКАЯ МАТРИЦА ОБЩЕСТВА ПОСТМОДЕРНА_

Авторы ставили перед собой цель исследовать особенности мировоззренческой матрицы в обществе постмодерна. В статье обосновывается мысль, что мировоззренческая матрица общества постмодерна носит противоречивый характер и испытывает большое влияние философии постмодернизма. В обществе происходят определенные процессы ресакрализации. Однако эти процессы нельзя квалифицировать как возрождение религиозности. Религия не обретает статус ведущей формы мировоззрения, а в большей мере становится объектом потребительской моды, способом символической самоидентификации. В ней, как на концептуальном, так и на социально-психологическом уровне, проявляется феномен симуляции. И это означает, что в обществе постмодерна религия в возрастающей степени функционирует по законам симулякра. Ключевые слова: постмодерн, постсекуляризм, мировоззренческая матрица, религия, игра, симуляция.

В современном мире происходят глобальные изменения в социально-экономической и культурной сферах общественной жизни, создающие ситуацию высокой степени неопределенности и способствующую развитию кризиса мировоззренческой идентичности, который может выражаться в экзистенциальном вакууме, поиске личностью ответов на вопросы о своем месте в мире и отношениях взаимосвязи и взаимозависимости с миром.

Значительную роль для ответов на эти вопросы играет мировоззренческая матрица. По этимологии, понятие матрица производно от латинского matrise (матка, мать) — структура, обеспечивающая воспроизводство элементов. Мировоззренческая матрица выступает в качестве программы многовариантного алгоритма, в русле которого в обществе развивается культура. Под воздействием культуры, в которой растет человек, обладающий тем или иным генетическим потенциалом развития, вырабатываются осознаваемые привычки и бессознательные автоматизмы поведения и отношения человека к явлениям его внутреннего и внешнего мира. Мировоззренческая матрица включает в себя два главных компонента: первый — методологии осмысления реальности, второй — духовно-нравственный. Духовно-нравственным стержнем мировоззренческой матрицы является осмысление и переживание отношения человека к Абсолюту, который может интерпретироваться в разных ипостасях: Бог, Высшие силы, Трансцендентное, Природа. Европейская культуры, с точки зрения эволюции духовно-нравственного аспекта мировоззренческой матрицы, прошла следующие этапы: религиозность, проявляющаяся в сакрализации личной и общественной жизни, включая такую ее крайнюю форму, как клерикализм, секуляризм, проявляющийся в де-сакрализации, освобождении всех сфер личной и общественной жизни из под влияния религии и религиозных организаций и постсекуляризм, прояв-

ляющийся в якобы происходящей ресакрализации личной и общественной жизни.

Цель данной статьи исследовать особенности мировоззренческой матрицы в обществе постмодерна, которая характеризуется в исследовательской литературе как постсекуляризм.

Методологическим основанием мировоззренческой матрицы общества постмодерна является философия постмодернизма. Базовыми методологическими установками этого философского направления являются антирационализм, лингвоцентризм (семантизм), субъективизм, антисциентизм, релятивизм, плюрализм. В философии постмодернизма вся человеческая реальность, включая культуру, объявляется знаковой системой, а сознание человека рассматривается как функция языка. Язык, рождая новые смыслы, формирует субъекта, определяет способ и содержание человеческого мышления. Культура в интерпретации постмодернистов представляется абсолютно искусственным явлением, Она порывает с природой, с реальностью, с объективными смыслами, с Богом, с Духом и становится текстом (языком), сознается именно как язык. Таким образом, язык в философии постмодернизма не только субстанциализируется, но и гипостазируется. С позиции постмодернистов, порождение и восприятие текста всегда есть игра. Постмодернизм насаждает в общественном сознании игровую интерпретация жизни. Отмечая данную тенденцию, в культуре постмодерна французский философ Ги Дебор писал: «Мир вошел в состояние включенной театрализации, где «казаться» важнее, чем «быть» [1, с. 183]. Важную роль в осмыслении современной культуры постмодернистами играют понятия «симуляция» и «симулякр». Симуляция, по характеристике Ш. Бодрийара, — это порождение при помощи моделей реального без истока и реальности гиперреального. Результатом симуляции являются симулякры. С помощью этих понятия в фи-

лософии постмодернизма подчеркивается ситуация стирания границ между реальностью и искусственным миром. Язык подменяет реальность. Человек имеет дело не с реальностью, а гиперреальностью (сверхреальностью, реальностью виртуальной — от латинского «возможный при определенных условиях, но в действительности не существующий»), корни которой трудно или невозможно найти.

Постсекуляризм можно трактовать как этап эволюции духовности в европейской культуре и как новое мировоззренческое измерение общества эпохи постмодерна, формирующееся на иных ценностных основаниях, чем в эпоху модерна. Пост-секуляризм как характеристика общественного сознания эпохи постмодерна может быть исследована на двух уровнях: концептуальном (идеологическом и социально-психологическом. На первом уровне исследуются процессы в религиозной идеологии, которая функционирует в форме теологий.

Идеология постсекуляризма наиболее ярко проявляется в теологии протестантизма, которая не скована жесткими рамками догматики и не испытывает давления надзорных органов института церкви, типа «Конгрегации по делам вероучения» при Святом Престоле. Отправной момент теологической рефлексии в постмодерновской протестантской теологии секуляризм, как непреложный факт развития европейской культуры эпохи модерна и идейная вершина этого факта — констатация «смерти Бога» в «Веселой науке» Ф. Ницше. Секуляризм, как отправной мировоззренческий пункт теологической рефлексии, проявился в 60-х годах ХХ века, когда американские теологи Г. Ваханян, Г. Кокс, Ш. Огден, Т. Альтицер, В. Гамильтон, П. Ван-Бурен публично признали происшедшую в результате процесса секуляризации «смерть Бога» и объявили о программах разработки «теологии безрелигиозного христианства» и «теологии мертвого Бога». Это утверждение протестантских теологов о «смерти Бога», бесспорно, по своему фиксирует тот объективный факт, что в современном обществе огромное число людей перестали ощущать потребность веры в Бога, связь с этой веры с решением их жизненных проблем, если все предположения о существовании какого-то высшего, трансцендентного существа не может быть подвержено никакой проверке и ничто не подтверждает его существования. Ведь современная наука доказывает, что все то, что находится в сфере реального в принципе может быть исследовано и познано, и, наконец, какова необходимость веры в Бога, если вполне можно обойтись без нее? Зачем эта вера, если в познавательной и социально-практической деятельности люди могут опираться на науку?

Идейным источником постсекулярной по своей направленности секуляристской версии теологии протестантизма являются идеи немецкого лютеранского пастора Д. Бонхоффера, казненного фашистами в апреле 1945 года за участие в антифашистском движении и оставившего рукописи, которые были опубликованы после окончания войны. Одна из главных его идей — идея «о совершеннолетии современного мира» и «безрелигиозности христианства». По убеждению Д. Бонхоффера, христианство должно честно признать, что мир стал «совершеннолетним» и что он больше не нуждается в такой религии, которая извечно была компенсацией его незрелости и слабости, и в таком Боге, который всегда играл роль лишь «временного заместителя пробелов в наших знаниях» [2, р. 164] или

компенсатора человеческого бессилия. По его мнению, движение за «человеческую автономию, начало которому положила эпоха Возрождения и сущность которой состояла в познании человеком законов, управляющих миром, в настоящее время достигло своего полного развития. Закономерным следствием этого стало то, что человек научился сам справляться со всеми важными проблемами, не прибегая к помощи, «рабочей гипотезы», именуемой Богом. Все традиционные христианские положения в современной научно и технически ориентированной культуре становятся бессмысленными. Повернуть время вспять, игнорировать те необходимые в своей сущности изменения, которые произошли в сознании людей, нельзя. Поэтому интеллектуальная честность требует от каждого теолога не только признания зрелости мира, но и сознательного отречения от религии. Свое Credo Бонхоффер выразил в следующей краткой фразе: «Перед Богом и с Богом мы живем без Бога» [2, р. 188]. «Жить без Бога», означает для Бонхоффера решимость человека делать все то, что требуют от него жизненные обстоятельства, не обращаясь за помощью к Богу.

С точки зрения Бонхоффера, Бог как «рабочая гипотеза» не есть истинный Бог Библии, а был лишь исторически обусловленной формой человеческого самовыражения и в настоящее время выглядит явно устаревшим. Бонхоффер призывает отказаться от мнимого трансцендентного, потустороннего Бога и признать действительного Бога, который стал реальностью во Христе. Таким образом, отвергая традиционного трансцендентного Бога, Бонхоффер не ставит своей целью совсем устранить из христианства идею Бога, а заявляет о необходимости дать этой идее единственно истинную и подлинно христианскую трактовку: Бог есть Христос. Теология при таком подходе приобретает христоцентри-ческий характер и превращается в христологию.

Таким образом, провозгласив смерть Бога, радикальные протестантские теологи не намеревались отрицать его реальность и считать, что Бог был просто выдумкой и существовал только в воображении человека. Констатируя смерть Бога, они просто хотят подчеркнуть его неуместность в современном мире, его молчание, безразличие, невмешательство в человеческие дела и неспособность современного человека открыть его в мире». Когда мы утверждаем, что Бог умер, поясняет В. Гамильтон, мы говорим не об отсутствии переживаний Бога, а о переживании отсутствия Бога» [3, р. 29]. А само переживание отсутствия Бога, с точки зрения Гамильтона, имеет глубоко религиозный смысл, ибо обнаруживает определенную ностальгию у современного человека по божественному, сакральному. Из этого факта делается вывод, положенный в основу теологической концепции: в настоящем мире Бог может присутствовать лишь в форме своего отсутствия.

Представители теологии «безрелигиозного христианства» разделяют субъективистские и лингво-центрические установка философии постмодернизма. Для них проблема кризиса религиозной веры — это проблема кризиса религиозного сознания. И, следовательно, решение этой проблемы лежит в плоскости преобразования сознания. Как утверждают представители философии постмодернизма, содержание сознания не имеет референции за его пределами. Познавать и осознавать что-либо — значит просто «мыслить мыслимое». Поскольку теологи усматривают причину кризиса веры в Бога в том, что современный человек, потеряв прежнего Бога, якобы

не сумел пока еще наити какого-то нового языка для обозначения реальности Бога и для выражения смысла христианской веры, то основной задачеИ, поставленной временем перед ними, они считают обнаружение религиозного смысла в мире, который погружен в мрак божественного отсутствия. Отсюда вытекает задача реинтерпретации всех основных положение христианства. Решение этой задачи представителями этого направления протестантской теологии связывается с деконструкцией основоположений христианской веры. Начало этой деконструкции лежит в плоскости переосмысления языка вероучительных высказываний. «Мы глубоко заблуждаемся, утверждает Ш. Огден, считая, что можем проповедовать Евангелие в той форме, которая делает его невероятным и неуместным для образованных людей. Если мы не переведем Евангелие на тот язык, который может быть понят образованными людьми сегодняшнего дня, мы лишим себя верного способа, от которого всецело зависит в дальнейшем успех нашего свидетельствована» [4, р. 130].

В радикальной версии «безрелигиозного христианства Т. Альтицера и В. Гамильтона деконструкция сознания осуществляется методом семантической замены. Термин «Бог», с которым ассоциировалось представление о трансцендетном бытии и противопоставление сакрального и мирского, элиминируется из теологического оборота, и заменяется термином «Христос», означающий посюсторонность божественного бытия, тождество сакрального и мирского.

Какие же выводы можно сделать из анализа постсекулярности на теоретическом (концептуального) уровне современного религиозного сознания, проявляющегося в радикальной ветви протестантской теологии. Главный вывод: протестантская теология играет семантическую игру по законам общества постмодерна с использованием некоторых средств из арсенала философии постмодерна. В этой игре задействованы противоречивые и шокирующие публику высказывания о признании совершеннолетия мира, кризисе религии как неизбежного и, вместе с тем, желанного для христианства состояния, необходимой фазы его развития. Ассистирует ей в этой игре хор возмущенных теологов и профессиональных светских религиоведов, которые в ее идеях увидели несомненное свидетельство скорого конца религии. Но реально во всех этих радикальных высказываниях о несомненной смерти Бога и совершеннолетии мира содержится только симуляция кризиса религиозной веры, которая имеет цель утвердить на новом языке традиционный для протестантизма христоцентризм и этизацию религиозного учения. В результате этой симуляции в общественное сознание запущены симулякры: «теология смерти Бога», «теология атеистического христианства», «секулярная теология» и другие подобные семантические конструкты.

Исследовав процессы модификации мировоззренческой матрицы на концептуальном (идеологическом) уровне, который функционирует в форме теологий, перейдем к исследованию процессов в этой сфере на социально-психологическом уровне.

По мнению исследователей, в эпоху постмодерна секуляризация больше не воспринимается как непреложная закономерность развития общества, результатом действия которой должно стать доминирование безрелигиозного, т. е. «секулярного» человека. В силу различных объективных причин общественного развития религиозный компонент

мировоззренческой матрицы значительно усилил свои позиции. В общественной жизни идет интенсивный процесс десекуляризации. По нашему мнению, вывод о развивающемся в обществе в эпоху постмодерна процессе десекуляризации не совсем корректен. Этот вывод больше основан на видимости, чем сущности происходящих в мировоззренческой сфере процессов. Мы считаем, что эти процессы носят противоречивый характер. Без сомнения, кризис классической научной рациональности на стадии постнеклассической науки, отрицательные результаты использования научных достижений, приведшие к формированию и развитию глобальных проблем человечества: экологической, демографической, военной, существенно подорвали авторитет науки как социального института и изменили вектор общественных настроений в мировоззренческой сфере в сторону десакрализации. Помимо кризиса научности к объективным факторам, способствующим обострение мировоззренческой проблематики, следует отнести и происходящее в связи с возрастанием темпов социальных перемен, давлением на сознание и подсознание личности информационных потоков, возрастание состояния неопределенности, возможности индивида разобраться в происходящих событиях и выработать адекватные установки и позиции. Однако реального процесса десакрализации в современном обществе мы не наблюдаем. С нашей точки зрения, более корректным было бы утверждение о более толерантном отношении к различным формам религиозности и даже, может быть, о сформировавшемся в силу ряда объективных причин мировоззренческом вакууме, который заполняется различными симулирующими религиозность явлениями, когда под видом «возрождения христианства» происходит замена собственно христианских установок суррогатами, квази и псевдо религиозными подделками — в духе неогностицизма, харизматического движения, перешедшего из протестантизма в католичество, экуменизма или, напротив, показного традиционализма, воспроизводящего древние религиозные установки вплоть до мелочей, но без всякого реального содержания. Среди религиозных симуляций следует также отметить подогреваемый средствами массовой информации рост интереса к мистике и эзотерике, различного рода суевериям. Большую популярность получили разнообразные псевдорелигиозные практики, уходящие корнями в магическую традицию: астрология, уфология, изучение и популяризация паранормальных явлений.

Итак, мировоззренческая матрица общества постмодерна носит противоречивый характер и испытывает большое влияние философии постмодернизма. В ней происходят определенные процессы, реса-крализации. Однако эти процессы нельзя квалифицировать как возрождение религиозности. Религия не обретает статус ведущей формы мировоззрения, а в большей мере становится объектом потребительской моды, способом символической самоидентификации. В ней, как на концептуальном, так и на социально-психологическом уровне, проявляется феномен симуляции. И это означает, что в обществе постмодерна религия в возрастающей степени функционирует по законам симулякра.

Библиографический список

1. Дебор, Ги. Общество спектакля / Ги Дебор. — М. : Логос, 2000. - С. 183.

2. Bonhoeffer D. Letters and Papers Prison - N.Y. 1967. - P. 164,188.

3. Hamilton W. The Death of God Theologies Today // Radical Theology and the Death of God. - N.Y., 1966. - P. 29.

4. Ogden S. Christ without Mith. - N.Y., 1966. - P. 130.

Адрес для переписки: aradugin@yandex.ru РАДУГИНА Ольга Алексеевна, доцент кафедры философии, социологии и истории Адрес для переписки: radugina@yandex.ru

РАДУГИН Алексей Алексеевич, доктор философских наук, профессор кафедры философии, социологии и истории.

Статья поступила в редакцию 06.05.2014 г. © А. А. Радугин, О. А. Радугина

УДК 1:378-057.175

ПРЕПОДАВАТЕЛЬ В УСЛОВИЯХ РЕФОРМИРОВАНИЯ СИСТЕМЫ ВЫСШЕГО ОБРАЗОВАНИЯ

МАТЕРИАЛЫ «КРУГЛОГО СТОЛА», СОСТОЯВШЕГОСЯ 23 ОКТЯБРЯ 2013 г. НА КАФЕДРЕ ФИЛОСОФИИ

ОМСКОЙ ГОСУДАРСТВЕННОЙ МЕДИЦИНСКОЙ АКАДЕМИИ

Участвовали:

МАКСИМЕНКО Людмила Александровна —

доктор философских наук, заведующая кафедрой философии ОмГМА

ЗЕНЕЦ Нина Геннадьевна — доктор философских наук, доцент кафедры философии ОмГМА

РАЖИНА Наталья Юрьевна — кандидат педагогических наук, доцент кафедры педагогики и психологии ОмГМА

ГЕТМАН Наталья Александровна — кандидат педагогических наук, доцент кафедры педагогики и психологии ОмГМА

ШУСТЕР Петр Изиевич — кандидат медицинских наук, доцент кафедры факультетской хирургии с курсом урологии ОмГМА

КИСЕЛЕВА Дарья Сергеевна — кандидат медицинских наук, ассистент кафедры внутренних болезней и поликлинической терапии ОмГМА

ДОБРОВОЛЬСКАЯ Татьяна Вячеславовна — кандидат философских наук, доцент кафедры физики ОмГМА

БЕРЕЗНЕВА Екатерина Юрьевна — кандидат биологических наук, старший преподаватель кафедры биологии ОмГМА

ХРАМЫХ Татьяна Петровна — доктор медицинских наук, заведующая кафедрой топографической анатомии и оперативной хирургии ОмГМА

ВЯЛЬЦИН Алексей Сергеевич — кандидат медицинских наук, доцент кафедры топографической анатомии и оперативной хирургии ОмГМА

ЖИХАРЕВ Владимир Дмитриевич — кандидат философских наук, доцент кафедры философии ОмГМА

ЛОБОВА Татьяна Геннадьевна — кандидат философских наук, доцент кафедры философии ОмГМА МИРОНЕНКО Татьяна Васильевна — старший преподаватель кафедры философии ОмГМА

АЛГАЗИНА Анастасия Алексеевна — старший преподаватель кафедры философии ОмГМА

Максименко Л. А.: Тема заявленного «круглого стола» злободневна и многоаспектна. В современном мире образование рассматривается, в первую очередь, как фактор, способный определить степень конкурентоспособности и динамичности развития экономики страны. Мы понимаем, что образовательные процессы и процессы, протекающие в обществе, не могут не взаимодействовать (и общество, и образование — открытые системы). Однако образование не только институт, исторически уполномоченный обществом на достижение определенных целей и осуществление столь же определенных функций, и не только институт, выполняющий определенный социальный заказ. Оно несет в себе смыслы приобщения (подъема) индивида к всеобщему (Г. Ф. Гегель), позволяющие ему «размещать» себя в мире и не только с экономических позиций.

Современный взгляд на образование (это трудно не заметить!) тесно связан с его концептуализацией в терминах «товар», «услуга», «бизнес-модель»,

встроенных в пространство конкурирующих друг с другом поставщиков услуг и требовательных потребителей. В этой ситуации модели «студент — потребитель» должна соответствовать и какая-то новая модель, новый изменившийся образ преподавателя.

Насколько преподаватель, поставленный в рамки экономического выживания, вынужден репрезентировать себя в роли менеджера образовательного процесса, «продавца» интеллектуальных услуг, своего рода софиста, оторванного от высоких целей «приобщения студента к всеобщему». Другими словами, насколько востребован его личностный потенциал, остается ли место творчеству в его деятельности, ведь оно (творчество) связано с наличием определенных степеней свободы, число которых стремительно сокращается?

Если к результатам обучения в вузе (и шире, образования в целом) отнести не только формирование общекультурных и профессиональных компетенций, но и развитие личности студента,

i Надоели баннеры? Вы всегда можете отключить рекламу.