Научная статья на тему 'Постмодернизм как эстетический феномен современной театральной культуры'

Постмодернизм как эстетический феномен современной театральной культуры Текст научной статьи по специальности «Искусствоведение»

CC BY
123
26
i Надоели баннеры? Вы всегда можете отключить рекламу.
Ключевые слова
ПОСТМОДЕРНИЗМ / ТЕАТРАЛЬНАЯ КУЛЬТУРА / СИСТЕМА СТАНИСЛАВСКОГО / POSTMODERNISM / THEATER CULTURE / STANISLAVSKY SYSTEM

Аннотация научной статьи по искусствоведению, автор научной работы — Найденко М. К., Стражина А. С.

В статье рассматриваются основные эстетические принципы постмодернизма отечественной театральной культуры в сопоставлении с классическими принципами системы К. С. Станиславского.

i Надоели баннеры? Вы всегда можете отключить рекламу.
iНе можете найти то, что вам нужно? Попробуйте сервис подбора литературы.
i Надоели баннеры? Вы всегда можете отключить рекламу.

Текст научной работы на тему «Постмодернизм как эстетический феномен современной театральной культуры»

Найденко М.К.1, Стражина А.С.2 ©

1Доктор культурологии, профессор Краснодарского института культуры; 2

аспирант кафедры культурологии Краснодарского института культуры

постмодернизм как эстетический феномен современной театральной культуры

Аннотация

В статье рассматриваются основные эстетические принципы постмодернизма отечественной театральной культуры в сопоставлении с классическими принципами системы К. С. Станиславского.

Ключевые слова: постмодернизм, театральная культура, система Станиславского.

Keywords: postmodernism, theater culture, Stanislavsky system.

О театральной культуре постмодерна написано более чем достаточно трудов и исследований. Постмодернизм оказал значительное влияние на театральное искусство, начиная с 1980-х гг. Появились ранее неизвестные принципы построения связей в системе актер-роль-зритель, изменилась композиция спектакля, его поэтика. Все это поставило новые задачи перед наукой о театре в методологии анализа спектакля.

В начале ХХ века классический тип мышления эпохи модерна меняется на «неклассический», а в конце века - на «постнеклассический». Для фиксирования ментальной специфики новой эпохи, которая кардинально отличалась от предшествующей, требуется новый термин. Современное состояние науки, культуры и общества в целом в 70-е годы XX века было охарактеризовано Ж.-Ф. Лиотаром как «состояние постмодерна». Зарождение постмодерна проходило в 60-70-е гг. ХХ века, оно связано и логически вытекает из процессов эпохи модерна как реакция на кризис её идей.

Сегодня понятие «постмодернизм» наиболее востребовано среди современных культурологических исследований. Сфера наших научных приоритетов находится в

парадигме «театральной культуры», поэтому речь пойдет именно о ней.

Постмодернизм - культурная реальность рубежа XX-XXI веков, включающая множество содержательных аспектов: философских, социологических, культурологических, литературно-художественных. В западной философии преобладает точка зрения, что постмодернизм - явление всемирно-историческое. Настоящая статья не претендует на системное исследование понятия постмодернизм в полном объёме. Оно сосредоточено на анализе постмодернизма как эстетического феномена, определённым образом

преломившегося в современном русском театре.

История постмодернистского направления в российском искусстве, насчитывающая как минимум лет тридцать, по сей день остаётся неизученной. Причина кроется не в отсутствии интереса к данному явлению, а скорее, в эстетических стереотипах традиционной критики, вступающих в противоречие с «неправильным» постмодернистским искусством. Серьёзные исследователи постмодернистской литературы почти единогласно отмечают непригодность системы категорий классической эстетики для анализа этого художественного направления. Например, В. Линецкий в статье «Постмодернизму вопреки» констатирует, что набор приёмов, весь категориальный аппарат, используя который у нас пытаются разобраться в постмодернистских текстах, для цели этой явно не годится.

Действительно, какие-то поверхностные признаки постмодернизма - полистилистика, цитатность, соседство культурных языков «всех времён и народов», отношение к миру как к тексту - при этом, конечно, фиксируются. Фиксируются - и тут же ставятся под сомнение: в них ли, действительно, суть постмодернизма? Как не странно, но наиболее действенный

© Найденко М.К., Стражина А.С., 2016 г.

подход к проблеме российской театральной культуры предпринят зарубежными авторами. (А. Арто, Р. Барт, П. Пави, А. Юберсфельд и др.)

Именно этими исследователями была осуществлена попытка рассмотрения театра, как специфической формы дискурса, а, следовательно, его анализа, интерпретации и текстового знакового прочтения.

Особо значимой в данном отношении для нас является работа Патриса Пави «Словарь театра» [1], в которой автор доказывает, что именно «благодаря» постмодернистскому подходу к театральной культуре театр становится не таинством, но наукой. Подобная точка зрения в той или иной форме присутствует и в воззрениях Б. Брехта, как «предтечи» постмодернистского толкования театральной культуры.

Так как все постмодернистские подходы к театральной культуре так или иначе опираются на понятие коммуникативности театрального дискурса, мы считаем необходимым обратиться к работам К.С. Станиславского, создателя «системы», не только определившей развитие мирового театра на протяжении XX века, но и позиционированной К.С. Станиславским в качестве театральной культуры.

В отличие от коммуникативности дискурса, в его постмодернистских толкованиях, в воззрениях К.С. Станиславского процесс обмена информацией между сценой и залом, является предназначением театра и, прежде всего, актера: «Актер-творец должен быть в силах постигать все самое великое в своей эпохе, должен понимать ценность культуры в жизни своего народа. Он должен понимать вершины культуры, куда стремится мозг страны в лице его великих современников» [2, 251].

Д.Мунен, полемизируя с мнением И. Осолсоба о том, что в театре исключительная специфика состоит в представлении объекта (человеческого общения) посредством человеческого же общения путем коммуникации актеров, замечает: «Если коммуникация рассматривается как симметричный обмен информацией в связи с тем, что слушатель становится реципиентом и использует тот же код, то театральная игра не есть коммуникация» [1, 78].

Это положение развивает и сам П. Пави. Он замечает, что если коммуникация рассматривается в качестве влияния на другого и признается, как таковая, тем, на кого хотят влиять, нет нужды во взаимности обмена с целью коммуникации.

В своих рассуждениях П. Пави констатирует тот факт, что семиологии коммуникации еще не удалось выработать теорию восприятия спектакля, несмотря на намерение присоединить к искусству театральному «зрительское искусство». Поскольку в этом рассуждении используется постулат Б. Брехта, мы вынуждены, в общих чертах, остановится на основных мыслях создателя теории «эпического театра» по данному вопросу.

В системе К.С. Станиславского «зрительское искусство» воспитывается, прежде всего, посредством «сверхзадачи» спектакля, воплощение которой требует искренности и человеческой подлинности существования на сцене. В итоге, и в том состоит урок Станиславского, подлинная коммуникация между сценой и залом возможна лишь при условии, что спектакль сможет обеспечить художественный эффект ввиду обнаружения эффекта идеологического («сверхзадача» как «высшая, духовная, художественная правда). Рассмотренную нами выше коммуникацию сцены и зрителя Патрис Пави определяет как «глобальную», внешнюю коммуникацию, указывая на интерес театра постмодернизма к семиологии, к внутренним коммуникативным процессам. Будучи уверенным в том, что без внешней формы внутренняя характерность и «склад души образа» не дойдут до зрителя, К.С. Станиславский пишет: «Внешняя характерность объясняет, иллюстрирует и, таким образом, проводит в зрительный зал невидимый внутренний, душевный рисунок роли... Характерность - та же маска, скрывающая самого актера-человека. В таком замаскированном виде он может обнажать себя до самых интимных и пикантных душевных подробностей. Нехарактерных ролей не существует» [2, 251].

Таким образом, мы видим, что уходит постулируемое теоретиками постмодернизма противоречие в отношении базовой коммуникации, определяемой ими как «исполнитель -

зритель», в отношении которой философы - постмодернисты (Ж. Делез, Ж. Лиотар, Ж. Бодрийяр и др.) едины во мнении о том, что если бы возможность коммуникации могла бы иметь место во время остановки игры актеров или их обращения к публике, не

запрограммированных в спектакле, то, даже в таком случае, зритель скорее будет скептически настроен относительно подлинности происходящего, поскольку хорошо знает, что все происходящее на сцене означает вымысел, другую модальность.

Вместе с тем, некоторые из них, (П.Пави, К.Харт, А.Юберсфельд) справедливо задаются вопросом о том, можно ли говорить о коммуникации, если говорить о поощрении актера аплодисментами, либо другими способами влияния на его игру?

Собственно, в самом вопросе содержится подтверждение объективного существования коммуникации «исполнитель и зритель», поскольку аплодисменты (равно как и их отсутствие) относятся к актеру-человеку, а не образу, им создаваемому. Анализ

постмодернистской трактовки коммуникативности театрального дискурса и действующих механизмов театральной культуры К. С. Станиславского, приводят к парадоксальному выводу о том, что современная культура театра находится в некоем переходном периоде трансформации устоявшихся норм и критериев.

Иными словами, теоретическое положение о том, что постмодернизм стирает границы между мифом и реальностью, в настоящее время обретает вполне реальные очертания в современной театральной культуре и эта проблема требует серьезного культурологического осмысления.

Отечественный теоретик постмодернизма И. Ильин считает, что общая концепция «смерти автора» восходит, в своём первоначальном варианте, к структуралистской теории текстуальности, согласно которой сознание человека полностью и безоговорочно растворено в тех текстах, или текстуальных практиках, вне которых он не способен существовать. По

нашему мнению, теоретическая ошибка искусствоведения 90-х годов ХХ века, (особенно российского) заключалась в том, что постмодернизм спутали с очередным модернистским «измом», в силу инерционности мышления не заметив того обстоятельства, что феномен постмодернизма выходит далеко за пределы эстетики.

Гипотеза, трактующая постмодерн как поворот цивилизации в новую систему координат и связанные с этим пророчества Ж.Бодрийяра, что «после постмодерна будет постмодерн» получают все больше подтверждений. Постмодернистское направление в искусстве явилось реакцией на эти изменения. Однако нельзя утверждать, что постмодернистская парадигма поглотила все современное искусство. К примеру, театральный процесс в России характеризуется равноправным сосуществованием разных стилевых систем - реалистической, модернистской и постмодернистской, среди которых ни одна не занимает доминирующего положения (пожалуй, кроме стилистических структур массовой культуры). Несмотря на то, что собственно постмодернистский театр в

чистом виде представляет собой очень узкий пласт, именно он инициирует процесс смешения художественных языков, взаимовлияния эстетических парадигм.

Литература

1. Патрис Пави. Словарь театра. - М., «Прогресс» 1991. - 481 с.

2. Станиславский К.С. Статьи. Речи. Беседы. Письма. - М., «Искусство» 1953. - 782 с.

i Надоели баннеры? Вы всегда можете отключить рекламу.