CC BY
0
DOI: 10.30842/ielcp2306901528091
Л. Р. Франгулян
Институт востоковедения РАН / МГЛУ, Москва, Россия
ПОНЯТИЕ ПАРРНЕ1А В ИСТОРИЧЕСКОМ РАЗВИТИИ И ЕГО ВОСПРИЯТИЕ У КОПТОВ-ХРИСТИАН
Понятие nappnoia известно с V века до н. э. как обозначающее свободную речь гражданина в собрании. Затем это понятие переходит в частную сферу и отражает этические коннотации — свободная, чуждая лести речь, обращенная к другу. Парресией стали интересоваться философы, из которых эпикурейцы и киники уделяли ей больше всего внимания. Эллинизированные иудеи при переводе Ветхого Завета ввели рассматриваемое понятие в религиозную сферу. В Новом Завете nappnoia использовалась и в известных до этого смыслах, и в новых контекстах, в частности, стала ассоциироваться со Страшным судом. Египтяне-христиане вместе с переводом Библии на коптский язык заимствовали и это слово (п^ррнс^). Коптские авторы часто применяли его, в том числе в оригинальных контекстах, например, в связи с архангелом Михаилом.
Ключевые слова: парресия, nappnoia, дерзновение, коптская традиция, архангел Михаил.
L. R. Frangulian
Institute of Oriental Studies of the Russian Academy of Sciences/ Moscow State
Linguistic University Moscow, Russia. [email protected]
nappncia in Historical Development and Its Perception among Coptic
Christians
The notion of nappnoia is known from the 5th century BC as denoting the free speech of a citizen in an assembly. The notion then moves into the private sphere and reflects ethical connotations — free speech, alien to flattery, addressed to a friend. Parrhesia became of interest to philosophers, of whom the Epicureans and the Cynics paid the most attention to it. The Hellenised Jews, while translating the Old Testament, introduced the notion in question into the religious sphere: God possesses parrhesia, as well as the righteous man during prayer. In the New Testament, nappnoia was used both in previously known senses and in new contexts, in particular, it came to be associated with the Last Judgement. Egyptian Christians, along with the translation of the Bible into Coptic, also borrowed this word (п^ррнс^). However, the Coptic text does not match the Greek text in all cases, and there are more inconsistencies in the
translation of the Old Testament. Sometimes authors do translate nappnoia with the original Coptic word, sometimes there are translator/copyist errors or a peculiar translation of a difficult to understand place. Coptic authors often applied parrhesia, including in original contexts, such as in connection with the archangel Michael.
Keywords: parrhesia, nappnoia, boldness, Coptic tradition, Archangel Michael.
Слово «парресия» известно в греческой культуре с V в. до н. э. Ему соответствует социокультурное понятие, которое берет свое начало в политическом дискурсе. Составленное из nàv 'все' и p^oiç 'высказывание, речь' nappnoia означает 'свободная речь, откровенная речь, откровенность, прямота'. Постепенно это понятие приобретало новые коннотации, и его значение становилось шире. В трудах эллинизированных иудеев выявляется связь парресии с Богом и совестью, под пером христианских авторов продолжается трансформация значения nappnoia. В современном мире данное слово изучается разными исследователями; к нему апеллирует папа римский Франциск в связи с концепцией коллегиальности/ соборности. Еще, будучи архиепископом Буэнос-Айреса, он считал парресию необходимым качеством хорошего проповедника (Weiten 2023: 20), вкладывая в это понятие дополнительные христианские смыслы, о которых будет сказано ниже.
Прежде чем перейти к особенностям коптского восприятия данного слова необходимо показать, в каких значениях оно использовалось у греков, у иудеев, новозаветными и церковными авторами. Вне общей картины понять самобытность того, в каком значении копты переняли данное слово, будет сложно. Интерес к соответствующему понятию особенно усилился после того, как на него обратил внимание известный французский мыслитель XX в. М. Фуко1. Для нашего исследования
1 Хотя Фуко не считал себя ни историком, ни филологом-классиком, благодаря своему образованию и знанию древнегреческого и латинского языка в 80-е гг. XX в. в рамках своих исследований он приступил к изучению античного наследия на языках оригинала (МосЬа^а 2015: 9-10). Несмотря на глубокое погружение мыслителя в исследование о парресии и интерес к его работе, некоторые выводы и замечаний Фуко или неоднозначны, или пересматриваются (Akаev, Kalashnik: 26-27; Suvak, Flachbartova, Sucharek 2017: 52, сн. 4). Иногда Фуко обсуждает феномен парресии в таких ситуациях, о связи
будет особенно важно обозначить развитие рассматриваемого понятия в коптской традиции, проанализировав употребление слова nappnoia в тексте Библии, а также в контекстах, показывающих своеобразие коптского узуса.
Слово nappnoia засвидетельствовано в V в. до н. э. у Еври-пида2 (4 раза), у Аристофана (1 раз). В этот ранний период слово употребляли политические ораторы, например, Демосфен. Это неудивительно, так как именно в рамках афинской демократии сложилось самое раннее значение nappnoia, а именно: право (или привилегия) свободного гражданина3 открыто и смело высказать свое мнение, которое равнозначно истине 4 , в народном собрании и в общественных местах (например, Marrow, 1982: 433; Leppin 2022: 20). Для обладания этим даром необходимо было соответствовать определенным критериям: иметь родителей-афинян, быть взрослым человеком, не иметь в своей жизни обвинений в бесчестии, в самой речи не должно быть противозаконных предложений (Foucault 2014: 44; Papademetriou 2018: 19).
Фуко отмечает, что в начале V в. до Р. Х. и особенно в IV в. nappnoia оказывается «не столько правом реализовать всю полноту свободы, сколько опасной практикой с непредсказуемым результатом, при осуществлении которой нет места ни предосторожностям, ни ограничениям» (Foucault 2014: 45). Однако, если из-за речи парресиаста полис подвергался опасности, то ее могли остановить (Leppin 2022: 21-24). Самому человеку, который высказывается откровенно, nappnoia может
которых с nappnoia в древности не упоминалось. Однако в большинстве случаев иначе как проявлением «свободной речи» или связью с ней объяснить особенности этих ситуаций невозможно. К сожалению, Фуко недооценивал парресию в христианстве и почти не рассматривал с этой точки зрения тексты Нового Завета (Hovey 2007: 72-78).
2 Э. Петерсон предполагает, что истоки происхождения слова лежат в кругу софистов (Peterson 2018: 347 сн. 5).
3 Анализ аттических трагедий показывает, что и женщине давалось право на свободное выражение своих мыслей, но только в случае, когда это было связано с противостоянием тирании. См. подробнее Roisman 2004.
4 Вопрос, насколько высказываемое мнение равнозначно истине, даже не обсуждался, так как парресиастическое высказывание воспринималось только как истинное.
вредить, если он говорит против мнения большинства, примеры чего зафиксированы, например, в «Апологии Сократа» и в «Речи о мире» Исократа (Foucault 2014: 47-48). Платон в трактате «Государство» (VIII, 557-561)5 указывает на отрицательные стороны «свободной речи» при демократии: свобода в высказывании своего мнения приводит к тому, что каждый научается следовать только своим решениям и желаниям, что вредит государству. Позднее, когда расширилось понимание парресии, отмечались и другие ее негативные стороны: ее связывали с отсутствием самоконтроля, с агрессией, бесстыдством и пьянством (Leppin 2022: 86-91).
Помимо политической сферы слово nappnoia и связанное с ним понятие свободы высказывания распространяются на этическую сферу употребления. Уже Исократ говорит, что парресия представлена в возможности друзей порицать друг друга (Исократ, К Никоклу, 3). Для философов же nappnoia становится необходимой частью жизни. В уста Сократа вложена следующая фраза: «Я полагаю, чтобы надежно испытать душу в том, правильно она живет или нет, надо обладать тремя качествами — знанием, доброжелательством и прямотой (nappnoia)» (Платон, Горгий, 487а). Парресия теперь не только привилегия гражданина, но и добродетельное качество человека. Для Аристотеля, редко упоминавшего nappnoia, она заключается в том, как человек говорит и с кем (Mulhern 2004); философ связывает «свободную речь» с душевным величием (^sya^o^u%ia) и считает ее важной для общения с друзьями и братьями и опасной при тирании (Mulhern 2004: 315-320? 329; Leppin 2022: 68-69).
Этическая сторона «свободной речи» получила осмысление в сочинениях эпикурейцев и киников. Из первых Филодем оставил сочинение под названием «О парресии» (дошло фрагментарно). Для автора разговор об откровенной речи оказывается частью рассуждений о дружбе, которую, как известно, высоко ценили эпикурейцы. Здесь nappnoia — это определенный метод, выражающийся в откровенном порицании друзьями (а также учителем и учеником) друг друга, необходимый для развития и улучшения личных качеств каждого и без которого
5 Для всех греческих цитат античных и иудейских авторов (кроме Филодема) см. https://scaife.perseus.org/library/.
дружба не может существовать. В этом плане лесть противопоставляется парресии и отсутствует там, где есть дружба (Konstan, Clay, etc 1998: 5-8). Можно добавить, что Плутарх написал труд под названием «Как отличить льстеца от друга?», в котором много сказано о ложной парресии. Древне -греческий философ описал правила, необходимые для соблюдения, чтобы парресиастический диалог состоялся6: не критиковать прямо и публично, прибегать к nappnoia нечасто; парре-сиаст должен быть мужественным и тактичным, а тот, к кому обращена «свободная речь», должен сохранять благоразумие и быть готовым подчиниться (Leppin 2022: 73-80).
У киников же nappnoia стала определенной обязанностью философа и в их поведении даже граничила с дерзостью. Ярким представителем этой школы считается Диоген, поведение которого часто было шокирующим. Плутарх в произведении «Об изгнании» (раздел 16) утверждает, что, несомненно, Диоген обладал nappnoia (Peterson 2018: 352). Фуко много говорит о рассматриваемом понятии в приложении к кинической школе (Suvâk, Flachbartovâ, Sucharek 2017: 59-61). С одной стороны, он выделяет особый стиль проповеди у этих философов и провокационный диалог, который невозможен без парресии (Foucault 2022: 287-311), с другой, исследователь рассуждает о том, что образ жизни киника также был формой парресии — киник являлся «пророком свободоречья» (Foucault 2014: 172-179).
Таким образом, с развитием понятия ширился набор целей, для чего использовать nappnoia, и становились разнообразными обстоятельства, при которых советовалось прибегнуть к «свободной речи». Конфронтация, на которую киники вызывали своих оппонентов с помощью nappnoia, для Плутарха была провалом парресиаста, целью диалога которого, по мнению этого философа, должна была быть по большей части дидактика (Leppin 2022: 104-105). В эпоху же эллинизма правители нуждались, чтобы в их окружении был парресиаст: в присутствии мужественно и откровенно говорящего с правителем человека видели отражение демократического прошлого (Leppin 2022: 65). Парресиастом при правителе мог быть
6 Плутарх также дает право на парресию женщинам; об этом же говорится и в других источниках. См. подробнее Leppin 2022: 86.
философ, близкий человек из окружения (родственник, евнух), посланники и др. Условия парресиастического диалога даровали равенство двух личностей на момент разговора, не ставили под сомнение власть и главенство правителя и позволяли ему переносить критику без потери лица. Ожидалось, что властитель делал это терпеливо (образцом выступал Александр Македонский, выслушивающий Диогена) и менялся в лучшую сторону (Leppin 2022: 95-96, 144-145, 176-180).
Ни до эллинистического периода, ни во время него не известно использование рассматриваемого понятия свободы и откровенности языческими авторами при описании отношений с богами7 (Peterson 2018: 355). Впервые это встречается в иудео-эллинистическом контексте. Древним иудеям понятие парресии в его изначальном политическом значении не было знакомо, хотя это не говорит об отсутствии возможности говорить открыто при народе. В Септуагинте8 существительное nappnoia засвидетельствовано9 12 раз (Лев 26. 13; Прем 5. 1; Притч 1. 20; Притч 10. 10; Притч 13. 5; Иов 27. 10; 1 Макк 4. 18; 3 Макк 4. 1; 3 Макк 7. 10; 4 Макк 10. 5; Есф 8. 12s; Сир 25. 28), глагол nappnoiàÇo^ai используется пять раз (Пс 11. 6; Пс 93. 1; Сир 6. 11; Притч 20. 9; Иов 22. 26) — и это достаточно мало по сравнению с Новым Заветом. Как отмечает К. Пападеметриу, в еврейском языке нет полностью подходящего эквивалента, и nappnoia/nappnoiaÇo^ai используются для перевода еврейских слов, означающих 'прямо, выпрямившись' (Л Vû^ip), 'радоваться' (Ш), 'храбро говорить' (1М Pfrip), 'светить, сиять' ('ЗУ). В семи случаях (Сир 25. 28; Прем 5. 1; Сир 6. 11; Сир 25. 28; 3 Макк 4. 1; 3 Макк 7. 10; 4 Макк 10. 5) выбор греческого слова никак не связан с еврейским оригиналом (Papademetriou 2018: 28-29). Если обобщить все ветхозаветные примеры, то можно сделать несколько выводов: 1. Бог говорит и действует с парресией, 2. Премудрость говорит с парресией, 3. праведник обладает парресией, в том числе во время молитвы (Marrow
7 Стоит отметить, что Исократ в речи «Бусирис» (40) называл парресию в отношении богов — богохульством.
8 Рассмотрены канонические и неканонические книги, а также 4 Макк.
9 Иногда подсчет различается из-за разночтений в рукописях. Например, С. Марроу отмечает, что в Сир 25. 28 в Ватиканской рукописи вместо nappnoia используется e^oucia (Marrow 1982: 438).
1982: 438). Таким образом, в иудаизме времен Септуагинты Бог имеет парресию, т. е. правдивость, и заключается она в Его верности обещаниям и в Его чудесах, совершенных на благо Его людей. Также Бог ожидает, чтобы и Его избранные имели nappnoia по отношению к Нему, условие чему — праведность, благочестие, исполнение божественных установлений, т. е. привилегия дерзновенного открытого обращения к Богу дается исходя из верности законам Бога (Papademetriou 2018: 29).
Из эллинизированных иудейских авторов к парресии апеллировали Филон Александрийский и Иосиф Флавий. Еще ранее в иудейском псевдоэпиграфе «Послание Аристея к Филократу» (ок. 150-100 гг. до Р. Х.), написанном образованным иудеем в апологетических целях, сказано о друзьях, что они дают полезные советы «с полной откровенностью» (§ 125). Филон Александрийский часто говорит о парресии. Например, в произведении «Кто может быть наследником божественного?» он рассказывает о таком необычном для того времени феномене, как парресия слуги перед господином (§ 5-7), которую он переводит в возможность быть откровенным (здесь Филон использует глагол s^suBspooxo^sœ) перед Богом. Филон указывает, что чистая совесть и любовь к Богу являются условием для приобретения парресии. Связь парресии и совести неизвестна по античным источникам, хотя, по мнению Петерсона, вряд ли была новой для того времени (Peterson 2018: 354). В обращении же к Господу необходимо следовать двум следующим правилам: «ни говорить откровенно без осторожности, ни осторожничать, избегая откровенной речи»10 (§ 28: ^xs avsu sù^aPsiaç nappnoiaZsoBai ^xs ànappnoiaoxœç sù^aPsïoBai). Также в духе эпикурейской традиции Филон отмечает, что nappnoia — это свойство дружбы, а все праведники — друзья Бога, как например Моисей (§ 21). Нельзя не отметить, что праведность и парресия, возможно, менее определенно, но все же соотносятся и в Ветхом Завете, что должно было повлиять на Филона (Marrow 1982: 438).
Иосиф Флавий же чаще использует понятие nappnoia в античном значении (Marrow 1982: 439; Papademetriou 2018: 2324). Однако засвидетельствованы отрывки в «Иудейских древностях», где автор упоминает парресию перед Богом. Во-
10 Перевод Л. Р. Франгулян
первых, во второй книге глава 4. 4 Иосиф призывает жену Потифара одуматься и иметь «крепкую откровенность по совести перед Богом и перед людьми»11 («люАХ^г т^у ало той ашв1,56тод ка! лрод т6v 9s6v ларрnoíаv ка! лрод тойд ^0рюл:о'и9>). Во-вторых, в пятой книге глава 1. 13 Иисус Навин, видя отчаяние войска, «получает дерзновение перед Богом» (лaррnoíav ^ацPavsl лрод т6V 9s6v) и далее молиться к Богу о победе (Нав 7. 7). В остальных случаях, по большей части, парресия имеет отношение к свободе, правде и чести.
Новозаветная парресия, несомненно, связана с иудейской трактовкой понятия. Но исследования также показывают, что авторам Нового Завета были известны значения, придаваемые слову ларрпо!а философами и риторами эллинистического периода (например, Fredrickson 1996). В этой части Библии рассматриваемое понятие засвидетельствовано 40 раз (31 раз как существительное, 9 раз как глагол). Больше всего (если считать в рамках одного произведения) — 12 раз — слово встречается в Деяниях (2. 29, 4. 13, 4. 29, 4. 31, 9. 27, 9. 28, 13. 46, 14. 3, 18. 26, 19. 8, 26. 26, 28. 31), 9 раз — в Евангелии от Иоанна (7. 4, 7. 13, 7. 26, 10. 24, 11. 14, 11. 54, 16. 25, 16. 29, 18. 20), 4 раза — в первом Послании апостола Иоанна (2. 28, 3. 21, 4. 17, 5. 14) и 1 раз — в Евангелии от Марка (Мк 8. 32); а также 14 раз — в разных Посланиях апостола Павла (Евр 3. 6, Евр 4. 16, Евр 10. 19, Евр 10. 35, 1 Фес 2. 2, Еф 3. 12, Еф 6. 19, Еф 6. 20, Флм 1. 8, 2 Кор 3. 12, 2 Кор 7. 4, 1 Тим 3. 13, Кол 2. 15, Флп 1. 20)12. Возникает вопрос, почему апостол Лука не использует ларрпо!а в Евангелии, даже в том единственном месте, где он зависит, очевидно, от Евангелия от Марка, а в последнем оно присутствует. Исследование Н. Нойманна доказывает, что для Луки в парресии был важен элемент откровенной и смелой публичной проповеди об истине перед языческими и иудейскими правителями (что видно из Деяний и что соответствует античному пониманию, перенесенному в контекст христианского миссионерства). В Евангелии же от Марка описанная
11 Перевод Л. Р. Франгулян
12 Есть еще один пример, который не включен в списки, так как на греческом языке в нем присутствие слова паррпо!а лишь подразумевается. В Вульгате же используется «fiduciа», в синодальном переводе — «уверенность». См. 2 Кор 3. 4.
ситуация — первое объявление о будущих страданиях — недостаточно конфликтна, и поэтому Лука не стал вводить в свой текст это слово (Neumann 2018: 77). nappnoia в Евангелиях от Марка и от Иоанна используется только в двух формах — ¿v nappnoia (2 раза: Ин 7. 4, 16. 29) и nappnoia (8 раз) — и всегда выступает характеристикой деятельности Спасителя. В предложной конструкции парресия ассоциируется с публичным действием, а без предлога засвидетельствована с verba dicendi в значении «откровенно»13 (Jouon 1940: 239-240).
Рассмотрим несколько примеров, в которых отмечаются новые ассоциации, ставшие важными для христианской традиции. По Петерсону одной из таких ассоциаций является объединение nappnoia с идеей Страшного суда в 1 Ин 2. 28 и 4. 17 (Peterson 2018: 358). В этот день христиане будут иметь — в синодальном переводе — «дерзновение», устаревшее для современного русского языка слово, но в данном случае достаточно точно по значению отражающее суть nappnoia, как «исключительное право обращаться, просить» (Большой словарь...). В «Словаре трудных слов из богослужения» О. А. Седаковой есть значение «право свободного доступа» (Sedakova, 2008: 110)14. Оно засвидетельствовано в Евр 10. 19, где указывается, что христиане, «имея дерзновение» могут «входить во святилище посредством Крови Иисуса Христа», т. е. если тема о доступе праведника к Богу наблюдается уже в иудейской традиции, то жертва Христа как причина этого доступа15 — новозаветная особенность (Marrow 1982: 441, 446).
Оригинальными также можно назвать слова, с которыми парресия соотносится в новом контексте:
надежда (Евр 3. 6: «Xpioxog 5s юд uiog sni xov oixov amou- ou oixog so^ev "лцец, sav x^v nappnoiav Kai xo Kauxn^a x^g s^niSog
13 В синодальном тексте следующие переводы: «открыто», «явно», «прямо», «быть известным».
14 В данном случае значение по словарю Д. Н. Ушакова «смелое, решительное, дерзкое устремление к чему-н.» (Ушаков) менее отвечает контексту, чем значение по церковнославянским словарям. Стоит отметить, что перевод слова nappnoia с оригинала на другие языки не всегда точно передает заложенный смысл. Например, см. далее 2 Кор 7. 4 Marrow 1982: 445. Синодальный перевод этого отрывка также неточен.
15 См. Еф 3. 12, также Еф 6. 19, 1 Фес 2. 2, 1 Тим 3. 13.
Kaxáaxra^ev»16; 2 Кор 3. 12: «"Exovxsg oúv xoiaúxnv éAníSa noAAfi nappnoía xpá^sBa»17),
милость и благодать (Евр 4. 16: «npoaspxró^s9a oúv ^sxa nappnoíag тф 9póv® x^g xápwog, iva Aápra^sv sAsog Kai xápiv súpra^sv síg sÜKaipov Po^siav»18),
хвала (2 Кор 7. 4: «люАХ^ цог nappnoía npóg ú^ag, лоМ,^ цог Kaúxnoig únsp ú^&v»19),
вера (1 Тим 3. 13: «oí yap KaArag SiaKov^oavxsg Pa9^óv sauxoíg KaAóv nsprnmowxai Kai noAA^v nappnoíav év maxsi xfl év Xpiotó !n°ou»20),
воздаяние (Евр 10. 35: «М^ anopá^^xs oúv x^v nappnoíav ú^rav, ^xig sxsi ^syáA^v p,a9ano5oaíav»21).
Во всех новозаветных примерах изучаемое понятие ассоциируется или со Христом, или с апостолами, или с христианами. Христос имеет парресию по божественной природе, открыто обращаясь к людям; апостолы имеют ее, потому что наделены парресией как даром, будучи истинными посланниками Христа; наконец, христиане обладают парресией как в земной жизни, так и в день Страшного суда вследствие своей причастности Плоти Христа (Papademetriou 2018: 33). Как доказывает В. С. Ворстер в Новом Завете слово nappnoía, с одной стороны, выступает для описания действия, которое происходит 1. открыто, 2. без ограничения, 3. публично. С другой, это качество или особенность, которая характеризуется 1. дерзновением, 2. свободой, 3. неосужденностью (Vorster 1971: 54). Все это, несомненно, позволяет говорить о христианской парресии как об особом типе nappnoía, и вопрос о тонкостях значения и переводе этого слова на русский язык требует дальнейшего исследования.
16 Христос — как Сын в доме Его; дом же Его — мы, если только дерзновение и упование, которым хвалимся, твердо сохраним до конца.
17 Имея такую надежду, мы действуем с великим дерзновением.
18 Посему да приступаем с дерзновением к престолу благодати, чтобы получить милость и обрести благодать для благовременной помощи.
19 Я много надеюсь на вас, много хвалюсь вами.
20 Ибо хорошо служившие приготовляют себе высшую степень и великое дерзновение в вере во Христа Иисуса.
21 Итак не оставляйте упования вашего, которому предстоит великое воздаяние.
Невозможно не упомянуть, как христианская nappnoia функционировала в последующий период. Во-первых, парресия ожидалась от мучеников, монахов и епископов. Поведение первых определялось, в том числе, ею: их исповедание веры, прямые ответы на вопросы гонителей и бесстрашные предсмертные слова (Dinkier 2016: 333-334). Мученик обладал парресией и на небе перед Богом, и на земле перед правителем, но «свободная речь» была направлена не на последнего, а произносилась ради свидетельства перед толпой очевидцев; некоторые из них сами становились мучениками (Leppin 2022: 132-133, 184). Упоминание nappnoia становится топосом, доказывающим истинность призвания мученика (Peterson 2018: 359-360). Суд же над мучеником как место проявления «свободной речи» возродил в христианской среде элементы гражданской парресии, только теперь казнь парресиаста расценивалась не как провал, а как его победа (Leppin 2022: 147, 184). Монахи и епископы также с дерзновением должны были выступать перед властителями (Leppin 2022: 134-142). Неизвестно, насколько изучаемое понятие было распространено в VII-IX вв. Но из-за исторической ситуации Феодор Студит вновь ввел его в оборот и вновь объединил с темой мученичества, хотя сам, положительно оценивая nappnoia на небесах по отношению к Богу, без одобрения относился к парресии в монастыре, когда монахи дерзновенно высказывали свое личное мнение (Hatlie 1996: 272-275, 286).
Во-вторых, отцы Церкви часто апеллировали к парресии. Например, Григорий Нисский связывает понятие со свободой от рабства греха — люди получат nappnoia в Раю (Ramelli 2010: 651). Василий Великий отмечает, что до грехопадения человек обладал парресией по отношению к Богу. У святых за ее обретением следует, например, послушание им животных (Paschalidis 2018: 223-225). Для Иоанна Златоуста парресия была крайне важна, в своих произведениях он упоминает ее более тысячи раз (Leppin 2022: 156Это понятие для святителя связано и со смирением, и с мужеством, и с откровенностью; молитва предполагает наличие nappnoia у молящегося, и чем сильнее парресия, тем выше вероятность быть услышанным. Покаяние в грехе восстанавливает nappnoia. По Златоусту парресия — дар от Бога по делам людей (Bartelink 1997). Таким образом, парресия в христианстве рассматривается и в рамках
морального или интеллектуального достижения личности, и как дар от Бога и к Богу же обращенный ^еррт 2022: 132, 183).
Прежде чем переходить к исследованию коптской традиции, стоит напомнить, что вследствие разных исторических процессов до одной пятой части всего словарного состава языка египтян-христиан составляют греческие заимствования. Раньше это считалось показателем бедности и ограниченности воспринимающего языка22. Теперь благодаря развитию лингвистических методов становится очевидным, что разнообразие и эффективность способов освоения материала коптским языком свидетельствует о его открытости к изменениям и развитости. Уже на раннем этапе (IV в.) грецизмы не только не ощущались привнесенными извне, но на равных правах дополняли синонимический ряд того или иного слова, а часто получали добавочное семантическое значение. Таким образом, коптский язык представляет собой интересный пример для исследования того, как приживаются заимствования в воспринимающем языке, и многие заимствования в языке египтян-христиан требуют дальнейшего анализа (Со1оушпа 2018).
Рассматриваемое слово в коптском онлайн-словаре23 имеет
24
семь вариантов написания : п^ррнс!^, п^р^нс!^, п^ррю^, п^ррус!^, п^рнс!^, п^рпнс!^, п^роус!^. Это передает диалектные фонетические особенности прочтения и окказиональные особенности. Приводится 12 возможных переводов слова, большинство из которых различаются не семантикой, а тем, кто обладает парресией. Можно выделить 4 группы значений слова: 1. свобода, откровенность, смелость, уверенность, 2. свобода действия/речи (Христа, ангелов, апостолов, святых, будущего мученика, верующих), 3. уверенность (в Боге), доверие (Богу), 4. возможность говорить публично.
22 Например, У. Э. Крам, составитель самого авторитетного Коптского словаря, изданного в 1939 г. (Crum 1939), исключил греческие заимствования из него, хотя позднее и понял свою ошибку (Draguet 1960: I).
23 Эта платформа — удобный инструмент работы для коптологов: на ней как выложен Словарь Крама в режиме поиска, так и представлены греческие заимствования. Словарь постоянно обновляется.
2 Однокоренной глагол, к сожалению, не представлен в словаре, хотя засвидетельствован в коптской литературе.
В коптской литературе слово ларр^Ыа25 впервые, без сомнения, появляется в переводе Библии26. Коптские стихи, содержащие рассматриваемое заимствование (в вариантах написания п^ррнс!^, п^ррнс!^ и глаголы п^ррнс^хе, п^ррнгд^хе), как по количеству (11 ветхозаветных, 41 новозаветных ), так и по выбранным переводческим эквивалентам, не полностью соответствуют греческим. Соотношение греческого текста Библии и коптского позволяет составить такую классификацию несоответствий:
Ветхий Завет
1. шесть стихов из Септуагинты — Прем 5. 1; 1 Макк 4. 18; 3 Макк 4. 1; 3 Макк 7. 10; 4 Макк 10. 5; Есф 8. ^ — не имеют известного нам коптского перевода, так как эти книги не дошли до нас в переводе египтян-христиан;
2. в одном коптском стихе засвидетельствован перевод греческого слова без заимствования:
25 Исследованию этого слова посвящена рубрика в статье Дж. Дрешера, изданной в двух частях в 1969-1970 гг. Целью ученого было предоставить малоизвестные значения определенных греческих слов, как по греческим источникам, так и по переводам на коптский язык (Drescher 1970: 149-152). Однако переводами Дрешер считал оригинальные коптские произведение, как например, «Поставление архангела Михаила», поэтому к этой статье можно обращаться, только учитывая ее особенности. Самобытное использование понятия коптами Дрешер не выделил, хотя обсудил варианты перевода слова в разных контекстах.
6 Для выявления цитат была использована электронная версия коптской Библии, бохайрский вариант которой (более поздний, Ветхий Завет дошел фрагментарно, переводился с Септуагинты) был внесен в базу под руководством библеиста и коптолога К. Аскеланда (Bohairic Bible), а саидский (более ранний) — под его же руководством в сотрудничестве с Ф. Шульцом (Sahidic Bible). К сожалению, современные критические издания Старого и Нового Завета на коптском языке пока отсутствуют. Ситуацию осложняет тот факт, что до нас не только не дошло ни одной рукописи, в которой содержалась бы вся Библия, но даже ряд книг не дошел полностью в составе одной рукописи. Однако саидский перевод представляет собой большой интерес для компаративистских исследований (Feder 2008: 11-12).
27 Из них два написания ошибочны, но предполагается именно рассматриваемое понятие (см. ниже).
Притч 10. 10
ó èvvsùœv ôфBa^цoïç Ц8та Só^ou cuváysi avSpáci Mnaç ó Se è^8yvmv us.Ta nannncíac sinnvonoisï.
TOT.x.œpM NNe4B^X ?NOYKPO4 чн^ceY?ЛYПl egoYN NNpœMe тет.х.пю Ae gNoYoYœNg eBo\ чиь^у neipHNH.
Кто мигает глазами с коварством, тот собирает людям печаль, а обличающий с дерзновением умиротворяет28.
Здесь gNoYoYœNg eBo\ эквивалентно Ц8та napp^cíag; в переводе коптская фраза означает «открыто», «явно» и никаких других ассоциаций не несет. Это единственный случай в Библии (на саидском диалекте), когда для слова nappncía в качестве перевода было выбрано исконно коптское словосочетание.
3. один греческий стих передан в сокращенном варианте, и слово п^ppнcl^ оказалось в той части, которая подверглась выпадению:
Сир 6. 11-12
11 ral èv toïç ayaBoïç cou eoTai àç où кal èni Toùç ote8Taç cou nappnciácsTai 12èav TansivœBfiç ecTai кaтà coù ral ano toù npocœnou cou кDußлG8тal.
11 gN NeкпeтN^NOYЧ м]мoч e.N NeKgMgàA ^чи^ф OYBнк.
11В имении твоем он будет как ты, и дерзко будет обращаться с домочадцами твоими, 12но если ты будешь унижен, он будет против тебя и скроется от лица твоего.
Перевод коптской фразы — «в имении твоем над рабами твоими он будет против тебя». Предполагается, что коптский переводчик книги Премудрости Иисуса, сына Сирахова, работал с древней версией греческого текста (Feder 2008: 18).
4. в одном коптском стихе можно говорить о возможной ошибке переводчика/переписчика:
Иудиф 10. 18
ral èy8vsTo ouvSpo^ èv nác^ Tfi naps^ßo^fi Sisßo^Bn yàp siç та c^vá^ara ^ napoucía aùrrçç ral è^BôvTsç è^^ouv am^v àç
28 Здесь использован перевод П. А. Юнгерова, который точно отражает греческий текст. Далее — синодальный, хотя и сделанный с масоретского текста, в данных ниже стихах верно отражающий также и греческий текст.
в{от^к81 ё£,ю т^д акпгпд 0^оф8рvоu ёюд лрoo^yy8l^аv аитф лер! аотпс.
^уш ^упшт ыс^ ыеуерну ррм ры тп^ремвоХн тнрс ^срсо!т г^р ры ыеум^ыщшпе тнроу ые! тесп^ррнс!^ ^уш ^укште ерос ес^рер^тс пво\ ытескнын ыоХоферынс ф^ытоултоуш ы^ц етвннтс.
Во всем стане произошло движение, потому что весть о приходе ее разнеслась по шатрам: сбежавшиеся окружили ее, так как она стояла вне шатра Олоферна, пока не возвестили ему о ней.
Греческое слово лаооиЫа 'приход' было передано коптским п^ррнс!^. Если видеть здесь осознанный выбор переводчика, то дословный перевод «потому что ее смелость стала новостью...» возможен только с учетом новозаветного значения ларр^Ыа (см. ниже Деян 4. 13). Такой перевод имеет смысл, так как поступок Иудифь расценивался как мужественный. Тогда переводчики переосмыслили библейский текст и внесли в него собственную трактовку событий или же сделали перевод с несохранившейся версии.
5. один стих, будучи изначально темным местом, был переведен своеобразно:
1 Цар 21. 7
ка! 8К81 ^ еу тдаг лш5ар^ той ЕаоиА, ¿V т^ ^ц8ра 8к8г^ аш8х6^од V88ooараv кирши ка! 6vоца аитф Аю^к о
Ейрос v8umv тгас ли.^оис ХаочЛ.
ыереоу^ ле ыыермр&Х ыс^оуХ мм^у мперооу етмм^у еценп емытцп^ррна^ мм^у ы^рр^ц мпецлоею епецр^ы пе лшнк тлоуммос ецмооые ыыем^спорк ыс^оуХ.
Там находился в тот день один из слуг Саула, удержанный перед лицом Господа, по имени Доик, Идумеянин, пасущий мулов Сауловых29.
В греческом тексте вызывает вопрос, что подразумевается под «аиг8х6^од V88ooараv 8vюл;юv кирюи». Слово V88ooараv — это транскрипция еврейского слова, скорее всего, повторяющего значение «auvеx6цеvо9> (аиг8хю 'держать, соединять,
29 Перевод с греческого языка Франгулян Л. Р. Синодальный перевод: «Там находился в тот день пред Господом один из слуг Сауловых, по имени Доик, Идумеянин, начальник пастухов Сауловых».
связывать'). Исследователи при сравнении с еврейским текстом предполагают, что здесь имеется в виду, что Доик отмечал праздник перед Богом, так как это был некий особый день (МсСайег 1984: 350). В коптской фразе глагол енп — это квалитатив от ешпе «брать, хватать, арестовывать», который можно перевести как «быть ответственным, виновным, обязанным, быть пригодным». Однако, по какой причине во фразе вместо еврейской транскрипции идет емытцп^ррнс^30, неясно. Дословный перевод коптского отрывка таков: «...один из слуг Сауловых, виновный, так как у него не было дерзновения перед его Господом»31 . Так как слуга Диок впоследствии явил себя не с лучшей стороны, возможно, переводчик таким образом отразил неправедность этого слуги. Тогда примечательно, что переводчики заимствовали слово из греческого языка, и снова отмечается осознанная переработка текста (или наличие иной версии оригинала).
Новый Завет
1. в двух стихах коптские авторы вместо п^ррнс^ перевели п^роус^:
Деян 4. 13
Ввюроштед 5е т^ той Петрои ларрnoíаv ка! '1юаугои ка! ката^аРбцеуог отг ау9ршяог аурадда^ е{агг ка! {Згютаг 60апuа.Zоv F.пF.YÍvmпк6v тк алтопс отг тги тт 'Т-ппой ппаи.
еуы^у ле етп^рроус!^ мпетрос мы 1ш?^ыынс ^уеше ле реыршме ые ырнл1штнс ысесооуы ^ы ысрм ^урфпнре ^усоушыоу ле ле ыеуфооп пе мы ю.
Видя смелость Петра и Иоанна и приметив, что они люди некнижные и простые, они удивлялись, между тем узнавали их, что они были с Иисусом.
1 Ин 5. 14
30 е вводит обстоятельственное предложение, под мытч можно подразумевать выражение «он имеет» (где ч — это суффиксальное местоимение 3 л. ед. ч. м. р., отражающее владельца), а п^ррнс^ — это предмет владения.
31 Далее перевод с коптского — Л. Р. Франгулян, если не отмечено иного.
ка! ашп 8опу ^ ларр-^а ^ ёхо^ прбд аm6v ои 8^ т1 актир.Оа ката то 08А,пи.а аитой гако1)81. лиг!™.
32
^уш тм те тпп^рроус!^ ете оуыт^ыс ероуы ероц ле петеыымте! ммоц к^т^ пецоушф цы^сштм ероы.
И вот какое дерзновение мы имеем к Нему, что, когда просим чего по воле Его, Он слушает нас.
Отметим, что в бохайрском переводе эта ошибка отсутствует.
2. в одном стихе на коптском языке используется предложное выражение ры оуп^ррнс!^, формирующее наречие, для передачи греческого слова 5пцоЫд «всенародно»:
Деян 18. 28 '
8uт6vюg уар тоц '1ои5аюц 5шкатп^8ух8то 5пцоЫд 8т581,куйд 5га упасм!™ 8.1уа1. тоv Xnштоv Тпооч^.
ыецлпю г^р ыыюулм ем^те ры оуп^ррнс!^ ецт^мо ммооу евоХ ры ыегр^фн ле !с пе пехс.
ибо он сильно опровергал Иудеев всенародно, доказывая Писаниями, что Иисус есть Христос.
Возможно, переводчик опирался на иной оригинал. Примечательно, что на бохайрском диалекте используется перевод без использования заимствованного слова — ьеы оут^лро ыоуоыр евоХ «с явленной силой/сильно и открыто».
Анализ показывает, что в переводе Ветхого Завета несоответствий больше. Считать п^роус!^ вариантом написания п^ррнс!^, что отражено в коптском онлайн-словаре, кажется неверным. Это или ошибка восприятия малоизвестного слова и путаница его с другим, похожим по звучанию, или осознанный выбор переводчика, или работа с неизвестной нам версией библейского текста. На саидском диалекте переводчик один раз обошелся без заимствованного слова. Понятие, соответствующее ларрп^а не было известно в древнеегипетском языке и, конечно, в раннем переводе в большинстве случаев оно попало в воспринимающий язык как заимствование. На бохайрском же диалекте, Библия на котором была составлена позже, в новозаветных книгах из 41 стиха в 23 в переводе используется в
32 Лишняя буква п в начале слова, возможно, опечатка.
той или иной форме коптский глагол оушнр «открывать/ обнаруживать», «быть открытым/обнаруженным», «появляться». Значение этого глагола и производных от него в коптском языке намного уже, чем nappnoia в греческом, и такой перевод значительно упрощает первоначальный смысл и разнообразие оттенков, вложенных в п^ррнс^. Насколько читатели и слушатели могли прочувствовать различия, остается неизвестным и требует дальнейшего изучения, которое не входит в задачи данной статьи.
Перейдем к рассмотрению коптских текстов33, в которых используется слово п^ррнс^. Невозможно говорить о принципиально новом понимании, но оригинальное использование засвидетельствовано. Например, в коптском апокрифе «Успение Иоанна» (рукопись Британского музея Or. 6782 (cc0572); датируется X -XII вв.; текст написан в IV-V вв.) сказано по отношению ко Христу следующее:
тн^еооу н^к тме- пмтон пеооу теом тентоХн- тп^ррна^-
34
тмнтрмре- пенм^мпшт
Мы славим Тебя, о Истина, Упокоение, Слава, Сила, Заповедь, Парресия, Свобода, Наше Убежище!
Свобода и парессия идут отдельно, поэтому здесь можно видеть влияние Евангелий и подразумевать открытость Христа миру, откровенность и истину Его проповеди.
В рукописи CAT. NO. 138 (98:Ms3) литургического назначения, найденной при раскопках в Монастыре св. Антония в Египте и дошедшей фрагментарно (Blid, El-Antony etc 2016: 196), плохо сохранившийся текст связан, скорее всего, по мнению издателя, с таинством крещения. Отрывок с п^ррнс!^ таков:
...е^цхш нсшц ншрвноу! нте тршм1 н^п^с е^ц^штц нн^тршм! мвер! оуор пмрнф м^рецф мпецоуш е+гр^пегд ееоу^в ьеннп^ррнс^...
33 Отмечается использование слова и в документах, но последние останутся вне нашего рассмотрения (Leppin 2022: 196, сн. 16).
34 Dormition of John. Здесь выложен коптский текст, изданный У. Баджем (Budge 1913: 51-59).
...отвергнув дела ветхого человека и облачившись делами нового человека, и таким образом пусть он даст ответ у святого престола в парресиях...
Примечательно использование мн. ч., возможно, вызванное тем, что человек будет отвечать на несколько вопросов (или давать несколько обещаний, точнее сказать нельзя). Скорее всего, подразумевается откровенность перед Богом.
Под пером Шенуте, широко почитаемого египтянами-христианами архимандрита, жившего в IV-V вв., саидский диалект коптского языка приобрел литературный статус. Этот автор виртуозно пользовался своим родным языком, хотя некоторые отрывки из его произведений сложны для понимания. Анализ разных текстов Шенуте позволяет говорить, что 1. для него парресия была основана на послушании Священному Писанию и настоятелю монастыря (Leppin 2022: 142-143), 2. используя слово п^ррнс!^, он описывал свою борьбу с беззаконием людей, имеющих власть (López 2013: 55, также сн. 91). Отметим некоторые другие примеры, где Шенуте применял рассматриваемое понятие.
Свод правил, перемешанный с наставлениями, сохранился фрагментарно (MONB.YA 421-428, рукопись IX-XIII вв.)35:
...етве пм ым^тоу ыыфнре мпоуоеш ете ыетмоофе ые ры тп^ррнс!^ ырупот^гн Ы1М pi мытстмнт36 Ы1М pi ршв Ы1М ы^г^еоы...
.поэтому блаженны сыны Света, то есть те, которые ходят во всесмиренном, всепослушном и всеблагом дерзновении.
Единственный сохранившийся отрывок из проповеди «Не потому, что лисица.,.»37 (MONB.XH, рукопись VIII в.)38:
35 Shenute. Acephalous 22. Здесь выложен коптский текст, изданный И. Лейпольд (Leipoldt 1913: 124-129).
36 мытстмнт «послушание», синоним греческого слова gynoT^rH (таотауф «подчинение», «повиновение».
37 Начальные слова проповеди.
38 Shenute. Not Because a Fox Barks. Здесь выложен коптский текст, изданный Э. Шассина (Chassinat 1911: 38-50).
...ле мып^ррнс^ фооп ы^у ры тмытрмр&Л ыыервнуе етоф ытре ыт^улоос ле ы^ф ыре еыы^флш ытшлн мпш мплоею ры ыоук^ ры фммо.
.так как нет у них свободы открыто говорить в рабстве многочисленных дел, как они сказали: «Каким образом мы сможем воспеть дом Божий в чужой земле?»40.
Отрывок из письма Шенуте «Авраам, наш отец...» (MONB.YA 518-520, рукопись 1Х-ХШ вв.)41:
...етве пм рш ^слоос рыоуп^ррнс^ рмпсооуы мпыоуте ыеч тм^у мпфнре ето! ытоотс ле ыоуле ево\ ыте\рмр^Х мы песфнре.
42
.поэтому, действительно, мать сына, который рос при ней, сказала открыто в познании Бога: «Выгони эту рабыню и
43
сына ее» .
Очевидно, что Шенуте был знаком с разными коннотациями, которые стали частью понятия парресии в христианском мире. Засвидетельствовано и состояние, в котором пребывает праведник и которое связано со смирением, и возможность молитвы, которой можно быть лишенным не из-за собственного нечестия, но из-за горестных событий, и право, полученное от познания Бога.
В своем великом почтении к архангелу Михаилу копты наделили парресией и его, что можно назвать главной самобытной чертой коптского предания, связанного с
44
рассматриваемым словом . В ряде текстов засвидетельствованы следующие отрывки:
39 О евреях в вавилонском плену.
40 Ср. Пс 136. 4.
41 Shenute. Abraham Our Father. Здесь выложен коптский текст, изданный И. Лейпольдом (Leipoldt 1913: 26-27).
42 Сарра, жена Авраама.
43 Быт 21. 10.
44 В Лествице (4. 44) и во фрагментах об авве Аммоне засвидетельствовано (Nau 1914: 487), что в Царствии Небесном люди будут дерзновенно общаться с ангелами (Leppin 2022: 170).
«Слово в честь архангела Михаила, произнесенное Тимофеем Александрийским» (псевдоэпиграф; рукопись X в. Британского музея Or. 7029; текст составлен, возможно, в VI-VII в.):
.. .фп^р^к&Ле! ле ммшты ш ыесыну ммер1т ... лек^с ететы^с^ретнугы евоХ ыл1меоыс nim gl к^т&Л&Л!^ gl лш^м ... ытетыенпе NтетNт&Лo n ^tng^ mn ^TNtYXH ntn^tonoyoi gN oyn^pgHCi^ mn oytbbo mn OYCYNнлlClC еN^NOYC ф^ п^рхнстр^тнгос ntgom NмпнYе mix^hX... (Budge 1915: 522-523) .я призываю вас, возлюбленные братья ... удалиться от всякого насилия, клеветы, скверны ... чтобы вы поспешно воздвигли ваши руки и души, и мы отправились дерзновенно с чистотой и благой совестью к архистратигу небесных сил Михаилу.
«Энкомий в честь архангела Михаила и Гавриила, произнесенный Афанасием Александрийским» (псевдоэпиграф; рукопись IX-X в. из библиотеки Пирпонта Моргана М602; текст составлен, возможно, в VII-VIII в.):
екф^твво г^р mtokm^nnkotk, пе1шт mn пфнре n^cmoy ерок ле ^ктвво мпг^мос еттмнY ф^текл! мпмYCтнpюN га^п^ррна^хе ммок mn mix^hX mn г^вршХ мпN^Y етек+tokoyoi епеeYCl^стнplON. (Saweros 2019: 5)
Если ты очистишь свое ложе, Отец и Сын благословят тебя, потому что ты очистил честной брак до принятия Таинства45, и ты будешь говорить открыто о себе с Михаилом и Гавриилом в час, когда направишься к жертвеннику.
«Поставление архангела Михаила» (апокриф; рукопись IX-X в. из библиотеки Пирпонта Моргана М602; текст составлен в VI-VII в.):
...пел^ч n^y ле тшoYN m^on g^M птooY ... NтетNN^Y етешое мп^ррнс!^ nt^to^t х^р!^е ммос mmix^hX. (Müller 1962: 28)
.сказал им: «Поднимитесь! Давайте пойдем на гору ... Вы увидите великое дерзновение, которым Отец одарил Михаила».
45 Имеется в виду Причастие.
...ереы^м^ентнс ы^у етпьррнаь. ntmt^c n^k, етве ле ^кмерепееввю ытммер1тц. (Müller 1962: 48)
.Пусть Мои ученики увидят дерзновение, данное тебе Мной, так как ты возлюбил смирение, которое Я возлюбил.
Далее в тексте архангел приносит к Иисусу души, рассказывает об их добрых поступках, связанных в том числе с почитанием самого архангела, и Иисус дарует им спасение.
«Слово Макария, епископа г. Ткоу, в честь святого архангела Михаила» (рукопись IX в. из библиотеки Пирпонта Моргана М592; текст составлен в V в.):
... еф^чл1£мот мм^те елы ыетыну ер^тц мпецХ^ыоы ... mix^hX ле ытоц пыое ы^рх^ггеХос ыте^е те тецп^ррнс^ елы оухшр^ ыоушт мы реыпоХю мы реытоф мы реы-^ме, ыецмытф^ы^тнц порф евоХ елм пкосмос тнрц ецсопс елшоу. (Lafontaine 1979: 304-305)
.святой46 дарует благодать лишь тем, кто приходит к его мощам . Дерзновение же великого архангела Михаила о каждой области, городе, окрестности и селении не таково, но милосердие его распространяется по всему миру, потому что он ходатайствует обо всех. (Frangulian, Vinichenko 2022: 1227)
. ..оуытц п^ррнс!^ мм^у е^оуе еыетоу^в тнроу ^уш црны е^оуы епыоуте мпе^ооу мы теуфн ецсопц елшы. (Lafontaine 1979:319)
Архангел47 имеет большее дерзновение, чем все святые. Он днем и ночью рядом с Богом и молится за нас. (Frangulian, Vinichenko 2022: 1235)
Вышеприведенные примеры показывают оригинальное направление, по которому развивалось использование nappnoia в коптской традиции, — парресия и архангел Михаил. С одной стороны, христиане должны обладать парресией, которая есть плод праведной жизни, чтобы иметь возможность обращаться к архангелу Михаилу. Возможность откровенного разговора, что
46 В коптской фразе «он».
47 В коптской фразе «он».
стоит рассматривать как особый тип молитвы, с архангелами Михаилом и Гавриилом во время Причастия подается через телесную чистоту. С другой стороны, сам архистратиг также обладает парресией. Только в его случае это дар «дерзновенного общения» от Бога за смирение, который стал присущ Михаилу и теперь безусловно принадлежит ему. Что подразумевается под смирением архангела, не указано. Однако учитывая, что текст «Поставления» посвящен среди прочего рассказу о падении Сатаны и возвеличиванию вместо него Михаила, то, скорее всего, имеется в виду эта покорность архангела, явленная в послушании Богу, а не павшему ангелу. Кроме того, парресия архистратига превышает дерзновение всех святых, так как она охватывает весь мир, и выражается в его ходатайстве за людей перед Богом по его же милосердию. Становится ясно, что в рамках текстов в честь архангела парресия праведника и парресия Михаила — это две разноуровневые п^ррнс!^. Для первого она заключается в молитве к архистратигу, для второго — в прошении Бога за людей.
Итак, понятие ларр"^а (смелое, откровенное слово) оставалось востребованным на протяжении многих веков и вошло в разные политические, философские и религиозные системы. В каждой из них это понятие, не теряя предыдущих значений, наполнялось дополнительными смыслами, которые отвечали новым вызовам и соответствовали новым реалиям. Античность подарила миру парресию, эллинистический иудаизм открыл взаимосвязи праведник-парресия-Бог и Бог-парресия-праведник/избранный народ, христианство закрепило эти связи и углубило их, соединив со Христом. Для парресии всегда задавались определенные условия как ситуации, так и внутреннего состояния человека; парресия всегда коррелировала с истиной; наконец, парресия — это и право, и дар, и качество, и состояние, и возможность. Каждая же христианская традиция добавила своеобразные контексты и смыслы. По крайней мере, так можно сказать о коптской традиции, в которой общехристианское понимание парресии дополнилось частным, особенно ярко явленным на примере предания об архангеле Михаиле.
Литература
Akaev, S. A., Kalashnik P. V. 2021: Politicheskie implikacii filosofskoj parresii v pozdnih lekcijah Mishelja Fuko: Genealogija kritiki i real'nost' filosofii. Politija [Politeia] 4, 24-42. Акаев, С. А., Калашник П. В. 2021: Политические импликации философской парресии в поздних лекциях Мишеля Фуко: Генеалогия критики и реальность философии. Полития 4, 24-42.
Bartelink, G. J. M. 1997: Die parrhesia des Menschen vor Gott bei Johannes Chrysostomus. Vigiliae Christianae 51/3, 261-272.
Blid, J., El-Antony, M., Lundhaug, H., Zaborowski, J., Polliack, M., Worku, M. G., Rubenson, S. 2016: Excavations at the Monastery of St Antony at the Red Sea: The Monastery in Literary Sources during the Periodof Study. Opuscula: Annual of the Swedish Institutes at Athens and Rome 9, 133-215.
Bohairic Bible URL: http://www.crosswire.org/study/wordsearchresults. jsp?mod=BohairicBible (дата обращения: 19.03.2024).
Bol'shoj slovar' Cerkovnoslavjanskogo jazyka Novogo vremeni [Large Dictionary of the Church Slavonic Language of the New Age]. URL: https://ß.церковнославянский.онлайн/#!/словарь/статьи/5547 (date of access: 17.03.2024).
Большой словарь Церковнославянского языка Нового времени. URL: Ы1рз://^.церковнославянский.онлайн/#!/словарь/статьи/5547 (дата обращения: 17.03.2024).
Budge, E. A. W. 1913: Coptic Apocrypha in the dialect of Upper Egypt. London.
Budge, E. A. W. 1915: Miscellaneous Coptic Texts in the Dialect of Upper Egypt. London.
Chassinat, É. G. 1911: Le quatrième livre des entretiens et épîtres de Shenouti. Le Caire.
Crum, W. E. 1939: A Coptic dictionary. Oxford.
Dinkler, M. B. 2016: Genre Analysis and Early Christian Martyrdom Narratives: A Proposal. In: Sibyls, scriptures, and scrolls: John Collins at seventy 1, 314-336.
Dormition of John. URL:
https ://data. copticscriptorium. org/texts/dormitionj ohn/dormition-of-john-mercad-in-budge-ed/analytic (дата обращения: 19.03.2024).
Draguet, R. 1960: Index copte et grec-copte de la Concordance. Nouveau testament sahidique. Louvain.
Drescher, J. A. B. 1970: Graeco-Coptica II. Müseon 83, 139-155.
Feder F. 2008: The Coptic Version(s) of the Book of Jesus Sirach. In: Studies in the Book of Ben Sira. Papers of the Third International Conference on the Deuterocanonical Books, Shime on Centre, Papa, Hungary, 18-20 May, 2006, 11-20.
Foucault, M. 2014: Muzhestvo istiny. Upravlenie soboj i drugimi II. Kurs lekcij, prochitannyh v Kollezhde Frans v 1983-1984 uchebnom
godu [Courage of Truth: The Government of Self and Others II; Lectures at the Collège de France, 1983-1984]. St Petersburg. Фуко, М. 2014: Мужество истины. Управление собой и другими II. Курс лекций, прочитанных в Коллежде Франс в 1983-1984 учебном году. Спб. Foucault, M. 2022: Rech' i istina. Lekcii o parresii (1982-1983) [Speech and truth. Lectures on Parrhesia (1982-1983)]. Moscow. Фуко, М. 2022: Речь и истина. Лекции о парресии (1982-1983). М. Frangulian, L. R., Vinichenko, A. V. 2022: Slovo Makarija, episkopa g. Tkou, v chest' svjatogo arhangela Mihaila (M.592 f. 27v — 37 r) [Exegesis on the feast day of Archangel Michael ascribed to Macarius of Tkow (М. 592 f. 27v — 37r)]. Orientalistica [Orientalistica] 5(5), 1223-1238.
Франгулян, Л. Р. Виниченко, А. В. 2022: Слово Макария, епископа г. Ткоу, в честь святого архангела Михаила (М.592 f. 27v — 37 r). Ориенталистика 5 (5), 1223-1238. Fredrickson, D. E 1996: nappnoía in the Pauline Epistles. In: Friendship,
Flattery, and Frankness of Speech, 161-183. Golovnina, N. G. 2018: Transformacija grecheskih zaimstvovanij v koptskom jazyke (na materiale monasheskih pravil prp. Pahomija i Shenute) [Transformation of Greek Loanwords in Coptic (with Monastic Rules of Pachomius and Shenoute as Examples)]. Vestnik PSTGU [St. Tikhon's University Review. Series III: Philo logy] 57, 131-140. Головнина, Н. Г. 2018: Трансформация греческих заимствований в коптском языке (на материале монашеских правил прп. Пахомия и Шенуте). Вестник ПСТГУ 57, 131-140. Hatlie, P. 1996: The Politics of Salvation: Theodore of Stoudios on Martyrdom (Martyrion) and Speaking out (Parrhesia). Dumbarton Oaks Papers 50, 263-287. Hovey, C. 2007: Free Christian Speech: Plundering Foucault. Political
Theology 8 (1), 63-81. Joüon, P. 1940: Divers sens de nappnoía dans le Nouveau Testament.
Recherches de science religieuse 30/2, 239-242. Konstan, D., Clay, D., Glad, C. E., Thorn, J. C., Ware, J. 1998:
Philodemus: On Frank Criticism. Atlanta. Lafontaine, G. 1979: Un éloge copte de Saint Michel attribué à Macaire de
Tkow. Le Muséon 92, 301-320. Leipoldt, J. 1913: Sinuthii archimandritae vita et opera omnia. Vol. 4, E
Typographeo reipublica. Leppin, H. 2022: Paradoxe der Parrhesie: eine antike Wortgeschicht.
Mohr Siebeck Tübingen. López, A. G. 2013: Shenoute of Atripe and the Uses of Poverty: Rural Patronage, Religious Conflict, and Monasticism in Late Antique Egypt. Berkeley, Los Angeles, London. Marrow, S. B. 1982: "Parrhesia" and the New Testament. The Catholic Biblical Quarterly 44/3, 431-446.
McCarter, P. K. (transl., comm.) 1984: I Samuel. (The Anchor Yale Bible Commentaries). New York.
Mochalova, I. N. 2015: Antichnye shtudii Mishelja Fuko: genealogija sub#ekta [Michel Foucault's Ancient Studies: Genealogy of the Subject]. Vestnik LGU im. A. S. Pushkina [Pushkin Leningrad State University Journal] 2.2, 9-20.
Мочалова, И. Н. 2015: Античные штудии Мишеля Фуко: генеалогия субъекта. Вестник ЛГУ им. А. С. Пушкина 2.2, 9-20.
Mulhern, J. J. 2004: nappnoia in Aristotle. In: Free Speech in Classical Antiquity, 313-339.
Müller, C. D. G. 1962: Die Bucher Der Einsetzung Der Erzengel Michael Und Gabriel. Scriptores Coptici 31.
Nau, F. (ed.) 1914: Ammonas, successeur de saint Antoine. Patrologia Orientalis 11/4.
Neumann, N. 2018: nappnoia in Erzähltexten: Handlungsschemata bei Lukian und in der Apostelgeschichte. In: Parrhesia. Ancient and Modern Perspectives on Freedom of Speech, 60-79.
Papademetriou, K. 2018: The Performative Meaning of the Word nappnoia in Ancient Greek and in the Greek Bible. In: Parrhesia. Ancient and Modern Perspectives on Freedom of Speech, 15-38.
Paschalidis, S. 2018: Saints et animaux, anticipation du royaume dans la literature byzantine. In: La restauration de la création. Qu elle place pour les animaux?, 213-230.
Peterson, E. 2018: Zur Bedeutungsgeschichte von Parrhesia. In: Bella Parrhesia. Begriff und Figur der freien Rede in der frühen Neuzeit, 347-363. (первоначальное издание статьи 1929 г.: Peterson, E. 1929: Zur Bedeutungsgeschichte von Parrhesia. Reinhold Seeberg Festschrift 1, 283-297).
Ramelli, I. 2010: OÎKeiœoiç in Gregory's Theology: Reconstructing His Creative Reception of Stoicism. In: Gregory of Nyssa: Contra Eunomium III: an English translation with commentary and supporting studies: proceedings of the 12th International Colloquium On Gregory Of Nyssa (Leuven, 14-17 September 2010), 643-659.
Sahidic Bible URL: http://www.crosswire.org/study/wordsearchresults.jsp? mod=SahidicBible (дата обращения: 19.03.2024).
Saweros, I. 2019: Another Athanasius. Four Sahidic Homilies Attributed to Athanasius of Alexandria. Scriptores Coptici 51.
Sedakova, O. A. 2008: Slovar' trudnyh slov iz bogosluzhenija: Cerkovnoslavjano-russkie paronimy [Dictionary of Difficult Words from the Service: Church Slavonic-Russian Paronyms]. Moscow. Седакова, О. А. 2008: Словарь трудных слов из богослужения: Церковнославяно-русские паронимы. М.
Shenute. Abraham Our Father. URL:
https://data.copticscriptorium.org/texts/abraham_our_father/abraham-our-father-ya-518-20/analytic (дата обращения: 19.03.2024).
Shenute. Acephalous 22. URL:
https://data.copticscriptorium.org/texts/acephalous_work_22/acephalou s-22-ya-421 -28/analytic (дата обращения: 19.03.2024).
Shenute. Not Because a Fox Barks. URL:
https://data.copticscriptorium.org/texts/not_because_a_fox_barks/not-because-a-fox-barks-xh-204-216/analytic (дата обращения: 19.03.2024).
Roisman, H. M. 2004: Women's Free Speech in Greek Tragedy. In: Sluiter I., Rosen R. M. (eds) Free Speech In Classical Antiquity, 91-114.
Suvak, V., Flachbartova, L., Sucharek P. 2017: Care of the Self: Ancient Problematizations of Life and Contemporary Thought. Leiden, Boston.
Unnik, W.C. van 1980: The semitic background of nappnoia in the New Testament. In: Sparsa collecta, Part 2. I Peter, Canon, Corpus Hellenisticum, Generalia, 290-306.
Ushakov, D. M.: Tolkovyj slovar' [Explanatory Dictionary]. URL: https://ushakovdictionary.ru/ (date of access: 17.03.2024). Ушаков, Д. М.: Толковый словарь. URL: https://ushakovdictionary.ru/ (дата обращения: 17.03.2024).
Vorster, W. S. 1971: The meaning of ПАРРНЕ1А in the Epistle to the Hebrews. Neotestamentica 5, 51-59.
Weiten, G. 2023: Il concetto di sinodalita di Papa Francesco. Regensburg.
