CC BY
0
DOI: 10.30842/ielcp230690152783
Л. Р. Франгулян
Институт востоковедения РАН/Московский государственный лингвистический университет, Россия. [email protected]
Кат аяст ао^ а/кАтьпбтАСМА: ТРАНСФОРМАЦИЯ БИБЛЕЙСКОГО ОБРАЗА «ЗАВЕСЫ»
В КОПТСКОЙ ТРАДИЦИИ
В статье проанализировано заимствование слова катапетасца «завеса» из древнегреческого языка в коптский язык (кататотасма). Этот тип завесы упомянут и в Ветхом, и в Новом Завете; позднее он стал важным атрибутом в христианских храмах. Египтяне-христиане во время перевода Библии на коптский язык переняли этот термин для наименования завесы. Анализ коптских текстов позволяет предположить, что в коптской традиции кататотасма — это не только часть убранства земного храма, но такая завеса присутствует и в Церкви на небесах, ограждая Бога от всех остальных небожителей. Только архангел Михаил имеет возможность проходить к Богу через нее беспрепятственно.
Ключевые слова: катапетасма, катапетасца, завеса, коптская традиция, архангел Михаил.
L. R. Frangulian
Institute of Oriental Studies of the Russian Academy of Sciences/Moscow State Linguistic University. Russia. [email protected]
Кат ая£т ас^а/кАт&.пет&.смА: the transformation of the biblical image of the "veil" in Coptic tradition
This article analyses the borrowing of the word катапетасца 'veil' from Ancient Greek into Coptic: кАТАпетАСМА. This type of veil is mentioned both in the Old Testament (used to close the passage to the Tabernacle and later to the Temple in Jerusalem) and in the New Testament (this particular veil is torn in two according to the descriptions of the Evangelists, in addition the Apostle Paul interprets this image). Later the veil became an important attribute in Christian temples. The Copts adopted the term for the veil and used it in the translation of the Bible. On the basis of an analysis of the texts, the author concludes that, in Coptic tradition, кАТАпетАСМА is not only part of the decoration of the earthly temple, but is also present in the Church in heaven, shielding God from all other celestials. Only the Archangel Michael is able to pass to God through it unhindered.
Keywords: catapetasma, катапетасца, veil, Coptic tradition, Archangel Michael.
Традиция коптов — египтян-христиан, проживающих в Египте, — насчитывает много веков. Их язык представляет собой последнюю стадию развития древнеегипетского языка, а литературная традиция относится к литературам второго поколения, опиравшимся при формировании и генезисе на другую, более древнюю и авторитетную традицию, в данном случае — на древнегреческую христианскую. Коптский язык принадлежит к алфавитному типу письменности. При этом она была создана на основе греческих букв с добавлением из древнеегипетского демотического письма шести знаков, стилизованных под греческие. С их помощью нашли выражение звуки, отсутствующие в древнегреческом.
Такое сближение именно с греческой традицией основано на нескольких фактах. С одной стороны, в эллинистическом Египте период Птолемеев (IV-I вв. до н. э.) характеризуется заменой в официальной документации египетского языка древнегреческим. Это, в свою очередь, привело к постепенному вытеснению родного языка египтян, так что к середине III века н. э. возникла тупиковая ситуация, при которой жители Египта, говорившие исключительно на египетском языке или на египетском и греческом языках, могли записывать любые тексты, только переведя их на греческий язык (Bagnall 1996: 230-240). С другой стороны, распространение христианства среди населения сделало необходимым перевод Библии на язык местного населения. Эти переводчики и считаются теми людьми, которые сформировали коптский язык. В ходе этого процесса многие греческие слова были заимствованы 1 и стали частью языка египтян. Объем этих заимствований настолько велик, что можно говорить об этом феномене как об одной из важных особенностей коптского языка.
Вынесенное в заглавие статьи коптское слово к^т^пет^см^ «завеса» — прямое заимствование греческого слова ката-летаоца — исследуется в сюжетах из коптских текстов, в частности, связанных с архангелом Михаилом2. Для понимания
1 Чтобы избежать неологизмов и древнеегипетской лексики, связанной с языческим культом ^о^тпа 2015: 612). Кроме того, отмечается, что работа переводчиков отразила современную им языковую среду, так как коптский язык уже долго сосуществовал рядом с греческим (ВаяпаИ 1996: 238, 253).
2 На мотив завесы в Небесном Царстве и его связи с устройством Иерусалимского храма было обращено внимание еще в нашей моно-
трансформации образа сначала рассматриваются особенности и функции завесы, обнаруживаемые по библейскому повествованию. Затем будет проанализировано коптское предание.
Некоторое время считалось, что слово каталетаоца — неологизм, изобретенный переводчиками Ветхого Завета на древнегреческий язык, которым они воспользовались вместо более распространенного ларалетаоца. Однако найденная надпись с каталогом предметов, связанных с храмом Геры на острове Самос, опровергает это предположение. Она датируется не позднее середины IV в. до Р. Х., и в ней при перечислении упоминается каталетаоца т^д трале^п? (завеса/покров стола). Никакой дополнительной информации не дано, поэтому точное понимание, что это за предмет, нам недоступно. Это единственный пример использования слово каталетаоца до написания Септуагинты и вне иудео-христианской традиции. Можно предположить, что данное слово имело ассоциацию с религиозным культом и поэтому было использовано переводчиками Ветхого Завета. Хотя они могли выбрать и другие синонимы, возможно, именно каталетаоца было распространено для обозначения завесы/покрывала, обслуживающего святилище, среди греко-язычных евреев в Египте (Gurtner 2004).
Слово каталетаоца используется 38 раз в Ветхом Завете (Исх 26. 31, 33^3), 34, 35, 37; 27. 21; 30. 6; 35. 12; 37. 3, 5, 16; 38. 18; 39. 4, 19; 40. 3, 5, 21, 22, 26; Лев 4. 6, 17; 16. 2, 12, 15; 21. 23; 24. 3; Чис 3. 10, 26; 4. 5, 32; 18. 7; 3Цар 6. 36; 2Пар 3. 14; 1Макк 1. 21; 4. 51, Прем Сир3 50. 5) и 6 раз в Новом Завете. Завеса, обозначаемая этим словом, была одним из важных предметов в ветхозаветном храме и богослужении. Как отмечает Е. Беленькая, для Пятикнижия слово каталетаоца (в Исходе употребляется 21 раз, в книге Левит — 7 раз, Числа — 5 раз) было термином, связанным с религией и богопочитанием (Belenkaja 2022: 396). Эта завеса предназначалась для Скинии, а позже для храма. В практическом использовании она отделяла Святилище (Святое место) от Святая Святых. В Септуагинте чаще всего упоминаются две завесы, из которых первая каталетаоца — это внутренняя завеса. Она ограждалась еще и внешней, которая
графии (Frangulian 2019: 79). На это же указывает Е. Б. Смагина (Smagina 2021: 245, п. 11).
3 Последние две цитаты приводятся из неканонических книг Библии.
называлась ка^ицца (с греч. «покрывало, покров»)4. Рассматривая ветхозаветные эпизоды из Пятикнижия, где упоминается катапетасца, а также масоретский текст, Беленькая приходит к выводу (Belenkaja 2022: 411-412), что завеса 1. отделяла священное места, 2. сама по себе являлась священным предметом, сделанным из особого материала с изображением херувима, 3. скрывала присутствие Бога, закрывая Ковчег Завета, 4. была границей соприкосновения людей и Бога, так как за завесой происходила их встреча 5. защищала от смерти, потому что самовольный проход за нее в Святая Святых карался смертью. Кроме того, в случае осквернения Святая Святых проводилось очищение: первосвященник кропил кровью перед внутренней завесой, находясь перед Святая Святых. Раз же в год первосвященник входил за завесу в День очищения (праздник Йом Киппур)5 и совершал заключительный ритуал жертвы за грех — окропление кровью.
В новозаветном предании катапетасца используется в синоптических Евангелиях (Мк 15. 38; Мф 27. 51; Лк 23. 45) в связи с ее разрывом во время крестной смерти Иисуса Христа. Краткость сообщения не позволяет понять, какая именно из двух завес имеется в виду. Считается, что евангелисты говорят о внутренней завесе6, что подтверждается и толкованием образа катапетасца в послании к Евреем апостола Павла (Евр 6. 19, 9. 3, 10. 20). У последнего использование слова катапетасца вызывает сомнение только в Евр 10. 20, однако, исследователи приходят к выводу, что здесь также подразумевается внутренняя завеса (Moore forthcoming: 8-9)7.
Последовательность событий и детали в Евангелиях разнятся (Moore forthcoming: 3), что позволяет выделить
4 Статистический анализ, в котором рассматривается использование слова катапетасца в Ветхом Завете, показал, что в 26 случаях под этим термином подразумевается внутренняя завеса, в семи случаях — внешняя завеса, в пяти случаях — завеса двора в Скинии. За пределами Скинии это слово не употребляется (Belenkaja 2022: 400).
5 См. подробнее Kalinin 2012.
6 Но есть исследователи, считающие, что речь идет о внешней завесе. Однако достаточно точное использование слова катапетасца для обозначения внутренней завесы в Ветхом Завете не позволяет согласиться с их аргументацией (Moore forthcoming: 4).
7 Отрывок Евр 6. 19 тоже вызывал вопросы, но вопрос был аргументировано разрешен в пользу того, что имеется в виду внутренняя завеса (Gane 2000).
акцентируемые идеи у каждого автора. У Марка разрыв завесы следует за смертью Христа, соотносится с раскрытием небес (используется один и тот же глагол в сюжете с завесой и с разверзанием небес при крещении) и с тем, что появляется первы духовное й последователь Христа после Его смерти (возверовавший сотник). Матфей приводит уникальные сведения: за разрывом завесы (тоже после смерти Христа) описываются события апокалипсического толка — землетрясение, раскрытие гробов и явление усопших жителям города; лишь после этого упоминается сотник. Д. Гуртнер в ходе тщательного анализа (Gurtner 2006: 186-193) приходит к выводу, что история с завесой у Матфея символизирует окончание защитной функции каталетаоца, потому что, с одной стороны, святость с этого момента определяется по новым правилам, с другой стороны, Бог теперь доступен как физически, так и визуально (чему завеса препятствовала в Ветхом Завете), и Рай снова открыт. В Евангелии от Луки завеса разорвалась до смерти Христа. Это трактуется, как открытие божественного присутствия в мире, за которым следует предание духа Христа Богу-Отцу (Moore forthcoming: 7). Таким образом, разорванная завеса во всех трех повествованиях представляет собой уничтоженное заграждение не только в земном мире, но и в духовном.
Наконец, из всех библейских упоминаний только в Послании к Евреям приводится духовное толкование внутренней завесы. В Евр 10. 20 завеса прямо называется плотью Христа (...5ш тои каталетаоцатод тоит' sotiv т^д оаркод атои). Апостол Павел, интерпретируя образ каталетаоца, апеллирует к Пятикнижию Моисея и Скинии. Преграда была пройдена благодаря смерти Христа. Став Сам жертвой, Христос Своей кровью освятил следующим за Ним людям путь к божественному присутствию на небесах сквозь завесу, один раз и уже навсегда. Теперь люди могут «имея дерзновение» следовать этим же путем, если только они очистят себя от греха. Святая Святых была недоступна людям, теперь же открыт вход не в земное освященное место, но на небеса. Н. Мооре, рассматривая библейский контекст, упоминает как один из вариантов трактовки каталетаоца рассмотрение завесы в космологическом ключе: земля — это Святилище, небеса — это Святая
Святых, завеса же — это небесный свод, разделяющий эти два пространства (Moore forthcoming: 9-10)8.
Этот же исследователь сопоставил сообщение о завесе евангелистов и апостола Павла и пришел к выводу, что можно выделить три важных аспекта, связанных с каталетаоца: 1. распятие Христа отразилось на разрыве завесы, 2. так как земное отражает небесное, то разрыв завесы — это земной образ раскрытия небес, 3. в результате разрыва Иисус явил себя Сыном Бога и сделал возможным спасение. Однако, разрыв завесы — это исключительно синоптический сюжет; в Послании к Евреям каталетаоца представляет собой просто элемент в устройстве Скинии.
Выше были рассмотрены функции и символическое значение внутренней завесы в Новом и Ветхом Заветах. В обоих коптских переводах Библии9 (раннем — на саидский диалект и более позднем на бохайрский) слово к^т^пет^см^ используется в текстах Нового Завета так же, как и в первоисточнике (Draguet, 1960: 111). С Ветхим Заветом ситуация сложнее. В саидской версии слово употребляется 24 раза, в бохайрской — 34. Частично это связано с отсутствием некоторых книг (например, 1Макк10), частично — с использованием синонима вместо к^т^пет^см^ (например, в Исх 37. 5 к^т^к&Лумм^). Однако можно говорить о точном соответствии в понимании термина к^т^пет^см^ в коптской и в греческой традициях.
Известно, что издревле завеса как материальный объект присутствовала в христианских храмах. Об этом свидетельствуют как артефакты (например, фрагменты одной из древних завес V в. — из Египта ), так и литургические тексты (Taft 2010: 362, 364; Schneider 1936: 60, 63). Не всегда известно их
8 Ср. Быт 1. 6-7, где «твердь» также выполняет функцию отделения; Ис 40. 22: «Он распростер небеса, как тонкую ткань, и раскинул их, как шатер для жилья».
9 Для выявления цитат с к^т^пет^см^ была использована электронная версия коптской Библии, бохайрский вариант которой был внесен в базу под руководством библеиста и коптолога К. Аскеланда (Bohairic Bible), а саидский — под руководством его же в сотрудничестве с Ф. Шульцом (Sahidic Bible). Критическое издание Библии на коптском языке пока отсутствует.
10 Как отмечает И. Мирошников, в коптской среде была известна только 4Макк и, возможно, 2Макк (Miroshnikov 2019: 629).
11 Например, фрагмент одной из древних завес (возможно, завеса IV в.) сохранилась в Метрополитен-Музее (Coptic veil).
точное использование, однако, в отличие от Византии, где храмовая завеса, отделяющая алтарь, появилась достаточно поздно (исследователи предполагают XI в.)12, на Востоке ей нашлось применение уже в первом тысячелетии (Papastavrou, Vryzidis 2021: 95-96). Идея о том, что устройство земного храма и богослужения отражает небесное устройство (и эти два мира взаимодействуют во время Литургии), циркулировала среди христианских богословов (Papastavrou, Vryzidis 2021: 94; Otto 1951: 11-13), и коптская литературная традиция также это зафиксировала13. Несомненно, такое соответствие в том числе навеяно и описанием небесного храма и священнодействия в Апокалипсисе. В связи с анализом коптских сюжетов стоит отметить, что в этом тексте обнаруживаются два актуальных эпизода: 1. открытие двери небес , через которую Иоанн Богослов «в духе» сразу попадает к небесному престолу, что можно толковать, как дверь не просто на небо, но к престолу, т. е. заграждение престола в небесной версии, 2. упоминание мучеников, облеченных в белое и пребывающих перед престолом15, т. е. особой группы людей, которая ближе к Богу, чем другие.
Приведем примеры из коптской литературы. Сюжеты можно разделить на два типа. К первому относятся те эпизоды, где описано наличие к^т^пет^см^ в небесном Царстве. Здесь отметим три отрывка. Первый взят из агиографического текста. В «Мученичестве Виктора»16 (рукопись Британского музея Or. 7022; датируется X в.; текст написан раньше, возможно, в VII-VIII в.17) архангел Михаил укрепляет святого, которого пытают, в том числе следующими словами:
.. .мпы^у ее еф^кщ ыыеке1А egpM етпе' ф^урпесмот ытесфр^пс ытпе' еуроуоеш MngoyN мпкАт^пет^смА' мпмто евоХ мпееуаАстнрю^.. ,18
12 См. Taft 2010: 363.
13 Об этом подробнее см. Frangulian, forthcoming.
14 Откр 4. 1.
15 Откр 7. 9-17.
16 Martyrdom of Victor. Здесь выложен коптский текст, изданный У. Баджем (Budge 1914: 1 -45).
17 Это «Мученичество» относится к литературе циклов (Frangulian 2019: 82).
18 Саидский диалект коптского языка.
«...Во всякий же час, когда ты воздвигаешь свои руки к небу, они становятся образом печати небес, освещая внутри за
19
завесой перед алтарем...»
Затем алтарь наполняется благовониями, который доходят до Бога-Отца и всех небожителей, они умиротворяются, а с ними и мученики на земле.
В апокрифе «Мистерии Иоанна, апостола и святого» (рукопись Британского музея Ог. 7026; датируется началом XI в.; текст написан раньше, возможно, в VIII в.20), перевод которого выполнила Смагина, засвидетельствованы два эпизода. Во-первых, херувим на вопрос Иоанна о предназначении его ангельского чина, отвечает, начиная с таких слов: «Видишь эти великие ветры, заключенные в своих сокровищницах, а над ними — ангелы? Если труба трубит внутри завесы (мп^оум мпк^т^пет^см^), мягкие ветры выходят и дуют на крыла ангелов, что над источником росы, ангелы движут крылами, роса сходит на землю, и умножаются посевы земные, деревья, поля и плоды.» (Smagina, 2015: 106). Во-вторых, в продолжение диалога апостол спрашивает у херувима: «Господин мой, каково повеление о часах ночи и дня?» — и получает ответ: «Слушай, я поведаю тебе. Бог поставил двенадцать херувимов, они стоят вне завесы (мпвоХ мпк^т^пет^см^) и не совершают никакого труда, а поют двенадцать гимнов ежедневно» (Smagina, 2015: 107).
Из приведенных отрывков ясно, что подразумевалось существование завесы в Небесном Царстве, скорее даже, в Небесной Церкви, так как за ней скрывался алтарь. Из-за нее выходят указания Бога (труба), а ее статус священ, так что херувимы охраняют проход через нее. Как указывает Смагина, завеса, скрывающая Бога, засвидетельствована и в еврейской традиции (Smagina 2021: 245, п. 11). В других христианских традициях акцента на такой, достаточно прагматической, функции завесы как скрытие алтаря и Бога на небесах пока не было найдено.
Другая отличительная черта коптского предания — это особое благоволение Бога к архангелу Михаилу, которое выражается через свобдное приближение Михаила в к Господу. Это
19 Перевод — Л. Р. Франгулян, в иных случаях автор перевода отмечается отдельно.
20 О рукописной традиции и разных версиях датировок см. Abercrombie, Lundhaug 2020: 482-486.
второй тип сюжетов, содержащих слово к^т^пет^см^. Здесь приведем семь примеров. Известны два «Слова» (рукопись из библиотеки Пирпонта Моргана М592; датируется IX-X вв.), написанные, скорее всего, в VII-VIII вв., псевдоатрибутиро-ванные Василию Великому и произнесенные в местности под названием Лазика (Frangulian 2019: 67, 76). В «Первом слове» есть такое замечание: «Если мы устремимся к (мпвоХ мпк^т^пет^см^)21 завесе, мы обнаружим, что там архангел Михаил перечисляет добрые дела каждого из нас» (Smith 1991: 15). Во «Втором слове» отмечается, что «архангел Михаил всегда пребывает перед (мпмто ево\ мпк^т^пет^см^) завесой Бога» (Stone 1991: 19). Также он сам о себе свидетельствует: «Я стоял перед (мпмто евоХ мпк^т^пет^см^) завесой Бога, вы же приняли Тело Господа» (Stone 1991: 21).
Еще один псевдоатрибутируемый текст — «Слово в честь архангела Михаила, произнесенное Тимофеем Александрийским» (рукопись Британского музея Or. 7029; датируется X в.; текст написан, возможно, в VI-VII в.22) — акцентирует внимание читателя на том, что архангел выходит из-за завесы Бога-Отца (Budge 1915: 516). Отдельно отмечается праздник 12-го паони23, когда архистратиг уходит за завесу (е^оуи мпк^т^-пет^см^) и молит Бога за людей, животных и разлив реки, ангелы же ожидают его вне. Когда архангел выходит, то по его лику становится ясно, что Бог смилостивился и на этот раз (Budge 1915: 518).
Пространный рассказ о благочестивой христианке Евфимии засвидетельствован в «Энкомии в честь архангела Михаила, произнесенном Евстафием Фракийским24» (та же рукопись, что и выше «Слова» псевдо-Василия Великого; текст написан, возможно, в тот же период). В нем архистратиг упоминается в связи с завесой два раза. Во-первых, Диавол, искушающий Евфимию, замечает, что начиная с 12-го паони Михаил с другими ангелами молится вне завесы (мпвоХ мпк^т^пет^см^) о водах Нила три дня и три ночи и поэтому не придет на помощь Евфимии (Campagnano, Orlandi 1977: 146). Затем Евфимия
21 Досл. «вне завесы».
22 См. подробнее о жанре и датировке Suciu 2017: 128-132.
23 19 июня.
24 Копт. ер^кн, греч. ©ракп 'Фракия'. В Египте не было области с таким названием, и сам автор считается вымышленным персонажем (Orlandi 1991: 1073).
обращается к архангелу со словами: «...ты предстоишь всегда перед престолом Бога Вседержителя. Я же знаю, что у тебя есть власть поднять наверх завесу (е^рм мпк^т^пет^см^) Бога Вседержителя без доклада» (Campagnano, Ог1ап& 1977: 168), т. е. пройти к Богу за завесу.
Наконец, еще один актуальный для анализа текст — это «Энкомий четырем животным Апокалипсиса» (часть рукопись из библиотеки Пирпонта Моргана М612, часть — из Нового музея в Берлине Р. 11965; датируется IX в.; текст написан, возможно, в УП-УШ в.25). Об архангеле Михаиле автор текста псевдо-Иоанн Златоуст пишет: «У Михаила есть свобода входить за завесу (е^оун епк^т^пет^см^) без доклада» (Smagina 2021: 245). Сам архистратиг повторяет это ниже (Smagina 2021: 251).
Итак, слово каталетаоца в библейской традиции (и, видимо, не только) имело отношение к сфере священного. Из практической функции завесы выводятся ее характеристики, важные для духовного мира. В Новом Завете завеса прямо толкуется как плоть Христа. Столь важный элемент Скинии и затем Иерусалимского храма не был оставлен без внимания в коптской традиции. Завеса каталетаоца сохранила у египтян-христиан свое значение: отделяя пространство в храме и на земле (скорее всего, алтарь), к^т^пет^см^ также имела свое важное место и в устройстве небесной Церкви. Бог скрыт завесой от небожителей. Изображенный на завесе херувим, о котором сказано в Ветхом Завете, здесь заменен двенадцатью херувимами, охраняющими вход к Богу. Идея евангелистов, для которых разорванная завеса символизировала разрушение любого препятствия на пути к Богу как на земле, так и на небе, не нашла отражения в коптском предании о небесной Церкви.
Священный статус завесы достаточно высок, она снова — граница соприкосновения, так как перед ней архангел Михаил молится Богу обо всем мире. Если, по словам апостола Павла, люди получили свободу пройти за завесу, то у египтян-христиан только один архангел имеет дерзновение заходить за нее26, и даже больше — он делает это, не предупреждая Бога о своем входе. Наказания за самовольный проход за завесу не упоминаются, но на небесах никто бы не осмелился на это. Таким образом, можно заключить, что к^т^пет^см^ в коптской
25 См. сн. 22.
26 Ср. «Ангел Лика» (Smagina 2021: 245, п. 11).
традиции больше связана с ветхозаветными представлениями,
чем с новозаветными, хотя некоторые детали совпадают с
образами из Апокалипсиса.
Литература
Abercrombie, L., Lundhaug, H. 2020: The Mysteries of John. An introduction and translation. In: T. Byrke (ed.). New Testament Apocrypha. More Noncanonical Scriptures. Volume two, 481-498.
Bagnall, R. S. 1996: Egypt in Late Antiquity. Princeton.
Belenkaja, E. 2022: Катапетасца in Exodus and Hebrews: A Reevaluation of the Inner and the Outer Veil. In: G. R. Kotze, M. N. van der Meer, M. Rosel (eds.). XVII Congress of the International Organization for Septuagint and Cognate Studies, Aberdeen, 2019, 395-428.
Bohairic Bible URL: http://www.crosswire.org/study/wordsearchresults.jsp? mod=BohairicBible (дата обращения: 7.04.2023).
Budge, E. A. W. 1914: Coptic martyrdoms etc. in the dialect of Upper Egypt. Vol. 1. London.
Budge, E. A. W. 1915: Miscellaneous Coptic Texts in the Dialect of Upper Egypt. London.
Campagnano, A. M., Orlandi T. 1977: Quattro omelie copte. Milano.
Coptic veil URL: https://www.metmuseum.org/art/collection/search/475091 (дата обращения: 7.04.2023)
Draguet, R. 1960: Index copte et grec-copte de la Concordance du Nouveau Testament sahidique. Leuven.
Frangulian, L. R. forthcoming: 24, 72, 1000: Biblical Numbers in the Investitures of the Archangels Michael and Gabriel. In: Parabiblica Coptica.
Frangulian, L. R. 2019: Agiograficheskij mir muchenikov v koptskoj literature [The Hagiographic World of Martyrs in Coptic Literature]. Moscow.
Франгулян Л. Р. 2019: Агиографический мир мучеников в коптской литературе. М.
Gane, R. E. 2000: Re-opening katapetasma ('veil') in Hebrews 6:19. Andrews University Seminary Studies 38/1, 5-8.
Golovnina, N. G. 2015: [Coptic language]. Pravolsavnaja jenciklopedija [Orthodox encyclopedia] 37, 610-613.
Головнина, Н. Г. 2015. Коптский язык. Православная энциклопедия 37, 610-613.
Gurtner, D. M. 2004: ^та^ас^а: Lexicographical and Etymological Considerations to the Biblical "Veil". Andrews University Seminary Studies 42/1, 105-111.
Gurtner, D. M. 2006: The Torn Veil: Matthew's Exposition of the Death of Jesus. Cambridge.
Kalinin, M. G. 2012: [Yom Kippur]. Pravolsavnaja jenciklopedija [Orthodox encyclopedia] 28, 710-717.
Калинин, М. Г. 2012. Йом Киппур. Православная энциклопедия 28, 710-717.
Martyrdom of Victor. URL: https://data.copticscriptorium.org/texts/victor/ martyrdom-of-victor-part-4/analytic (дата обращения: 7.04.2023). Miroshnikov, I. 2019: Fourth Maccabees 1:1-6 in Sahidic Coptic. Journal
of Biblical Literature 138(3), 625-642. Moore, N. J. forthcoming: 'Once more unto the breach': the sanctuary veil in the synoptic Gospels and Hebrews. Revue Biblique, 1-14. URL: https://www.academia.edu/46667928/
Once_More_Unto_the_Breach_The_Sanctuary_Veil_in_the_Synop tic_Gospels_and_Hebrews_Revue_Biblique_forthcoming_ (дата обращения: 7.04.2023). Orlandi, T. 1991: Eustathius of Thrace. Coptic Encyclopedia 4, 1073. Otto, A. P. 1951: The Apocalypse of John and the Liturgy of the Ancient
Church. Church History 20 (1), 10-22. Papastavrou, E., Vryzidis, N. 2021: Notes on the Sanctuary Curtain: Symbolisms and Iconographies in the Greek Church. Cahiers Balkaniques 48, 91 -122. Sahidic Bible URL: http://www.crosswire.org/study/wordsearchresults.jsp7mod
=SahidicBible (дата обращения: 7.04.2023). Schneider, C. 1936: Studien zum Ursprung liturgische Einzelheiten östlicher Liturgien: 'каталетаода'. Kyrios: Vierteljahresschrift für Kirchen- und Geistesgeschichte Osteuropas 1, 57-73. Smagina, E. B. 2021: [Encomium on the four bodiless living creatures]. Vestnik drevney istorii [Journal of Ancient History] 81/1, 243-261. Смагина, Е. Б. 2021: Коптский энкомий четырем животным Апокалипсиса. Вестник древней истории 81/1, 243-261. Smagina, E. B. 2015: [The Mysteries of John, apostle and holy virgin]. Vestnik PSTGU [St. Tikhon 's University Review. Series III: Philology] 5 (45), 97-110.
Смагина, Е. Б. 2015: Мистерии Иоанна, апостола и святого девственника. Вестник ПСТГУ 5 (45), 97-110. Smith, J. R. 1991: First homily on st. Michael archangel delivered at Lasike. In: L. Depuydt (ed.). Homiletica From the Pierpont Morgan Library, Scriptores Coptici 43, 10-16. Stone, M. C. 1991: Second homily on st. Michael archangel delivered at Lasike. In: L. Depuydt (ed.). Homiletica From the Pierpont Morgan Library, Scriptores Coptici 43, 17-23. Suciu, A. 2017: The Berlin-Strasbourg Apocryphon: A Coptic Apostolic
Memoir. Tübingen. Taft, R. F. 2010: Stat'i (Articles). Vol. 1. Omsk. Тафт, Р. Ф. 2010: Статьи. Т. 1. Омск.
