CC BY
130
ВЕСТН. МОСК. УН-ТА. СЕР. 13. ВОСТОКОВЕДЕНИЕ. 2019. № 1
ПУБЛИКАЦИИ
Д.В. Фролов, И.А. Зарипов
«ПОНИМАНИЕ КОРАНА» МУСЫ БИГИЕВА. ЧАСТЬ 21
Федеральное государственное бюджетное образовательное учреждение высшего образования «Московский государственный университет имени М.В. Ломоносова» 119991, Москва, Ленинские горы, 1
Федеральное государственное бюджетное учреждение науки Институт востоковедения Российской академии наук 107031, Москва, ул. Рождественка, 12
Публикация представляет собой вторую часть перевода на русский язык комментария к суре «Открывающая» (Фатиха) и первым пяти айатам суры «Корова» (Бакара) российского мусульманского богослова Мусы Джарулла-ха Бигиева (1874-1949), написанного на арабском языке и изданного в 1915 г. в Петрограде под названием «Фикх ал-Кур'ан» (Понимание Корана). Она включает толкование последних трех (по другой нумерации - четырех) айа-тов суры «Открывающая» (Фатиха), в котором отражена позиция М. Бигиева по проблемам истории Корана, его грамматики и лексики, различий чтений (кира'ат), а также его герменевтические рассуждения, представляющие собой синтез реформаторского и мистического подходов.
Ключевые слова: Муса Джаруллах Бигиев; «Фикх ал-Кур'ан» (Понимание Корана); сура «Открывающая» (Фатиха); кораническая герменевтика; ислам в России.
Фролов Дмитрий Владимирович - член-корреспондент РАН, доктор филологических наук, профессор, заведующий кафедрой арабской филологии ИСАА МГУ имени М.В. Ломоносова (e-mail: dvfrolov@yandex.ru).
Зарипов Ислам Амирович - кандидат исторических наук, старший научный сотрудник Центра арабских и исламских исследований Института Востоковедения РАН (e-mail: islamzarif@gmail.com).
1 Настоящая статья является продолжением публикации перевода комментария Мусы Бигиева в предыдущем номере «Вестника», куда включено также введение к переводу, содержащее сведения о жизни и творчестве БигиеваБигиева. См.: Вестн. Моск. ун-та. Сер. 13. Востоковедение. 2018. № 4. С. 70-89.
«Тебе мы поклоняемся, и у Тебя мы просим помощи»
Господь отделил местоимение (от глагола)2 и выдвинул его вперед для выделения (hasr)3. Этим Он дает понять обязательность обращения за помощью (isti 'äna) исключительно4 к Нему, так же как и поклонение ('ibäda) надлежит только Ему Одному. Без этого нет единобожия (tawhid). Подлинное единобожие - это то, что возвышает человека, убежденного (mu'taqid) в нем, избавляет его от униженности, раскрепощает желание (iräda) и освобождает волю ('azima), и тогда верующий становится свободным, ни от кого независящим, благородным господином, не покоряющимся никому, кроме Бога. Об этом Его слова: «Кто повинуется Богу и Его Посланнику, тот уже достиг великого успеха»5.
§ 15.
Поклонение ('ibäda) - это покорность (khudu'), достигающая высшего предела. Оно возникает в сердце, которое чувствует могущество ('izza) Бога и Его величие (jaläl) и убеждено в Его беспредельной власти (sultän). Это чувство есть душа (ruh) всякого предписанного законом поклонения. Ни в одной из религий не предписывается поклонение, в какой бы форме оно ни было, иначе как для оживления в сердце этого чувства. Оно имеет огромное влияние на жизнь человека. Сила благодати, заключенная в нем, исправляет нравственность человека и воспитывает личность.
Поклонение имеет несколько степеней:
1. Поклонение из стремления к Его награде и страха перед Его наказанием.
2. Поклонение из почтения и ради приближения к Нему.
3. Поклонение только ради Божьего лика, по праву принадлежащее лишь Ему. Это самая высшая из степеней.
2 Для местоимения употребляет слово ктауа, которое означает метонимию, а здесь употребляется как иносказание. Здесь и далее - прим. перевод.
3 Более подробно о выделении (йот) см.: Джалал ад-Дин ас-Суйути. Совершенство в коранических науках. Вып. 6: Учение о стилистике Корана (1). М., 2011. С. 64-81.
4 Использован термин 1кЫца8.
5 Коран, 33: 71. В основе перевода Корана, представленного в настоящей работе, лежит перевод И.Ю. Крачковского. Однако в случаях, когда его перевод айата шел в разрез толкованию М. Бигиева, мы использовали варианты других переводчиков (Г.С. Саблукова, М.-Н.О. Османова, Б.Я. Шидфар и Э.Р. Кулиева) или давали свой перевод, соответствующий рассматриваемому комментарию. М. Бигиев при цитировании айатов не приводит их нумерацию.
При этом все они приемлемы с точки зрения Законодателя (shari').
§ 16.
Господь повторил iyyaka, уча нас возобновлять поминание Всевышнего при каждой нужде и в силу разнообразия граней обращения к Нему. При поклонении (ibada) мы обращаемся к Нему Самому, а при обращении за помощью (isti 'ana) мы обращаемся к Нему через одно из Его имен и один из Его инструментов. В силу различия обращения Он и повторяет местоимение.
§ 17.
Он повелел нам особо выделить Его просьбой о помощи (isti 'ana), чтобы мы обращались за помощью (nasta'inu) к Нему и не просили ни у кого другого. Однако в других айатах Он повелел взаимопомощь (taawun): «Помогайте (ta'awanu) друг другу в благочестии и богобоязненности»6. В чем же тогда смысл особого выделения обращения за помощью (isti 'ana) к Нему?
Разъяснить это можно так. Каждое дело, совершаемое человеком, его результат и успех зависят от наличия необходимых для этого средств (husül al-asbab), которые были установлены Божественной мудростью, а также от отсутствия препятствий, которые, согласно Его мудрости, мешают этому.
Бог, да возвеличится Его величие, даровав человеку знания и силы, дал ему способность преодолеть некоторые препятствия и добыть (kasaba) некоторые средства, но в то же время скрыл от него другие. Поэтому Он вменил нам в обязанность делать все, на что мы только способны, полностью отдавать все наши силы (hawl) и энергию (quwwa), чтобы сделать все как можно лучше, а также помогать и содействовать друг другу в этом.
Он также вменил нам в обязанность оставить решение всего того, что выходит за пределы наших возможностей, за Тем, Кто может все, и обращаться только к Нему Одному, и просить помощи, позволяющей завершить дело и достичь результата, у Него Одного и ни у кого другого, ибо никто не может осилить то, что выходит за пределы человеческих возможностей, кроме Бога. Это и есть обращение за помощью (isti ana). При таком понимании оно есть завершение полноты (tamam) поклонения, так как при таком понимании оно есть
6 Коран, 5: 2.
трепет в сердце, устремление его к Богу и стремление приблизиться к Нему. Это есть душа (тиИ) поклонения. Что же касается обращения за помощью к людям во всем том, что им под силу, то это - один из установленных инструментов (а\-а$ЪаЪ а1-шазпйпа) ведения дел. Применение средств, нужных для каждого дела, использование инструментов, необходимых в каждом занятии, есть обязательное повеление, определенное законом природы и шариата. Поэтому обращение за помощью к Богу не освобождает от необходимости использования доступных средств, а, напротив, вменяет это в обязанность. Использование средств не противоречит обращению за помощью к Богу. Наоборот, даже если человек использовал все средства, то все равно он не обойдется без Бога.
Закон предписал (/атаёа) человеку обращаться за помощью к Богу так же, как он предписал ему прибегать к обычным средствам, диктуемым природой, и использовать их. Он запретил обращаться за помощью к кому-либо, помимо Бога, так же, как он запретил использовать что-либо, помимо обычных средств.
Далее. Разница между смыслом nasta'Tnu-hu и смыслом nasta'Tnu Ы-Ы огромна7. Выделение (Ьа?т), которое есть в этом айате, может быть выражено только первым вариантом, во втором его нет. Второй вариант тоже встречается в Коране, но в нем нет оттенка выделения (каят). Например: «О те, которыеуверовали! Обратитесь за помощью к терпению и молитве ^а'Тпй Ы-я-яаЬг ц>а а§-§а1а)» и «Обращайтесь за помощью к Богу ^а'Тпй Ы-ИаН) и терпите»9.
§ 18.
Господь повелел нам брать Его соратником (шит) и помощником (ращ) во всех наших делах. Правда, разумный (ЩИ) просит помощи только после того, как сам полностью исчерпал силы (quwwa) и до конца потратил свою энергию (^а). Таким образом, он дал нам понять, что надо прилагать собственные усилия (najtahidu) в полезных делах, доводя их до совершенства по мере наших возможностей. Это основа счастья в нынешней жизни и лестница к счастью в жизни грядущей.
7 Эти два выражения в общем синонимичны. Тонкую разницу между смыслом, о которой говорит М. Бигиев, очень трудно передать по-русски. Возможно, так: «Ищем помощи у Него» и «Обращаемся за помощью к Нему».
8 Коран, 2: 153.
9 Коран, 7: 128.
§ 19.
«Веди нас прямым путем».
Он упомянул просьбу о водительстве (hidaya) как указание наивысшей степени обращения за помощью (isti 'ana).
Водительство имеет несколько видов:
1. Водительство, общее для всего живого и всего сущего. Оно упомянуто в Его словах: «Господь наш - Тот, Кто дал каждой вещи ее сложение, а затем повел (hada)»10 и «Который сотворил и соразмерил, Который распределил и повел (hada)»11. Получается, что все сущее получает Божественное водительство соответственно своей природе. Так, ноги направлены (ihtada) на то, чтобы ходить, руки - чтобы хватать и работать, язык - чтобы говорить, уши - чтобы слушать, глаза - чтобы созерцать (kashf) все видимое. И точно так же все прочие чувства, ощущения и органы направлены на то, для чего они были сотворены. У животных (hayawan) это водительство заключается в природном чутье (al-wijdan at-tabT'T) и врожденных инстинктах (al-ilham al-fitri). Или еще, дитя в момент рождения чувствует боль от голода и кричит, требуя пищи, а когда к нему подносят материнскую грудь, то он инстинктивно (yulhimu) берет ее в рот и начинает сосать. Чувства и ощущения, которыми руководствуются (ihtida') животные, бывают более совершенными, чем у людей. Бог даровал животным инстинкты и чувства, чтобы они не нуждались ни в чем другом в своей жизни.
2. Водительство разума. Бог сотворил животных, обеспечив их всем необходимым для того, чтобы полностью реализовать свою природу (kamal). В момент рождения Он приготовил для них все, что потребуется им на протяжении всей жизни, направил их ко всему хорошему и научил, как пользоваться всем полезным и как избегать всего вредного. Он даровал им в момент рождения те чувства и инстинкты, которых будет достаточно для жизни. Человек же был сотворен способным учиться и достигать в своем развитии совершенства (kamal). Он сотворен существом социальным, живущим вместе с другими в едином обществе (umma). Божественное попечение в устроении человеческого общества требует, чтобы при рождении человек был сотворен слабым, долгие годы нуждающимся в опеке других. Оно также требует, чтобы инстинктов, сил и навыков (isti 'dad) было недостаточно, дабы нуждаться в других в своей жизни. Божественный промысел даровал ему то, что выше руко-
10 Коран, 20: 50.
11 Коран, 87: 2-3.
водства чувств и инстинктов - разум, который поправляет чувства и ощущения, организует общество и поднимает его по ступеням совершенства.
3. Водительство религии. Человек нуждается в нем, потому что разум иногда ошибается, так же как ошибаются и чувства. Иногда человек пренебрегает тем, что говорят ему чувства и разум, ради того, в чем заключено для него счастье личное, общечеловеческое (пам'Та) и общественное. Порядок в обществе иногда нарушается по причине того, что разумы различаются, а страсти сталкиваются. Убеждение в существовании Бога и бесконечно вечной жизни, естественное (А{гТ) для человека, уже было заложено в его подсознание (^ЬагТга). Но разум не всегда имеет возможности, чтобы найти путь к познанию того, что Бог вменил ему в обязанность и в чем заключается для него счастье в вечной жизни. Поэтому человек нуждается в водительстве религии. Оно подразделяется на следующие части:
3.1.12 Водительство разъяснения (Ьауап), определения ^а'гТ/) и указания (ёаШа). Например, слова Всевышнего: «Разве Мы не направили (кайаупа) его к двум высотам?»1 и «Воистину, Ты направляешь @акйТ) на прямой путь»14. Такое водительство не предполагает обязательного следования (\htida') ему. Об этом такие слова Всевышнего: «Что же касается самудян, то Мы направили (Найаупа) их, но они предпочли слепоту вместо прямого пути»15.
3.2. Водительство удела ^ам^у)16. Это водительство, которое предполагает, что ему обязательно следуют, оно - достигающее цели (шимашЩ. К нему относятся слова Всевышнего: «... Сбивает, кого пожелает, и направляет того, кого пожелает»11, «Как бы ты ни хотел направить их, Бог не направляет тех, кого Он сбивает»18, «Воистину, ты (Мухаммад) не направляешь тех, кого возлюбил»19 и «Это те, кого направил Бог, по их пути и следуй!»20
12 В оригинальном тексте идет сплошная нумерация и стоит цифра 4. Однако логика изложения требует начать внутреннюю нумерацию в данном разделе, что мы и позволили себе сделать в переводе.
13 Коран, 90: 10.
14 Коран, 42: 52.
15 Коран, 41: 11.
16 В отличие от первого, где водительство выбора, здесь - водительство императива.
11 Коран, 35: 8.
18 Коран, 16: 31.
19 Коран, 28: 56. Далее в айате говорится: «Бог ведет, кого желает, Он лучше знает тех, кто идет прямо».
20 Коран, 6: 90.
3.3. Водительство конечной цели (шaqsid), водительство итога ^Ыауа). Это - конечная цель всех предыдущих видов водительства и их искомый результат. К нему относятся слова Всевышнего: «Поистине, те, которые уверовали и творили благое, их Господь направит за их веру - потекут под ними реки в садах благодати»2"1 и «Слава Богу, Который направил нас к этому! Мы бы не вышли (паМайТ), если бы Бог не направил нас»22.
§ 20.
Далее. Человеку дано полностью обрести водительство (Ы^а') только после достижения того, что для этого необходимо:
1. Знать все свои действия, которые угодны Богу и желательны Ему, дабы совершать их, и знать все то, что не угодно Ему, дабы сторониться этого. Если же не хватает знаний, то по мере нехватки знаний не хватает и водительства (hidаya).
2. Желать сделать все, что угодно Богу, и обладать решимостью для этого, и желать оставить все, что Бог запретил, и обладать решимостью для этого, как в общем, так и в деталях. И если не достает воли, то по мере этой нехватки не достает и водительства.
3. Делать одно и оставлять другое всегда и во всем. И если не удается так поступать всегда, то по мере отступления от этого не достает и водительства.
4. Помнить о деталях. Иногда человек обращает внимание на дело в целом, но забывает о деталях.
5. Брать во внимание все аспекты. Иногда человек видит только один какой-то аспект, но не обращает внимание на все остальные. В таком случае и руководство (ЛШа ) для него не будет полным.
6. Проявлять в своих действиях постоянство, последовательность и решимость. Иногда человек учитывает все детали и принимает во внимание все аспекты, но ему не хватает постоянства.
7. Исправить дела, которые вышли у него отступлением от прямого пути ^Щаша)23. Исправляют же их покаянием и другими делами вместо них. Этот седьмой пункт относится к прошлому, а шесть предыдущих - с тем, что он намеревается делать или не делать.
21 Коран, 10: 9.
22 Коран, 7: 43.
23 Нам представляется, что формулировка М. Бигиева предполагает включение как преднамеренных, так и непреднамеренных проступков.
Прямой путь (sirat mustaqim) - это дорога (tariq), протоптанная (maslük), ровная, широкая, прямая, которая приводит к цели (maqsad). Если ты идешь по нему твердо и решительно, то он приведет тебя к цели (ghaya) - цели, составляющей смысл твоей жизни, к абсолютному счастью и благоденствию. Таким образом, прямой путь для каждого человека - это то, что ведет к вершине благоденствия и порядка в его жизни, а для всего человечества - это то, что ведет к самым справедливым общественным отношениям и наилучшему устройству гражданского общества.
§ 22.
В языке слово hidaya (водительство) употребляется в следующих значениях:
1. Управляя посредством предлога «ila», оно передает значение достижения конечного предела (ghaya), а предел (ghaya) - это либо путь к нему (tarTq), либо цель (maqsad), к которой направлен этот путь. В этом значении оно употребляется, когда имеют в виду подвести ('Tsal) к пределу и достичь его ('ittisalbi-ha)24. Вот примеры этого. В словах Всевышнего: «А кто крепко держится за Бога, тот уже выведен (hudiya) на (ila) прямой путь (sirat mustaqim)»25 конечный предел предстает в образе дороги (tarTq) к нему. А в Его словах: «И я поведу (ahdi) тебя к (ila) твоему Господу»26 конечный предел (ghaya) - это цель (maqsad).
2. Управляя посредством предлога «li-», оно передает значение выделения (ihtisas) и конкретизации (ta'iTn). Если ты сказал hadaytu-hu la-h «я направил его для (ради) этого», то твои слова означают, что ты это подготовил (hayya'), сделал (ja'ala) и приберег (adkhara) для него27. Например, в словах Всевышнего: «Говорят они: "Слава Богу, который вывел (hada) нас ради (li-) этогоГ'»28
24 В других местах текста, как и вообще в языке, слова ghaya и maqsad - синонимы. Здесь же М. Бигиев пытается их развести.
25 Коран, 3: 101.
26 Коран, 79: 19.
27 Фактически М. Бигиев считает, что предлоги «ila» и «li-» реализуют разное по смыслу управление глагола hada: «ila» - «к чему», «li-» - «для (ради) чего». Однако есть и другая интерпретация предлога «li-» при этом глаголе, а именно как фонетического варианта предлога «ila» с тем же значением. Эта точка зрения представлена в классических комментариях к Корану. Например, в интерпретации нижеприведенного айата 7: 43.
28 Коран, 7: 43. Перевод соответствует интерпретации М. Бигиева. Другими словами, если восстановить пропущенный смысловой элемент, понятный из контекста, то было бы так: «Слава Богу за то, что Он вывел нас на правильный путь ради
3. Управляя без предлога, оно передает значение, объединяющее разъяснение (hayan), определение (ta'rif) и указание (ilham). В нем соединяются значения движения по дороге и достижения цели. Когда необходимо объединить все эти значения, то слово употребляется, управляя само по себе, без предлога. Если же оно употреблено с предлогом, то его значение конкретизируется в зависимости от значения предлога.
§ 23.
Далее. Так как водительство (hidaya) включает в себя обучение и воспитание, то оно требует две вещи:
1. Ознакомление и обучение руководящим (hadi) учителем.
2. Знакомство и усвоение руководимым (mahdi) обучаемым.
Без этих двух вещей водительство не будет полным и результативным. А когда руководитель дает, а руководимый не усваивает, то верно сказано: «Бог не ведет (yahdi) людей нечестивых»29, когда имеется в виду то, что не взято. Также верно сказано: «Самудян мы вели прямым путем (hada)»330, когда имеется в виду то, что дадено. Поэтому в принятии и усвоении заключена полнота водительства.
§ 24.
Если ты уяснил все, что мы изложили в последних пяти пунктах, то ты познал сказанное нами об айате: «Веди нас прямым путем». Это самая всеобъемлющая и самая совершенная мольба (da'wa). Нет для человека более полезной мольбы (dua') и нет для него ничего более необходимого. Это изначальная просьба о водительстве во всех его ответвлениях, а не мольба об укреплении того, что уже достигнуто и о его продолжении. Она не была бы первой мольбой в Коране, если бы наша потребность в этом не была сильнее потребности в чем-либо другом.
Водительство в этом айате содержит в себе и поиск верного пути (ihtida') человеком, осуществляемый им посредством разума, всеми его мыслями и воззрениями, посредством свободного выбора (ikhtiyar) во всех своих действиях, направленных на наилучший для него результат и наиболее полное осуществление чаяний, а также посредством чувств, определяющих все его движения и желания.
достижения Рая». Согласно другой интерпретации смысла предлога «й-»: «...Хвала Аллаху, который вывел нас на это...» (Крачковский), «... Хвала Аллаху, Который привел нас к этому...» (Кулиев).
29 Коран, 63: 6.
30 Коран, 41: 17.
Оно также охватывает и поиск человечеством верного пути (Ы^а") в достижении самых справедливых общественных отношений. В поиске верного пути к какой-то цели человек нуждается в обширных знаниях, твердой воле и необходимой силе, кроме того необходимо наличие требующихся для этого предпосылок и устранение мешающих препятствий. То полезное, о котором не ведает человек, во много раз больше того, о котором он знает. И та мудрость (тushd), которую он не хочет и упускает, больше той, которую он желает и принимает. В большинстве случаев он подвержен ошибкам и промахам. У него есть одолевающие его страсти и стремления, отклоняющие его от пути истины и заставляющие забыть собственное благо, которые ведут его к гибели, сковывают его разум и порабощают его волю.
Таким образом, просьба «Веди нас прямым путем» - это изначальная просьба о водительстве со всем, что оно включает - знаниями, действиями, позволяющими найти путь и твердо идти к нему. В каждом вздохе, во всем, что он делает и совершает, человек нуждается в общем и детальном водительстве.
Мольба «Открывающей» - это самая емкая и глубокая мольба. Поэтому Господь сделал ее столпом (тЫ) каждого цикла (така'а) в каждой предписанной (шакШЪа) и дополнительной (nаfila) молитве. Ее необходимо читать с интонацией просьбы нуждающегося и интонацией взывания о помощи. Истинный (al-haqq) внемлет, когда Его так просят. Человек не будет считаться совершившим молитву, если он не прочитает «Открывающую» с интонацией восхваления, просьбы о помощи и мольбы. «Совершай молитву, ведь молитва удерживает от всего мерзкого и отвратительного»31.
§ 25.
Имамы передавали от Абу Хурайры, который говорил, что слышал, как Божий посланник (мир ему и благословение Всевышнего) говорил: «Господь (всемогущ Он и славен) сказал: «Яразделил молитву между Мной и Моим рабом пополам. И рабу Моему - то, что он просит». Раб Божий говорит: «Слава Богу - Господу миров», и отвечает Бог: «Раб Мой прославил Меня». Раб Божий говорит: «Милостивому, милосердному», и отвечает Бог: «Раб Мой восхвалил Меня». Раб Божий говорит: «Властелину Судного дня», и отвечает Бог: «Раб Мой воздал Мне честь». Раб Божий говорит: «Тебе мы поклоняемся, и у Тебя мы просим помощи», и отвечает Бог: «Это - то, что между Мной и Моим рабом, и рабу Моему - то,
31 Коран, 29: 45.
что Он просит». Раб Божий говорит: «Веди нас прямым путем, путем тех, кого Ты облагодетельствовал, не тех, кто под гневом, и не заблудших», и отвечает Бог: «Это - Моему рабу. Моему рабу - то, что он просит»32.
§ 26.
Всевышний разделил молитву между Собой и Своим рабом и при разъяснении ее деления ничего кроме «Открывающей» не упомянул, потому что она - столп (гикп) молитвы и ее душа (гйЩ, и читают ее с интонацией восхваления и мольбы. Согласно обязательному этикету (wajiЬ al-adaЬ), молящийся должен готовиться к тайной беседе (шunajat) с Господом и представлять Его перед своими глазами в направлении киблы. Когда молящийся говорит: «Слава Богу - Господу миров», ему надлежит навострить слух, встав, как подобает этикету разговора с Истинным (а1-Ьауц), чтобы услышать, как Бог скажет: «Раб мой восславил Меня». И так в каждом айате. Хороший этикет (Ьшп al-adaЬ) предполагает, что нужно замолчать и слушать, что отвечает тебе Тот, с Кем ты тайно беседуешь. Если же ты говоришь вместе с ним, то проявляешь неуважение.
§ 27.
«Путем тех, кого Ты облагодетельствовал» - пророков, праведников, подвижников и благочестивых мужей из предыдущих общин. В «Открывающей» кратко излагается то, о чем будет подробно разъяснено в Священном Коране, дабы обратить внимание на жизнь предыдущих общин и подражать их наилучшим делам, ставших для них основой счастья и прочного положения на земле.
Всевышний соединил слово ша1 (путь) генитивной связью (Ша/а) с именем относительным ^ш шамцШ) а1ЫНТпа, через которую вводится понятие благодать (¿п 'аш). Эта идафа содержит три положения:
1. Разъяснение того, что условием снискания благодати является поиск (¿ИШа') прямого пути. Именно так получает благодать тот, кого облагодетельствовал Бог.
2. Очищение сердца от унижения эпигонства ^ауШ) и осознание того, что тот, кто выведен на этот путь, уже облагодетельствован Богом. Тот, кто ищет водительства, осознает, что он просит у Бога благодати.
3. Разъяснение того, что желаемое - это водительство во всех деталях пути, по которому следовали все, кого облагодетельствовал
32 Муслим, 395; Абу Давуд, 821; Тирмизи, 2953.
Бог из числа пророков, подвижников, святых и цивилизованных народов. Это предел желаемого, охватывающий все блага науки, общественных отношений и религии.
§ 28.
Господь повелел нам просить водительства по прямому пути. К нему относится ислам, или это и есть ислам. Далее, Он сказал, что прямой путь - это путь тех, кто предшествовал нам из прежних общин. Так Он дал нам понять, что:
- ислам - это религия, которая была внушена Богом всем Его пророкам и всем посланникам;
- Божественная религия для всех общин одна;
- убежденность в истине Бога и Его пророков, вера (1шСп) в необходимость ^и]йЪ) отказаться от зла и необходимость творить добро, вера в необходимость принять добродетельные нравы (akhlаq /аф1а) и высокую культуру ^аЪ) - одинаковы у всех. В противном же случае прямота ^Щаша) не была бы путем тех, кого Бог одарил благодатью.
Ислам - это религия, объединившая в себе все хорошее из других религий, и все, что помогает усовершенствовать социальную систему человеческого общества. Вместе с тем он принес нормы (аккат) и установления (iтshаdаt), которых не было в предыдущих законах ^ЫатаЧ'), выстроил убеждения ^аЧФ) на основе рациональных ('aqlT) доводов, а моральные и практические нормы - на основе правил, позволяющих достичь пользу (шаъаЩ) и блага (шanаfi')33 и
34
устранить все вредоносное34.
«Он узаконил для вас в религии то, что заповедал Ною, и то, что Мы внушили тебе, и то, что Мы заповедали Аврааму, Моисею и Иисусу»35.
«Скажите:"Мы уверовали в Бога и в то, что ниспослано нам, и в то, что ниспослано Аврааму, Измаилу, Исааку, Иакову и коленам, и в то, что было даровано Моисею и Иисусу, и в то, что было принесено пророками от их Господа. Мы не делаем различий между кем-либо из них и Ему предаемся (ттНтйп)'»36.
33 Скорее всего, имеется в виду всеобщее благо на основе словоупотребления.
34 Один из принципов мусульманского права, которым руководствуются при вынесении законодательных решений, формулируется так - достижение пользы и устранение вреда.
35 Коран, 42: 13. (Здесь М. Бигиев единственный раз указывает суру и айат цитаты - Совет (ЛзЫ-БЫйта), 11. Такая нумерация соответствует ханафитской традиции разделения на айаты.)
36 Коран, 2: 136.
«Мы послали тебя с истиной как доброго вестника и предостерегающего увещевателя. Нет никакого народа, к которому не приходил бы предостерегающий увещеватель»1"1.
§ 29.
Господь восхвалил тех из числа предшествующих нам прошлых общин, кто шел по пути прямоты (¿яНуаша) и кому Бог даровал благодать. Он сделал это, дабы обратить наш взгляд на то, что с ними было, чтобы мы извлекли урок из того, к чему они пришли, чтобы мы последовали за ними в соблюдении (уТуаш) принципов добра.
§ 30.
Вера в пророков всех предыдущих религий и восхваление всех, кто придерживался прямоты (istaqaшa) на своем жизненном пути из предшествующих общин - это один из великих принципов ислама и лучший способ призвать людей к Мудрому Корану. Это наилучшая политика в деле возвышения слова ислама и распространения его учения.
§ 31.
Упомянув благодать (¿п'ат), Господь возвел ее к Тому, кто ее сделал (/а'й), тогда как упомянув гнев (^аф), Он соотнес его только с тем, на кого он направлен, и не назвал Того, кто это сделал (/аИ). В языке Корана соблюдается приличие - благие деяния, милость, щедрость и величие возводятся к Богу, всемогущ Он и велик, тогда как в отношении справедливого воздаяния и наказания субъект действия не упоминается, и употребляются формы страдательного залога (шajhйl)зs. Это делается в речи из вежливости. К этому относятся слова Авраама: «Который сотворил меня и ведет прямым путем. Который кормит меня и поит, а когда я заболею, Он меня исцеляет»39, а также слова джиннов: «Мы не знаем, зло ли желалось для тех, кто на земле, или желал им Господь их прямого пути»40.
31 Коран, 35: 24.
38 М. Бигиев обыгрывает грамматические термины /а'И - делающий, субъект действия, который обозначает действительное причастие, и ша/'Ш - тот, на кого направлено действие, объект действия, обозначающий страдательное причастие. Из того же ряда термин ша]ИШ, обозначающий страдательный залог.
39 Коран, 26: 18-80.
40 Коран, 12: 10.
Этот стилистический прием соблюдается в Коране повсеместно. Его разъяснение будет приведено в соответствующих айатах. Приличие в речи и чистота языка - это принцип, установленный в исламе.
§ 32.
Благодать (шСта), явленная через водительство (hidаya), требует благодарности. Начало благодарности и ее основа - поминание Бога ^Ыкт). Именно поэтому при упоминании благодати она была возведена к Богу. Это возведение содержит два принципа: (1) благодарность и (2) поминание. Пример этого - Его слова: «Поминайте Меня, и Я буду помнить вас. Благодарите Меня и не будьте неблагодарны Мне»41.
§ 33.
«Не тех, кто под гневом, и не заблудших».
Люди по отношению к водительству (hidаya) разделяются на три группы:
1. Те, кто познал истину и последовал за ней. Это и есть те, кого облагодетельствовал Бог.
2. Те, кто познал истину, но отказался от нее, отбросил ее назад и предпочел иное. Это - те, на кого Бог прогневался.
3. Те, кто не узнал истину и не заметил ее. Это заблудшие, которые блуждали и потерялись, и из-за наступления слепоты не нашли
42
прямой путь к истине42.
§ 34.
Заблудшие различаются по степеням:
1. Те, до кого либо совсем не дошел призыв, либо дошел в таком виде, который не заставил их присмотреться (по^т) к нему. Из видов водительства им достались только те, которые доступны чувствам и разуму. Мимо них прошла мудрость (ттЫФ) религии. Под религией мы имеем в виду то, что переполняет принявших ее духом жизни, дающим счастье в мирской и вечной обители.
2. Те, до кого дошел призыв и побудил их всмотреться в него. Они направили на это всю свою энергию и приложили все свои
41 Коран, 2: 152.
42 Выделяя на основе заключительных айатов суры «Открывающая» три категории людей по отношению к Божьему водительству, М. Бигиев таким образом как бы соотносит ее с началом следующей суры «Корова», в первых двадцати айатах которой говорится о трех категориях людей - верующих (айты 1-5), неверующих (айаты 6-7) и лицемерах (8-20).
силы. Их жизнь прошла в поиске, но они так и не подошли к истине и убеждению, к которому были призваны.
3. Те, до кого дошел призыв, и кто уверовал в него, не вдумавшись в его доказательства и не изучив его основы, а затем последовал за своими предрассудками в понимании основ вероучения (usül al- 'aqTda), которые и принес этот призыв. Именно из-за этого вида заблудших происходили ужасные смуты во всех религиях, из-за них разразилось и большинство смут в исламе.
4. Те, кто уверовал в призыв, а затем сбился в деяниях или исказил нормы (ahkam) по сравнению с тем, как они были установлены. Например, ошибка в понимании смысла молитвы, забвение (ghafla) духа обрядов поклонения (al-'ibadat) или отклонение от цели (maqsad) Законодателя (shari') в правилах общественных отношений (mu'amalat).
§ 35.
Если же община (umma) собьется с правильной дороги (sawa' as-sabTl) и пути истины, когда ложь сыграет на ее предрассудках, и в результате ее нравы испортятся, а дела расстроятся из-за безволия и слабости силы познания (idrak), тогда осуществится над ней слово наказания, и она неизбежно попадет в беду - Бог отдаст ее во власть того, кто поработит ее, унизит ее и будет распоряжаться ее делами. Божья кара незамедлительна и неизбежна. И тогда уже не поможет ни вера, ни покаяние. И тогда не будет уже Божьего прощения, Он не примет выкуп (fidya) и не отложит наказание до дня Расчета. «По Божьему установлению, которое свершилось над Его рабами»43. А если же эта община и дальше погрязнет в заблуждениях и порча общественных устоев и житейской нравственности продолжится, то это приведет ее к гибели, так что даже имени ее не останется. «И разве видишь ты от них какой-нибудь остаток?»44
В истории человечества нет ни одного народа (umma), у которого бы испортились общественные устои и житейская нравственность стала бы ущербной, и он при этом спасся бы от Божьего наказания, «кроме народа (qawm) Ионы. Когда они уверовали, Мы сняли с них наказание позора в мирской жизни и дали им пользоваться благами до времени»45.
Рассказ о народе Ионы - исключение из непреодолимого Божьего установления, редкость для законов развития общества, несогласу-
43 Коран, 40: 85.
44 Коран, 69: 8.
45 Коран, 10: 98.
ющаяся с ними. Коран упомянул его как урок для нас, обращающий наш разум к размышлениям над путями спасения общины, у которой испортились общественные устои и исказилась житейская нравственность. Этот рассказ очень важен. Он имеет отношение к проблеме пробуждения общины после ее спячки и падения на самую глубину презрения и унижения. Его разъяснение будет дано в свое время, если будет на это Божье соизволение46.
§ 36.
Это то, что мы разъяснили о Божьем установлении в отношении заблуждения общины и следующего за ним наказания. Что же касается заблуждения отдельного человека, то Божье установление не влечет за собой обязательного наказания в мирской жизни для каждого, кто заблудился. Иногда человек переходит границы дозволенного и живет в достатке, а затем к нему приходит смерть прежде, чем он испытает боль или его коснутся несчастья и бедность. Индивидуум, заблудившийся в своей жизни на какой-то период, может после этого снова найти прямой путь. У него принимается покаяние, и ему может быть даровано Божье прощение. Что же касается общины, то если она заблудилась, то наказание последует незамедлительно. И если оно свершилось, то расчет, определяющий ее дальнейшую участь, ожидает эту общину еще и в последней жизни.
§ 37.
Мы разъяснили значение водительства (hidаya), а также то, что люди по отношению к нему делятся на три партии (Ыуа'), и что нет иного средства достижения прямого пути (Ы^а), счастья и успеха, кроме как через познание истины, стремление к ней и предпочтение ее всему остальному. Мы сказали, что невежество препятствует человеку в постижении истины и познании ее пути, что заблуждения (^Ыауу) и упрямство препятствуют стремлению к ней и предпочтению ее всему остальному. Мы разъяснили значение заблуждения и то, как оно влияет на жизнь общины (ишша) и душу
46 Турецкий бигиевед М. Гермез сообщает о том, что в эмиграции М. Бигиевым был написан шеститомный комментарий к полному тексту Корана. Однако он не был издан, и местонахождение рукописи в настоящее время неизвестно. (См.: Гермез М. Муса Джаруллах Бигиев. Казань, 2010. С. 60.) В то же время доподлинно известно, что в соавторстве с индийским богословом 'Убайдуллахом Синди (1862-1944) им был написан комментарий к комментарию Корана Шаха Валиуллы ад-Дехлеви (1702-1762), который был издан в 1944 г. в Бхопале в двух томах под названием «Илхам ар-рахман фи тафсир ал-Кур'ан» (Вдохновение Милосердного в толковании Корана).
отдельного человека. Мы сказали, что тот, кто был невнимателен к истине и сбился с ее пути, есть заблудший (йй11), а тот, кто познал истину, но отбросил ее прочь - есть тот, кто под гневом (шagdйЬ 'а1ауИ). И если ты познал все это в общем и в деталях, то ты нашел верный путь (ihtadayta) к пониманию смысла слов «не тех, кто под гневом, и не заблудших». Ты убедился, что мольба «Открывающей» - всеохватна и лаконична, что человек больше всего нуждается в том, чтобы при каждом своем вздохе просить у Бога вести его по прямому пути (yahdТ-hi На а8-8т{ al-шustaqТm) и по дороге истины посредством объяснения, разъяснения, указания, содействия и помощи так, чтобы сперва научить его, а затем сделать его желающим этого и стремящимся следовать этому. Это не даст ему войти в число тех, кто отбросил истину, умышленно и осознанно оставил ее, и на кого Бог разгневался, или в число тех, кто отклонился от истины и оставил ее по беспечности, сбился с прямого пути и не нашел его из-за невежества и недостаточности знаний.
Водительство не существует и не может существовать без знаний. Наука ведет разум на путь к познанию истины, который невозможен без твердой воли и точного выбора. Она направляет волю к выбору в пользу принятия истины. Водительство стоит на двух столпах: (1) совершенное знание и (2) добрая воля.
§ 38.
Мы сказали, что «под гневом» каждый, кто познал истину, а затем отбросил ее прочь по умыслу и из-за упрямства, кем бы он ни был - иудеем или христианином, огнепоклонником или мусульманином. Мы сказали, что «заблудший» - это каждый, кто не нашел пути к истине и сбился с прямого пути по своему невежеству, нерешительности и беспечности, кем бы он ни был - мусульманином или огнепоклонником, иудеем или христианином.
Из сказанного нами стало очевидно, что каждый, кто «под гневом» есть «заблудший», но не каждый, кто сбился с прямого пути и обошел стороной истину, является тем, кто «под гневом». Ведь невежество иногда бывает оправданием (игг) для получения человеком Божьего прощения - Он простит его, поведет по прямому пути и не будет гневаться.
§ 39.
Широко известно толкование ($а/я1г), согласно которому «тот, кого облагодетельствовал Бог» - это мусульманин, «тот, кто под
гневом» - это иудей, а «заблудший» - это христианин. Если оно верно, то это - толкование методом разъяснения общего смысла через отдельные частности. Возможное основание для этого заключается в том, что в большинстве случаев порицания иудеев упоминается гнев Божий, а христиан - заблуждение.
Для ученых несомненно, что человек обладает разумом, чувствами и свободой выбора, и что они есть начало его мыслей и всех деяний. Кто совмещает познание истины ради нее самой с выбором добра в действиях - есть идущий по прямому пути (шuhtadT), которого облагодетельствовал Бог. Ему противопоставляется тот, кто не выполнил что-то одно из этого. Кто не сумел воспользоваться своим разумом и своими чувствами - тот, не познал истину и не заметил ее. Это и есть невежественный «заблудший». Тот, кто сделал неправильный выбор - оставил истину и добро, предпочтя им ложь и зло. Это есть «тот, кто под гневом».
§ 40.
Заблуждение - это когда человек стоит в нерешительности или идет по пути, не ведущему к добру. Оно имеет ряд причин:
1. Беспечность. Например, предпочтение материальных наслаждений высоким духовным радостям.
2. Самообман. Например, успокоение души предрассудками, в которых нет блага.
3. Сбивчивые представления (¿ЫиЪЫа). Например, представление о том, что наличность лучше, чем отсроченный платеж. И в результате этого человек предпочитает малую наличность, которая скоро улетучится, отложенному платежу, приносящему неисчислимую пользу. От сбивчивых представлений проистекают многие заблуждения людей.
4. Доминирование в человеке страстей, закрывающих его сердце для добра и открывающих его для лжи и зла. Доминирование страстей сильнее всего подталкивает человека ко злу, лжи и дурным поступкам. Если страсти будут одолевать сердце человека, то сперва они оставят на нем пятнышко, затем - бельмо, затем - штамп, затем - печать, затем закрывают его на замок, а затем сердце умирает.
§ 41.
Заблуждение это:
1. Заблуждение разума. Его причинами являются невежество, беспечность, сбивчивые представления и доминирование страстей.
2. Заблуждение, основанное на неверном выборе и своеволии, когда человек выбирает ложь, зло и все дурное и вредное. У него много причин.
Если человек выбирает ложь и зло после того, как он познал истину и добро из-за упрямства и гордыни, то он является тем, на кого разгневался Бог. Тот же, кто выбирает ложь и зло по причине невежества, беспечности или сбивчивых представлений - на того не гневается Могущественный, Мудрый. Поэтому и мы сказали, что каждый, кто «под гневом», есть «заблудший», но не каждый «заблудший» находится «под гневом». Мудрый не гневается на невежду и на того, от кого сбивчивые представления скрыли истину.
§ 42.
Заблуждение в выборе - самое страшное, а его влияние на беды отдельного человека - самое глубокое. Оно дальше всего уводит от оправдания и прощения. Поэтому внимание к тому, чтобы его предотвратить и одолеть, а также предостеречь от него - самое достойное и самое насущное дело. Тот, «кто под гневом», упоминается раньше «заблудшего».
§ 43.
Господь сказал ghayr al-шaghdйЬ 'аЬуИш, а не а al-шagdйЬ 'аЫу-Иш, чтобы выражение было определением (па7), а не однородным членом, согласованным с предыдущим (а/)41. Вариант с определением в данном случае более красноречив и глубже по смыслу. Вариант с однородным членом есть по смыслу всего лишь отрицание того, что искомый путь может быть соотнесен с теми, кто под гневом. Вариант же с определением передает этот же смысл, что и вариант с однородным членом, и вместе с тем добавляет к нему восхваление тех, кто не находится под гневом. Из этого можно заключить, что абсолютная благодать (гп'аш ши^ау) не совместима с гневом и заблуждением, она не дается тем, кто под гневом, и заблудшему.
§ 44.
Всевышний, сказав ма4а ad-dallгn «не заблудших», добавил частицу Ш «не», чтобы выразить различие между двумя видами и то, что каждый из них сам по себе. Если бы Он сказал ghayr аи
41 Разница в смысле между двумя выражениями не переводима на русский язык в данном контексте. Однако ghayr - это имя, а Ш - это частица отрицания, которая может выполнять роль союза. Именно это различие и обыгрывает в своем комментарии М. Бигиев.
magduh 'alayhim wa ad-dallin, то можно было бы подумать, что это характеристики одного составного множества, а не то, что отличает каждый вид в отдельности. Так как однородные члены иногда соединяют характеристики друг с другом. Однородных определений в Коране много. Например, «Восславь же имя Господа твоего высочайшего, Который сотворил и соразмерил, Который распределил и направил»*.
§ 45.
Господь сказал: «Веди нас прямым путем», а затем добавил приложение (ahdala), сказав: «путем тех, кого Ты облагодетельствовал». Приложение (hadal) для грамматистов означает, что как бы повторено управляющее слово49, а предшествующее слово, с которым согласуется приложение (muhdal), как бы отставлено в сторону. Мы совсем не хотим сказать, что предшествующее слово, к которому относится приложение (muhdal), забывается полностью, напротив, мы имеем в виду, что соотнесение чего-то с чем-то к первому из согласующихся слов (mathu) есть подготовка и предпосылка для отнесения его ко второму из согласующихся слов (tahi'). Это второе из согласующихся слов (tahi') передает смысл повторного упоминания и подтверждения, смысл усиления этой соотнесенности. Иначе говоря, оно играет роль разъяснения (tafsir) после неуточненного упоминания (ihham)50. Аналогично этому, если ты укажешь путь человеку, который он не знает, а потом захочешь подкрепить это указание и побудить его пойти по этому пути и не оставлять его, так ты говоришь ему: «Вот это путь, ведущий к твой цели», а потом добавляешь к этому то, что подтверждает и усиливает твои слова, говоря: «Это путь, по которому шли люди, которые спаслись до тебя». Души скроены со склонностью к подражанию и следованию. Люди были изначально созданы для подражания и следования. И когда им
48 Коран, 87: 1-3.
49 М. Бигиев имеет в виду, что слово sirat во втором выражении, являющееся приложением к слову sirat в первом выражении, управляется тем же глаголом ihdina, который как бы должен быть повторен перед ним второй раз. Если попытаться перевести то, что он имеет в виду, то получится «Веди нас прямым путем, [веди нас] путем тех, которых ты облагодетельствовал».
50 Суйути в «Совершенстве о коранических науках» в главе «О словах неуточненного значения (muhhamat)» первым приводит пример этого же айата «... по дороге тех, которых Ты облагодетельствовал...» (1: 7) и разъяснением к нему называет айат - 4: 69: «... вместе с теми, которых Ты облагодетельствовал из пророков, праведников, исповедников, благочестивых...» См.: Джалал ад-Дин ас-Суйути. Совершенство в коранических науках. Вып. 4: Учение о понимании смыслов Корана. М.: Восток - Запад, 2005. С. 177.
называют того, кому они хотели бы подражать в своих действиях, то они устремляются к цели и преодолевают все препятствия.
§ 46.
Господь употребил местоимения множественного числа, сказав: «Тебе мы поклоняемся, и у Тебя мы просим помощи. Веди нас прямым путем»51. В такой же форме приводятся все мольбы ^Чуа) Священного Корана. Например, «Господи наш, одари нас добром в этом мире и добром в Последней жизни и защити нас от наказания Огня»52. Ведь отдельный человек входит в общность, и указание пути ^ИШа') для всего человечества к исправлению его социального положения и возможному счастью более полезно для отдельного человека, чем указание пути (ihtida') только для него. Человек более нуждается в указании пути ^ИШа') для сообщества, чем в указании пути (ihtida') для себя. Потому что отдельный человек не будет сильным ('агТг), если его народ унижен. Он не будет счастливым, если его сообщество несчастно. Он не будет на верном пути, если его партия (ЛггЬ)53 заблудилась. Еще это обусловлено тем, что заблуждение народа (ишша) и порочность его общественной системы влечет за собой его гибель и является причиной несчастья отдельного человека. Указание верного пути (ihtida') для общности и порядок в сообществе являются основой для того, чтобы отдельный человек встал на верный путь и достиг счастья. Кроме того, данный контекст - это контекст восхваления, поклонения и обращения за помощью, а множественное число поднимает восхваление до прославления (шajd), оно указывает на обилие поклоняющихся и величие власти. Всего этого единственное число не содержит.
§ 47.
Ранее, в первом параграфе, мы указали, что тем Священного Корана - шесть, а «Открывающая Писание» прекрасно и лаконично
51 М. Бигиев говорит о местоимениях, относящихся к людям, которые мы выделили жирным, поскольку местоимения, относящиеся к Господу, естественно, употребляются в единственном числе.
52 Коран, 2: 201.
53 Слово ЫиЬ в Коране переводится И.Ю. Крачковским чаще всего как партия (5: 56; 18: 12; 23: 53; 30: 32; 35: 6; 58: 19; 58: 22 - в ед.ч.; 11: 11; 13: 36; 19: 31; 38: 11; 38: 13; 40: 5; 43: 65 - во мн. ч.), реже как сонмы (только во мн. ч. - в названии суры 33 и в ее айатах 33: 20, 22) и один раз во мн. ч. как народы (40: 30). Оно обозначает какие-то группы людей, сообщества, а иногда и целые народы, избравшие для себя путь веры или неверия. Так, иногда говорится о партии Аллаха (5: 56; 58: 22) и партии шайтана (35: 6; 58: 19).
обобщила все эти высокие цели. Затем, в комментарии к ее семи айатам, мы упомянули часть того, что означают эти священные айаты и что подтверждает правдивость наших слов. Она названа «Открывающей Писание» (fatiha al-kitab) потому, что она предварила (букв. открыла - fatahat) все разделы и все сокровищницы этого Писания. Она - «мать Корана», объединяющая все, что есть в нем. Есть два достоверных предания (hadith) о ее достоинствах: 1. Предание, которое мы ранее привели в параграфе 25 - «Я разделил молитву между Мной и Моим рабом». 2. Предание Убаййа ибн Ка'ба - «Я научу тебя суре, подобно которой не было ниспослано ни в Торе, ни в Евангелии, ни в Фуркане54».
§ 48.
«Аминь» - по единогласному мнению богословов (ijma'), не из Корана. Его не пишут ни в одном из сводов (mushaf). Это - сакральное слово (kalima diniya), бывшее у предыдущих общин и используемое вместо краткой мольбы. В этом слове содержится всеобъемлющая благодать, и оно оставляет в сердце верующего благодатный след, к которому следует стремиться. Это смысл того, что передается от Ибн 'Аббаса, который сказал: «Люди Писания не завидовали вам ни в чем так, как они завидовали вам за то, что вы говорите "Аминь"»55.
В этом слове заключен смысл обращения (ruju') к Богу, диктуемого постоянным ощущением потребности в Нем. В нем также содержится просьба ответа. Когда обращение исходит из сердца верующего, наполненного смыслами «Открывающей», Бог отвечает и внемлет мольбе.
(Продолжение следует)
54 Фуркан - одно из названий Корана. См.: Джалал ад-Дин ас-Суйути. Совершенство в коранических науках. Вып. 3: Учение о своде Корана. М., 2000. С. 27.
55 Из шести канонических сборников хадисов это предание приводится только у Ибн Маджа (№ 857). Его цитирует Ибн ал-'Араби в своем комментарии к Корану, при этом отмечая, что слова «Аминь» у предшествующих религиозных общин не было (см.: Ибн ал-'Араби. Ахкам ал-Кур'ан. Т. 1. Бейрут: Дар ал-кутуб ал-'илмийа. 2003. С. 12). Однако М. Бигиев верно указывает обратное, что оно было у предшествующих общин, поэтому его употребление в данном контексте странно. В то же время Ибн Касир также цитирует это предание, но после него добавляет и другое: «От Анаса передают, что Божий посланник говорил: „Мне было дадено «Аминь» в молитве (sala) и при индивидуальной мольбе (du'ä'). Это никому не было дадено прежде меня, кроме разве что Моисея. Моисей взывал, а Аарон отвечал «Аминь». Завершайте же моление произнесением «Аминь» и Бог ответит вам"» (см.: Ибн Касир. Тафсир ал-Кур'ан ал-'азим. Т. 1. Дар таййиба ли-н-нашрваат-тавзи'. 1999. С. 146).
Список литературы
1. Гёрмез М. Муса Джаруллах Бигиев. Казань, 2010.
2. Джалал ад-Дин ас-Суйути. Совершенство в коранических науках. Вып. 3: Учение о своде Корана. М., 2000.
3. Джалал ад-Дин ас-Суйути. Совершенство в коранических науках. Вып. 4: Учение о понимании смыслов Корана. М., 2005.
4. Джалал ад-Дин ас-Суйути. Совершенство в коранических науках. Вып. 6: Учение о стилистике Корана (1). М., 2011.
5. Коран / Пер. и коммент. И.Ю. Крачковского. 2-е изд. М., 1986.
6. Коран / Пер. с араб. Г.С. Саблукова. Al-Zahraa for Arab Mass Media, 1993.
7. Коран / Пер. с араб. и коммент. Б.Я. Шидфар. М., 2012.
8. Коран / Пер. смыслов Э.Р. Кулиева. 4-е изд., испр. и доп. М., 2004.
9. Коран / Пер. с араб., комм. Османова М.-Н.О. 3-е изд., перераб., доп. СПб, 2010.
10. Абу Давуд. Сунан. Т. 2. Дар ар-рисала ал-'аламийа, 2009. (На арабск. яз.)
11. Ат-Тирмизи. Сунан. Т. 5. Бейрут, 1998. (На арабск. яз.)
12. Джаруллах М. Фикх ал-Кур'ан // Резван Е. Ал-Кур'ан ал-карим фи Русийа. Дубай, 2002. С. 259-299. (На арабск. яз.)
13. Джаруллах М. Фикх ал-Кур'ан. Пг, 1915. (На арабск. яз.)
14. Ибн ал-'Араби. Ахкам ал-Кур'ан. Т. 1. Бейрут, 2003. (На арабск. яз.)
15. Ибн Касир. Тафсир ал-Кур'ан ал-'азим. Т. 1. Дар таййиба ли-н-нашр ва ат-тавзи', 1999. (На арабск. яз.)
16. Муслим. Сахих. Т. 1. Бейрут, б. г. (На арабск. яз.)
Dmitry V. Frolov, Islam A. Zaripov
"THE UNDERSTANDING OF THE QUR'AN" BY MUSA JARULLAH BIGIEV. PART 2
Moscow State University
1 Leninskie gori, Moscow, 119991
Institute of Oriental Studies RAS
12 Rozhdestvenka st., Moscow, 107031
This publication includes the second part of a translation into Russian of the commentary to the sura "The Opening One" (al-Fatiha) and the first five ayats of the sura "the Cow" (al-Baqara) by the Russian Muslim theologian Musa Jarullah Bigiyev (1874-1949) written in Arabic and published in 1915 year in Petrograd under the name "Fiqh al-Qur'an" (The Understanding of the Qur'an). It covers the commentary to the last three (according to another numbering four) ayats of the sura "The Opening One" (al-Fatiha), which reflects the position of M. Bigiev concerning the history of the Qur'an, its grammar and vocabulary, the differences between the readings (qira'at), and his hermeneutic reasoning, which is a synthesis of reformist and mystical approaches.
Key worlds: Musa Jarullah Bigiev; "Fiqh al-Qur'an" (The Understanding of the Qur'an); sura "The Opening One" (al-Fatiha); Quranic hermeneutics; Islam in Russia.
About the authors: Dmitry V. Frolov - corresponding member of the Academy of
Sciences of Russia, Doctor of Philology, Professor, head of the Department of Arabic
Philology of the Institute of Asian and African Studies, Lomonosov Moscow State
University (e-mail: dvfrolov@yandex.ru); Islam A. Zaripov - Candidate of Historical
Sciences, senior Researcher of Center for Arabic and Islamic Studies Institute of Oriental
Studies RAS (e-mail: islamzarif@gmail.com).
References
1. Germez M. Musa Jarullah Bigiev. Kazan', 2010. (In Russ.)
2. Dzhalal ad-Din as-Sujuti. Sovershenstvo v koranicheskih naukah. Vyp. 3: Uchenie o svode Korana. [The Perfection in Quranic Sciences. Issue 3. The doctrine of the code of the Quran] Moscow, 2003. (In Russ.)
3. Dzhalal ad-Din as-Sujuti. Sovershenstvo v koranicheskih naukah. Vyp. 4: Uchenie oponimanii smislov Korana. [The Perfection in Quranic Sciences. Issue 4. The doctrine of understanding the meanings of the Quran] Moscow, 2005. (In Russ.)
4. Dzhalal ad-Din as-Sujuti. Sovershenstvo v koranicheskih naukah. Vyp. 6: Uchenie o stilistike Korana (1). [The Perfection in Quranic Sciences. Issue 6. The doctrine of the style of the Quran (1)] Moscow, 2011. (In Russ.)
5. Koran. Perevod i kommentarij I. Ju. Krachkovskogo. [The Quran. Translated and with commentary by I. Ju. Krachkovskiy] Moscow, Nauka, 1986. (In Russ.)
6. Koran. Perevods arabskogo i kommentarij B. Ja. Shidfar. [The Quran. Translated from Arabic into Russian with commentaries by B. Ja. Shidfar] Moscow, Mardzhani Publ., 2012. (In Russ.)
7. Koran. Perevods arabskogo i kommentarij M.-N. O. Osmanova. [The Quran. Translated from Arabic into Russian with commentaries by M.-N. O. Osmanov] Saint Petersburg, 2010. (In Russ.)
8. Koran. Perevod s arabskogo G. S. Sablukova. [The Quran. Translated from Arabic by G. S. Sablukov] 1993. (In Russ.)
9. Koran. Perevodsmyslov Je. R Kulieva. (The Quran. Translation of the meanings by Je. R. Kuliev). Moscow, UMMA Publ., 2004. (In Russ.)
10. Abu Dawud. Sunan. Vol. 2. Dar ar-risala al-'alamiya Publ., 2009. (In Arab.)
11. At-Tirmizi. Sunan. Vol. 5. Beirut, Dar al-gharb al-islamiy Publ., 1998. (In Arab.)
12. Jarullah M. Fiqh al-Qur'an [The Understanding of the Qur'an]. Petrograd, Tipografiya M-A. Maksutova Publ., 1915. (In Arab.)
13. Jarullah M. Fiqh al-Qur'an [The Understanding of the Qur'an] // Rezvan E. Al-Qur'an al-karim fi Rusiya. Dubai, 2002. pp. 259-299. (In Arab.)
14. Ibn al-'Arabi. Ahkam al-Qur'an. Vol. 1. Beirut: Dar al-kutub al-'ilmiya Publ., 2003. (In Arab.)
15. Ibn Kathir. Tafsir al-Qur'an al-'azim. Vol. 1. Dar tayyiba li-n-nashr wa at-tawzi' Publ., 1999. (In Arab.)
16. Muslim. Sahih. Vol. 1. Beirut: Dar ihya at-turath al-'arabiya. (In Arab.)
