CC BY
48
ОБЩАЯ И СОЦИАЛЬНАЯ ПСИХОЛОГИЯ
УДК 316.6(571.55) Т.А. ТЕРЕХОВА
ББК 88.5 доктор психологических наук, профессор
Байкальского государственного университета экономики и права,
г. Иркутск e-mail: [email protected]
ПОЛИКОНФЕССИОНАЛЬНАЯ СТРУКТУРА
ВОСТОЧНОГО ЗАБАЙКАЛЬЯ И МЕЖКУЛЬТУРНОЕ ВЗАИМОДЕЙСТВИЕ
Обоснованы факторы складывания сложной и многоуровневой поликонфессиональной структуры Восточного Забайкалья. Эмпирически доказана отличительная особенность забайкальского культурного поля — веротерпимость.
Ключевые слова: этнос, этноконфессии, поликонфессиональность, этническая идентичность.
T.A. TEREKHOVA
Doctor of Psychology, Professor, Baikal State University of Economics and Law, Irkutsk
e-mail: [email protected]
POLYCONFESSIONAL STRUCTURE OF EASTERN ZABAIKALIE REGION AND INTERCULTURAL INTERACTION
The article proves the factors of formation of a complex, multi-level polyconfessional structure of Eastern Zabaikalie (Transbaikal) region. The author empirically proves a distinguishing feature of Zabaikalie cultural field — religious tolerance.
Keywords: ethnic group, ethnic confession, polyconfessionality, ethnic identity.
Поликонфессиональная структура Восточного Забайкалья складывалась в результате неоднозначного и длительного исторического процесса, который не завершен и сегодня. Основными религиями Забайкалья являются шаманизм, буддизм в форме северного, бурятского буддизма и христианство. Причем христианство представлено практически всеми основными его конфессиями. Отличительная характеристика Забайкальского края состоит в формировании своей, особой системы социальных взглядов, важнейшей составляющей которой становится сложное переплетение религиозных представлений. Формирование этой сложной и многоуровневой системы обусловлено несколькими факторами.
Первый фактор — это расположение Забайкалья на большом удалении от более развитых в экономическом и политическом отношении регионов. Область занимает огромные пространства с самым разнообразным рельефом, отделенные от соседних областей как природными с северо-востока, так и государственными с юга границами. Все это создает относительно самостоятельное культурное поле со своими особенностями взаимодействия внутри него основных этнических групп. Это поле зачастую становилось местом, где сталкивались самые разнообразные цивилизационные и культурные течения Запада и Востока.
Второй фактор — это присоединение данных территорий и этноконфессиональных
© ТА. Терехова, 2011
общностей, проживающих на них, путем колонизации к России и их дальнейшее совместное существование и развитие.
Третьим фактором складывания поликонфессиональной системы верований стали иммиграция и зачастую вынужденное поселение в Забайкальском регионе представителей самых разнообразных слоев российского общества: казаков, ссыльных, каторжных, поселенцев разных национальностей. Преимущественно из европейской части России сюда прибывали военные, ученые, учителя, миссионеры, представители интеллигенции.
Наконец, Забайкалье традиционно служило местом ссылки для представителей самых разнообразных религиозных конфессий, культов и сект в разные исторические периоды. Здесь они сталкивались со сложившимся культурным комплексом, в котором одни конфессии отождествлялись с конкретной этнической культурой (например, бурят — буддист, поляк — католик, немец — лютеранин и т.д.) или группой таких культур (например, представители народностей Поволжья, Средней Азии, Кавказа — мусульмане).
Объективной предпосылкой становления поликонфессиональности в Восточном Забайкалье явилось то, что оно входит в состав России, исторически представляющей собой крупнейшее в мире многонациональное государство, в котором живет более ста народов, каждый из которых обладает особой материальной и духовной культурой [3].
Отличительная особенность забайкальского культурного поля заключается в том, что здесь мирно сосуществуют и взаимодействуют культуры и религии самых разных народов. Поликонфессиональность является важной составляющей духовной основы сообщества забайкальцев. Историческое многообразие религий не только формировало такую черту, как веротерпимость, но и обогащало культуры проживающих здесь народов.
В процессе становления поликонфесси-ональности Восточного Забайкалья можно выделить несколько периодов. В каждый из этих периодов истории происходило изменение конфессионального состава забайкальцев; начало каждого нового периода сопровождалось серьезными цивилизаци-онными изменениями. Причем свое влияние
оказала как восточная цивилизация, связанная с традиционными центральноазиатски-ми и дальневосточными культурами, так и западная, обогатившая религиозную палитру Забайкалья практически всеми европейскими конфессиями, от католицизма до новых религиозных объединений.
Период российской колонизации отмечен появлением в Забайкалье основной, или «стержневой», для российской цивилизации конфессии — православия. Проникновение христианства в Забайкалье началось вместе с появлением первых русских землепроходцев (20-30-е гг. XVII в.). Заселение Забайкалья совершалось значительно медленнее, чем местностей, расположенных к западу от Байкала. Во второй половине XVII в. православие становится религией подавляющей части населения Забайкалья. Особенности распространения христианской религии в Забайкалье состояли в том, что хозяйственная колонизация его изначально совпадала с миссионерской деятельностью православной церкви в этом регионе. Приоритетные позиции православия как религии, представляющей метрополию, длительное время определялись отношениями православной церкви с государственной властью.
Традиционной религией коренных народов Забайкалья — бурят и эвенков — является шаманизм. История шаманизма в Забайкалье восходит к первобытнообщинному строю, когда верования местных племен основывались на почитании природных культов и поклонении духам местности. В последующие периоды шаманизм развивается, усложняется, становится особой системой религиозных представлений и обрядов, охватывает все сферы жизни, оказывает влияние на формирование культуры и образ жизни людей. Шаманизм Забайкалья — сложное синкретическое явление, связанное с воздействием идей индуизма, зороастризма, а также с культурным влиянием цивилизации племен номадов, утверждением традиционного для них мировоззрения, основанного на почитании Вечно Синего Неба — Отца всего сущего, культе предков и культе горы как центра мира, связывающей человека с Небом (холизм) [1; 2].
В XVII в. бурятские племена Восточного Забайкалья приняли в качестве своей национальной религии северную ветвь махаянс-
кого буддизма в форме гелугпа. Бурятский буддизм имел обширный пантеон различных божеств и духов во главе с буддами и бодхисатвами, сложную монашескую иерархию — ламство. В Забайкалье, как и повсюду, буддийский культ выступал во взаимодействии с традиционными культовыми системами, трансформируясь под воздействием местных архаических верований: почитание духов, земли, гор, рек и деревьев, культ святых мест. Среди бурят Восточного Забайкалья, в отличие от бурят Предбайкалья и Прибайкалья, северный буддизм получил почти повсеместное распространение. Вероисповедание буддизма не преследовалось, что предусматривалось и указами царского правительства [4].
Представители других конфессий появлялись во времена царской России в Восточном Забайкалье чаще всего как ссыльные поселенцы, и расселялись они преимущественно в виде компактных религиозных групп. Поскольку Забайкалье входило в число тех регионов, где интенсивно использовался труд иностранных специалистов, особенно в области горного дела, здесь уже в XVII в. появились первые представители лютеранства и католицизма [5].
Под политическим давлением российской государственности и миссионерской деятельности православия, в частности вторжения единоверия, в Забайкалье шли процессы ослабления замкнутости этнокон-фессиональных сообществ. А хозяйственные связи приводили к сближению их с местным населением и зачастую — к смешанным бракам. Религиозное мировоззрение метисных субэтносов (гуранские и карымские группы) включало как элементы шаманско-буддийского комплекса, так и приверженность к христианской идее [6]. Двоеверие, а иногда и троеверие, стало обычным для многих забайкальцев явлением.
После образования Забайкальской области в 1851 г. и с началом более интенсивного развития экономики региона конфессиональная картина оказалась еще более пестрой. Кроме уже известных конфессий здесь «получают прописку» еще два вероисповедания: иудаизм и такая мировая религия, как ислам.
Постсоветский этап формирования по-ликонфессиональности в Забайкалье, начав-
шийся одновременно с распадом Советского Союза, связывается с резким увеличением числа конфессий на территории Российской Федерации. Прежде всего этот процесс был вызван формированием рынка, ориентированного на удовлетворение духовных запросов и нужд россиян, интенсивным потоком зарубежных миссионеров, очередным расколом в православии и появлением новых религий российского и зарубежного происхождения.
Вместе с тем следует подчеркнуть, что, несмотря на рост влияния новой волны религиозности, она на территории Забайкальского края по-прежнему носит этнокон-фессиональный характер, а приоритетные позиции в среде верующих остаются за такими традиционными конфессиями, как Русская православная церковь и Буддийская традиционная сангха России, которые стали ведущими на территории Забайкалья. Эти конфессии представляют собой мировые религии: христианство и буддизм, и имеют мощную, сложившуюся этническую основу.
Полиэтническое межконфессиональное общение не могло не отразиться на системе нравственных и религиозных ценностей, которая прежде всего обеспечила отсутствие этнической напряженности в регионе, диалог культур и в то же время обусловила ассимилятивные процессы в среде коренных народов. Поэтому вызывает интерес исследование культуры современных народов Забайкальского края, с одной стороны, обеспечивающей ее стабильность и самоидентичность, а с другой — обусловливающей ее мобильность, способность продуцировать инновации.
Цель эмпирического исследования — изучение особенностей этнокультурной среды, в которой формируются ценности народов поликонфессионального Забайкальского края. Для этого были использованы тест ценностных ориентаций М. Рокича, «ценностный тест» Р. Инглхарта (модификация М.С. Яницкого), тест «Типы этнической идентичности» Г.У. Солдатовой, основанный на теоретических положениях Л.М. Дробижевой о семи типах этноидентичнос-ти: нормальная идентичность, этноэгоизм, этноизоляционизм, этнонигилизм, этнический фанатизм, этнодоминирующая иден-
тичность и этническая индифферентность. Выборка исследования составила 282 чел., в том числе: русские (135 чел.) — православные христиане; русские (47 чел.) — семей-ские; буряты (70 чел.) — буддисты; эвенки (30 чел.) — шаманисты. Возраст респондентов от 18 до 60 лет.
Сравнение системы ценностных ориентаций студентов (с помощью /-критерия Стьюдента) показало существенные различия по ценности «счастливая семейная жизнь» (/эмп = -2,23; р < 0,05). Более значимой она оказалась для бурят-буддистов. Сравнение инструментальных ценностей свидетельствует о том, что для бурят-буддистов твердая воля, умение не отступать перед трудностями имеют более важное значение, чем для русских-христиан (/эмп = -2,06; р < 0,05). Но русские-христиане более терпимы к недостаткам в себе и в других (1эмп = -2,25; р < 0,05), для них большую ценность представляют жизнерадостность, чувство юмора (/эмп = 2,12; р < 0,05), они предъявляют более высокие требования к жизни (/эмп = 2,96; р < 0,01).
При сравнении предпочтений терминальных ценностей в этноконфессиональных группах выявлено, что для всех групп значимо здоровье (физическое и психическое) (/эмп = -2,24; р < 0,05), для русских-семей-ских большую ценность имеет интересная работа (/эмп = -2,62; р < 0,01), а для русских-христиан более важны активная, деятельная жизнь (/эмп = 2,48; р < 0,05) и любовь (/эмп = 2,12; р < 0,05). Среди инструментальных ценностей буряты-шаманисты выше ценят исполнительность и дисциплинированность (/эмп = -2,01; р < 0,05), в то время как русские-христиане отличаются большей терпимостью к недостаткам, своим и чужим (/эмп = -2,53; р < 0,05), более смелы в отстаивании своего мнения (/эмп = 2,32; р < 0,05), ценят эрудицию и умение уважать мнение других (/эмп = 3,00; р < 0,01). Данное обстоятельство объясняется спецификой этноконфессиональных норм и ценностей.
Исследование системы ценностных ори-ентаций различных этноконфессиональных групп позволяет говорить о том, что они слабо дифференцированы и существует их ценностно-ориентационное единство. Это может быть объяснено едиными геополитическими условиями и духовными ценностями
предков. Система ценностных ориентаций как этноформирующий фактор охватывает все сферы человеческой психики: когнитивную, аффективную и поведенческую.
В результате дискриминантного анализа из четырех представленных в выборке этносов были выделены две этноконфессиональ-ные группы: первая группа — русские-христиане; вторая группа — буряты-буддисты, эвенки-шаманисты, русские-семейские. Дискриминантное распределение свидетельствует о том, что, во-первых, длительное проживание в условиях определенной социально-территориальной общности формирует единство отношения не только к хозяйственно-экономической сфере, но и к социокультурным ценностям — об этом говорит объединение в одной группе бурят-буддистов, эвенков-шаманистов, русских-семейских; во-вторых, ценности бурят-буддистов и эвенков-шаманистов детерминированы многовековыми традициями и имеют общие структурно-содержательные характеристики культуры. Результаты факторного анализа структурно-содержательных характеристик системы ценностных ориентаций показали, что в первой группе (русские-христиане) можно выделить три ведущих фактора: интеллект, традиции, общительность, с уровнем покрытия объясняемой дисперсией 61%. Во второй группе (буряты-буддисты, эвенки-шаманисты, русские-семейские) при уровне покрытия объясняемой дисперсией 53% выделяются следующие факторы: индивидуализация, защитные механизмы, коммуникация.
Исходя из полученных результатов можно сделать вывод о том, что этноконфессио-нальные группы придерживаются принципов сознательного (и бессознательного) сосуществования, сотрудничества, сохранения своих ценностных ориентаций и уважения социокультурных норм и ценностей другого этноса. Поликонфессиональная структура региона характеризуется близостью результатов исследования. Это объясняется тем, что данные группы издавна живут на одной территории, имеют длительные контакты и, несмотря на влияние ассимилятивных процессов, каждый этнос старается сохранить основной этноинтегрирующий фактор — систему ценностных ориентаций, что обеспечивает им сохранение этнической идентичности.
Список использованной литературы
1. Абаева Л.Л. Культ гор в бурятском ламаизме. Новосибирск, 1989.
2. Гомбоева М.И. Образ мироустройства хори-бурят. Чита, 2002.
3. Логинов А.В. Поликонфессиональность // Энциклопедия России. М., 2001.
4. Михайлов Т.М. История и культура бурятского народа: учеб. пособие. Улан-Удэ, 1999.
5. Секерин В. Религии на карте Забайкалья. Чита, 1995.
6. Шерстова Л.И Переходные этносы и формы этнической самоидентификации: Южная Сибирь, начало XX века // Американский и Сибирский фронтир. Томск, 1997.
Bibliography (transliterated)
1. Abaeva L.L. Kul't gor v buryatskom lamaizme. Novosibirsk, 1989.
2. Gomboeva M.I. Obraz miroustroistva khori-buryat. Chita, 2002.
3. Loginov A.V. Polikonfessional'nost' // Entsiklopediya Rossii. M., 2001.
4. Mikhailov T.M. Istoriya i kul'tura buryatskogo naroda: ucheb. posobie. Ulan-Ude, 1999.
5. Sekerin V. Religii na karte Zabaikal'ya. Chita, 1995.
6. Sherstova L.I Perekhodnye etnosy i formy etnicheskoi samoidentifikatsii: Yuzhnaya Sibir', nachalo XX veka // Amerikanskii i Sibirskii frontir. Tomsk, 1997.
