CC BY
23ФИЛОСОФСКО-РЕЛИГИОЗНЫЕ ПРЕДПОСЫЛКИ ДВИЖЕНИЯ НИЗАРИТОВ
Тавонофар М., Назарамонов Ш. П.
Институт философии, политологии и права имени А. М. Баховаддинова АН РТ Таджикский государственный педагогический университет им. С. Айни
Низаритское движение сыграло важную роль в становлении и развитии модернизированной системы социально-политического преобразования общества в Иране и до сих пор остаётся одной из ярких страниц истории средневековой философской и политической мысли и примером интеллектуальной жизни нашего региона. Как известно, низаритское движение, базируясь на философско-религиозное наследие исмаилизма в Иране, создало свое государство со столицей в Аламуте. Образование этого государства в источниках датируется 483\1090 г., и её основателем считается Хасан ибн Саббах - лидер низаритско-исмаилитского движения в Иране. Это государство было тождественно Фатимидскому государству в Египте и считалось его продолжением. Поэтому изучение низаритского этапа исмаилитской доктрины и их философии без анализа фатимидского периода представляется невозможным [5, с. 3224]. Именно в эпоху Фатимидов были заложены основы этого учения, хотя историко-философские предпосылки для этого существовали раньше. Более глубокие основы рациональных и политических доктрин исмаилизма нужно искать глубже. В частности, многое было воспринято и заимствованно ими из рациональных традиций, возникших в исламе благодаря интеллектуальной деятельности мутазилитов, заимствоваших некоторые философские идеи греков, сирийцев, иранцев и шиитов, которые применяли новые методы интерпретации священных для мусульман источников -Корана и Хадисов.
Несмотря на то, что ислам, как другие религии, сплачивал людей на основе общности религии, этноконфессиональные противоречия в мусульманском мире никогда не исчезали. Данное обстоятельство находит свое отражение в случае с низаритами. Ислам считается единой религией всех мусульман, но между представителями исламских течений существует ряд разногласий. Имеются также значительные несовпадения в принципах юридических решений. Эти и другие различия между течениями в исламе фактически сводятся к вопросам правоприменения, а не догматики. Также очевидна и другая часть этой проблемы- вопрос первых признаков государство отсылает нас к проблематике власти и властных отношений в обществе. Поэтому низаритское движение и та сила в ней (власть), организовавшая социальное пространство и придавшая ему определённое целостность в Иране, представляют исмаилитов-низаритов «...достигших выдающегося политического положения при Сельджуках. На севере Персии они создали свое низаритское государство с центром в горной крепости Аламут» [4, с. 126].
Общеизвестно, что исмаилизм является одной из пяти ответвлений шиизма, куда, кроме них, входят еще кайсаниты, иснаашариты и зейдиты. зайдиты, имамиты, «крайние» шииты. Исмаилитское движение в течение многих столетий регулярно подвергалось нападениям со стороны мусульманских и внешних противников. Здесь мы попытаемся выявить религиозно-философские основы взаимоотношения народа и государства, философско-религиозние воззрение низаритов или аламутских исмаилитов. Прежде чем приступить к анализу и выявлению основ религиозных и философских доктрин низаритов, коротко остановимся на определении политической системы с точки зрения соотношения власти и народа.
Система, при которой власть, наряду с удовлетворением духовных и светских потребностей народа, также в своих отношениях с народом опирается на принципы взаимопомощи, солидарности и взаимной любви. Такая власть называется валайат, а лицо, возглавляющее эту власть, - вали.
Понятия «вилайат» (духовное руководство), «даи», «фидаи», «саийидно», «кийамат», «илм» и многие другие в период правления низаритов в Аламуте и других горных анклавах, выйдя на певрый план как часть идеологии низаритов в религиозных убеждениях и философии, начали играть доминирующую роль.
Вопросы «вилайат» и «имамат», с точки зрения низаритов будут ещё проанализированы в других разделах диссертации, также целесообразным было бы, прежде чем приступить к выявлению теоретических и философско-политических
предпосылок формирования низаритского государства Аламута, вкратце остановиться на роли вилайата и имамата и шиизме в целом. Как отмечают во многих энциклопедических словарях: «Для шиитов важна была святость не только Мухаммеда, но и Али, чей престиж строился как на родственной близости к пророку, так и на личных качествах, благодаря которым потомственная благодать, выпавшая на долю потомков Мухаммеда и Али, становилась еще более весомой и неопровержимой» [5, с. 12041. Ещё более яснее выражается по этому поводу французский исследователь философии ислама Анри Корбен «...для шиитов конец пророчества (нубувват) был началом нового цикла, цикла валайата и Имамата. Другими словами, профетология находит необходимое завершение в имамологии, главным выражением которой является валайат» [2, с. 58-591. Далее в этой книге данный автор, развивая эту мысль более подробно, останавливается на толковании смысла поятия "валайат", так как этот термин и в других течениях имеет очень важное значение. Так, например, Зарринкуб о роли "валайат" в суфизме пишет следующее: "Суфии придавали особое значение святости (валайа) своего наставника. Некоторые из них считали положение валайа (святость) выше положения нубувва (пророчество) и утверждали, что пророк обладает знанием Божьего внушения (вахий), а святой наставник — знанием тайны. Святой (вали), изведавший тайны, знает такие вещи, которые пророку неведомы» [1, с. 99].
Собственно исмаилитское движение в ходе политических событий и создания независимого государства в основном прошло три этапа духовного и исторического развития. Первый этап начинается со времени смерти Имама Джафара Садыка в 148 г.х./775 г. н.э., до конца правления Имама ал-Мустансира Биллаха, наставника Фатимидов в Египте и образования двух ветвей исмаилизма: мусталитов и низаритов в 487 г.х/1094 н.э. Второй этап низаритского государства Аламута - с 483 г. х./1090 г. до 654 г. х./1256 г. Третий этап - разгром низаритского государства Аламута в 654 г.х./1256 н.э. и разрозненное существование низаритских общин.
Период формирования исмаилизма совпал со временем перевода греческих текстов Платона, Аристотеля, Галена, Птолемея и др. мыслителей античности. Первоначально ученые - христиане Месопотамии и Сирии перевели огромное количество научных и философских трудов на арамейский и сирийский языки, а затем эти же работы были переведены на арабский язык. Хотя Омейяды стояли у истоков такой важной для науки работы, но её взлет и расцвет совпал с правлением Аббасидов, так как Мамун Аббас (один из правителей Абассидов) во время своего правления с 198 г.х по 218 г.х /813 по 833 гг н.э. основал в Багдаде «Байт ул Хикма» («Дом мудрости») и был самым активным и постоянным участником этого движения. Кроме переводов, особенно в период его правления, действуя по его указаниям и инициативе, движение также организовало клуб дебатов между немусульманскими философами и шиитами. Согласно результатам таких дебатов Омейяды и Бани Аббас включили в интеллектуальную жизнь мусульман новый дискурс - философский. Более того, они добавили философию в социальный порядок мусульманской общины. И это было сделано только потому, что они считали философию как оппонирующую сторону, как конкурент религии, подобно тому, что другие для такой цели использовали иранскую историю, религиозную мифологию и мировоззрение. По-видимому, по этой причине тогда и даже теперь некоторые мусульманские ученые выступают против философии, чтобы на ее фоне показать могущества пророческих наук в противоположность рациональным наукам древних и современников. На почве таких разногласий уже однажды, на раннем этапе своего, развитии шиизм, столкнулся с гневом некоторых мусульманских группировок. Так, например, термин «галийа» или гулат (радикал) в начале использовался для выражения неодобрения, но со временем некоторая часть идей гулат к тому времени уже стала составной частью основного шиитского учения [3, с. 86-87].
Конечно в исламе не ограничивается этим стремление приблизить религию к философии. Так, например, персоязычный поэт, философ и общественный деятель Британской Индии, мыслитель, считающийся духовным отцом Пакистана, провозвестником создания этой страны. Мухаммад Икбал, останавливаясь на роли рационального познания в исламе в книге «Возрождение религиозных идей в исламе», пишет: «Работы последователей эзотерических и неэзотерических рационалистов составляют очень важную поучительную главу в нашей (исламской) культуре и представляют собой поучительное стремление к достижению гармоничной
систематизации рационального и логического мышления, так и к духу преданности души по отношению к истине. В то же время они показывают ограниченность той эпохи, в среде которой теологические школы ислама остались малоэффектными в той степени, что, если оно происходило в другой эпохе, его эффективность была бы намного больше(перевод Н.Ш.)» [6, с. 18].
Также известный французский исследователь истории исламской философии Анри Корбен, анализируя роль теоретического осмысления философских и теологических вопросов в исламе, уделяет важное место этим размышлениям. «Философское исследование (тахкик) чувствовало себя в Исламе "как у себя дома" потому, что здесь оно отражало фундаментальный смысл пророчества и пророческого Откровения, с его имплицитными герменевтическими проблемами. Философия в мире Ислама принимает форму "пророческой философии". Вот почему в настоящем исследовании мы отдаем первое место пророческой философии шиизма, подразделяющейся на два главных ответвления: двенадцатиричный имамизм и исмаилизм. Настоящее исследование этих двух философских традиций не имеет аналогов. Мы черпали свою информацию не у "ересиографов", а обращались к первоисточникам" [2, с. 36]. Останавливаясь на отдельных философских вопросах, расценивая роль философии в исламе позитивно Анри Корбен пишет: «Философское мышление в Исламе, - пишет -, основывалось на двойном движении: исхождении от Начала (мабда") и возвращении к Началу (ма'ад) в вертикальном измерении. Формы мыслятся здесь, скорее, в пространстве, чем во времени. Наши мыслители видят мир не в "эволюции" на горизонтальной плоскости, но в восхождении, прошлое находится не позади нас, но "под нашими ногами". На эту ось нанизаны смыслы божественных Откровений, соответствующие духовным иерархиям, уровням вселенной, открывающимся с порога метаистории». [2, с. 124].
Великие учёные воспитывались в «домах мудрости», а Фатимидский политический режим поддерживал всякие интеллектуальные и разумные силы и функционировала большая библиотека, в книжном фонде которой имелось около шестисот тысяч книг. Она была предоставлена в распоряжение исследователей. Здесь была разработана стратегия политического порядка, а также рекомендации для политических сил, гармонизированны взаимоотношения структур культурного и экономического порядка для достижения мирового влияния страны и ислама, доведения этого влияния до мировых уровней. И только в это время философия, особенно политическая, стала центральной темой исмаилитских имамов.
Литература:
1. Абд ал-Хусайн Зарринкуб. Ценность суфийского наследия на перс., 2000. —с. 99.
2. Анри Корбэн. История исламской философии Тегеран. 1378/ 1982. -с. 58-59.
3. Дафтари Фархад. Исмаилиты: их история и доктрины. Перевод на перс. Фаридун Бадраи, Тегеран 1386/1990, -с. 86-87.
4. Дафтари Фархад. Краткая история исмаилизма, традиции мусульманской общины, перевод Ф. Бадраи, Тегеран, 2003. С 126.
5. Деххудо А. Фарханги мутавассити Деххудо (Средний толковый словарь Деххудо). Тегеран, 1385/2006. - с. 3224.
6. Мухаммад Икбал. Возрождение религиозных идей в исламе (Эхёи фикри дини дар ислом -на тадж. языке). Душанбе, Эр-граф, 2010, -с. 18.
ФИЛОСОФСКО-РЕЛИГИОЗНЫЕ ПРЕДПОСЫЛКИ ДВИЖЕНИЯ НИЗАРИТОВ
Фатимидский политический режим поддерживал всякие интеллектуальные и разумные силы. Руками великих учёных у них была разработана стратегия политического порядка, а также рекомендации для политических сил. И только в это время философия, особенно политическая, стала центральной темой исмаилитских имамов. Предпосылками для них была заложена в самом исламском культуре и мировоззренческая наследия предков, но античная мысли имело своего особое значение.
Ключевые слова: античная философия, исламская культура, государства Фатимидов, халифат, низариты.
PHILOSOPHICAL AND RELIGIOUS BACKGROUND OF MOTION NIZARITES
Fatimid political regime supported every intelligent and sensible forces. The strategy of political order was developed with the idea of great scientists, as well as recommendations for the political
forces. It was only at this time philosophy, especially political, became the central theme of Ismaili Imams. The prerequisites for them was laid in the Islamic culture itself and worldview ancestral heritage, but ancient thought had its special meaning.
Keywords: ancient philosophy, Islamic culture, the Fatimid's state, the Caliphate, Nizarites.
Сведения об авторах: Тавонофар Мурод Али, аспирант Института философии, политологии и права имени А. М. Баховаддинова Академии наук Республики Таджикистан, e-mail: [email protected]
Назарамонов Шахбоз Парвонаевич, старший переподаватель кафедры философии Таджикского государственного педагогического университета имени С. Айни, e-mail: [email protected]
АЬо^ authors: Tavonofar Murod Ali, post-graduate student, Institute of Philosophy, Political Sciences and Law named after A. M. Bahovaddinov of the Academy of Sciences of the Republic of Tajikistan
Nazaramonov Shahboz Parvonaevich, senior lecturer the Chair of Philosophy, Tajik State Pedagogical University named after S. Aini
УЧЕНИЕ МУХАММАДА ИКБАЛА О ПРИРОДЫ И СУЩНОСТИ ЧЕЛОВЕКА
Зиёев И. Г., Зиёева З. И.
Таджикский национальный университет
Своеобразие выдвигаемых концепций Мухаммада Икбала1 заключается в том, что он по-новому осмыслил и объяснил сущность исламского вероучения, обосновал также идею о необходимости серьезной реформы мусульманства. Он выявляет общую проблематику, точки соприкосновения разных концепций с мусульманством, а также критикует определенные положения многих средневековых философских доктрин, показывая при этом преимущества ислама. Ислам (в его реформированном варианте) он понимает, как религию и часть культуры народов Востока, направленное на совершенствование человека и на изменение общественных отношений, ликвидацию социального неравенства и эксплуатации.
Онтология Мухаммада Икбала и его учение о человеке. Главным принципом онтологии Мухаммада Икбала является таухид (единобожие) — первый и основополагающий столп ислама. Философ раскрывает суть понятия «таухид» следующим образом. Аллах является единственным Творцом и причиной всего сущего, единственной силой, властвующей над бытием, и обладает абсолютным знанием о мире. Его воля распространяется на весь мир, представляющий из себя единое и живое образование. Таухид понимается мыслителем как единство Аллаха, человека и природы. Также существенной для построения онтологической картины в целом и для учения о человеке является история сотворения Адама, которую Икбал анализирует в своих знаменитых лекциях, опубликованных еще при его жизни под общим названием «Реконструкция религиозной мысли в исламе».
Согласно мыслителю, история сотворения Адама рассказана на языке символов и проливает свет на вопрос о миссии человека. Согласно исламской концепции творения, Аллах захотел создать на Земле наместника — человека, чтобы тот осуществлял божественную волю в мире и выступал в качестве представителя Аллаха на Земле. Аллах также «научил человека именам», что означает, по мнению Мухаммада Икбала, наличие у человека потенциальной способности к пониманию существующих научных фактов. Таким образом, в исламе человек — не беспомощное и ничтожное существо, он не порабощен Аллахом. В Коране говорится, что Адам был сотворен, с одной стороны, из глины, с другой стороны, Аллах вдохнул в него Свой дух. По мнению философа, в данном случае Коран говорит, прежде всего, о том, что человек, в отличие от прочих
1 Мусульманский поэт-философ, является представителем реформаторского движения в исламе, в частности, его возрожденческого ответвления. Иногда его называют идейным наследником Джемаледдина аль-Афгани и Мухаммада Абдо.Он родился и вырос в религиозной семье окончил колледж в Лахоре, продолжил свою учебу в Германии и Англии интересовался историей религий, увлекался западной философией.
33
