CC BY
38ПЕВШИМИ
[йЕмгатены
Щ[
1шш ш твдтшшыЕ
ИРЕН» НАРОЮ® №ШМт
Л. Н. Жукова
Людмила Николаевна Жукова,
кандидат исторических наук, доцент ЯГУ им. М. К. Аммосова.
Исследуя вопросы религии арктических народов, мы рассматриваем чаще всего традиционные народные религиозные верования, культы и обряды, но их концептуальное единство постоянно ускользает от нашего внимания. Между тем, известный исследователь культур первобытных народов Эдуард Тэйлор писал, что верования и обряды диких племен «по-своему последовательны и весьма логичны» 1,стр. 13].
Еще более сложно представить религиозные воззрения людей первичного общества. Вполне правомерно возникает вопрос: могли ли вообще в те отдаленные времена существовать логически выстроенные и последовательные теории, сменявшие одна другую на каких-то этапах истории? На протяжении двух последних тысячелетий в духовной жизни Руси, например, в качестве государственных сменилось несколько мировоззренческих концепций: язычество, христианство, атеизм. Первичное общество отделено от нас десятками тысячелетий. Можем ли мы выделить в этом длительном периоде этапы духовного роста человечества с меняющимися мировоззренческими установками?
Обнаружить зачатки духовности древнего человека, его постепенное и поэтапное «мудрение» - задача достаточно трудная. Если этапы развития материальной жизни человечества разворачиваются перед нами в музейных коллекциях в виде постепенно меняющихся предметов быта, формы жилищ, техники изготовления орудий труда, используемых материалов и др., то где и какие найти доказательства внутреннего, скрытого от глаз духовного роста? Достаточно ли верно мы интерпретируем обнаруженные памятники первобытного искусства? Может быть, мы, рассматривая их с позиций знаний своего цивилизованного и образованного общества, вкладываем в них совсем иной смысл и значение? Здесь уместно привести слова известного поэта Востока Омара Хайяма: Что там, за ветхой занавеской тьмы? -В гаданиях запутались умы. Когда же с треском лопнет занавеска, Увидим все, как ошибались мы.
Нам очень трудно восстановить систему языческих дохристианских воззрений, потому что между нами и древними язычниками - огромный промежуток времени, историческая отдаленность.
Все ныне живущие народы нашей планеты, даже стоящие на самой примитивной стадии общественного развития и сохраняющие присваивающий тип хозяйства, этим же промежутком времени отдалены от своих древних предшественников. За это время в истории народов произошли те или иные изменения, касающиеся территории расселения, численности, особенностей материальной и духовной культуры.
У народов Арктики обнаруживаются значительные изменения в сфере материальной культуры, ускорившиеся с началом
европейской колонизации. Можем ли мы ожидать такие же значительные изменения в духовной жизни аборигенов Арктики? Оставаясь архаической, она, тем не менее, продолжала саморазвиваться и не могла не подвергаться влиянию извне, не могла не впитывать в себя элементы религии, культуры, искусства пришельцев.
Исследователи считают, что в мировоззрении и фольклоре любого народа сохраняются в виде наслоений элементы мировоззрений всех пережитых народом исторических эпох. В фольклоре, например, выделяются древнейшие аборигенные пласты с архаичными сюжетами, персонажами, особой манерой исполнения. Различаются древние, новые и новейшие пласты. Поскольку наша тема - мировоззрение первичного общества, мы должны выделить из этого «слоеного пирога» базисные древнейшие и древние пласты. Задача трудная еще и потому, что архаику надо не только выделить, но и понять закономерность и логику ее изменчивости. Почему какая-то часть традиционного народного мировоззрения, и какая именно, продолжала сохраняться во времени, а другая заменялась нововведениями?
Для выяснения этих вопросов нам важно, во-первых, определить, какие этнические волны пришельцев пережил каждый арктический народ, то есть необходимо рассматривать вопросы этнической истории.
Наследники неолитической циркумполярной культуры охотников на дикого северного оленя в различные периоды своей истории неоднократно подвергались влиянию разных по этнической и культурной принадлежности волн населения;
Во вторых, надо уяснить себе, что независимо от местоположения - арктические, умеренные или тропические широты - люди первичного общества находились еще в полной зависимости от сил и явлений природы из-за специфического присваивающего типа хозяйства.
Присваивающий тип хозяйства ставил человека в условия просителя у природы: «Хозяин Земли, нам удачу пошли!», «Река-мать, нам еду дай!». В дальнейшем в различных частях земного шара с благоприятными природно-климатическими условиями стало развиваться производящее хозяйство, основанное на разведении домашних животных (олень, лошадь, корова, свинья, домашняя птица и др.) и земледелии. Производящее хозяйство появляется в неолитическую эпоху. Человек неолита становится более самостоятельным, менее зависимым от природных явлений. Со временем складываются племен-
ные военно-политические союзы, зарождается государственность.
В соответствии с развитием производящего хозяйства, совершенствованием материальной жизни и под влиянием этих факторов развивалась духовная жизнь человеческих сообществ, усложнялись, видоизменялись мировоззренческие (религиозные) установки.
Мировоззренческие взгляды арктических народов складывались и функционировали в самых суровых для человека природно-климатических условиях. Здесь, вдали от пульсирующих центров человеческой цивилизации, время как будто замедлило свой бег.
На европейской части Евразии в ареал расселения арктических народов славянские племена стали проникать с конца I - начала II тыс. н. э. в связи со сложением и усилением Русского государства и освоением новых территорий.
В Средней и Восточной Сибири к моменту прихода русских вXVII в. продолжал существовать так называемый «пережиточный неолит», то есть аборигенные племена продолжали вести охотничий, полубродячий образ жизни, практически не зная металлов (бронзовых и железных изделий), используя орудия труда из природных материалов. Основными занятиями населения были охота и рыболовство, морской зверобойный промысел, оленеводство.
Таким образом, можно сказать, что самые глухие районы Арктики «выпали» из общего временного потока, подобно некоторым другим отдаленным уголкам земного шара, где и в начале нового III тысячелетия н. э. продолжают жить племена, ведущие самый архаичный, присваивающий тип хозяйства. Неудивительно, что эти племена сохраняют до наших дней древнейшие элементы миропонимания, основанные на языческом мироощущении, языческом отношении к природе. Мы должны иметь в виду, что миропонимание современных аборигенов, на что было обращено внимание выше, в точности не соответствует древнейшим формам в силу известного хронологического промежутка. Ныне народы, ведущие присваивающее хозяйство, сохраняют архаические элементы мировоззрения, которые подверглись трансформации во времени под влиянием двух основных факторов: конвергенции и дивергенции (саморазвития и под влиянием внешних факторов).
Для выявления мировоззрения человека первичного общества необходимо привлечь данные фольклора, мифологии, традиционного миропонимания тех арктических народов, которые до настоящего времени сохраняют присваивающий тип хозяйства или в недавнем прошлом перешли
от него к производящему хозяйству. Одним из таких народов являются юкагиры.
Юкагиры (самоназвание одул) - наследники циркумполярной культуры охотников на дикого северного оленя - проживают в Верхнеколымском и Нижнеколымском улусах РС(Я). Верхнеколымские (лесные) юкагиры (рис. 1) занимаются рыболовством, охотой на лося, оленя, медведя, пушных зверей, боровую и перелетную птицу. Нижнеко-
лымские (тундровые) юкагиры, кроме этого, переняли у тунгусов оленеводство, которое является в настоящее время ведущей отраслью хозяйства. Юкагиры Западной Чукотки - чуванцы - обрусели.
Время заселения юкагирами просторов Средне- и Восточно-Сибирского Севера точно не известно. Одни исследователи соотносят начальные этапы истории юкагиров с мезолитом, другие -с неолитом, третьи - с бронзовым веком Якутии. В любом случае юкагиров считают древнейшими насельниками края, в этнической истории которых отмечаются последовательные волны тунгусской, тюрко-монгольской и русской экспансии. По этой причине в материальной и духовной жизни юкагиров следует ожидать проявление элементов куль-
туры: 1) первобытных арктических охотников на дикого оленя, 2) оленеводов-тунгусов, 3) коневодов и скотоводов тюрков и монголов, 4) европейских народов с их христианской религией.
Для того, чтобы составить представление об основах мировоззрения людей первичного общества, нам придется обратиться к духовному миру юкагиров-охотников, архаичным пластам сознания этого малочисленного народа, его устному народ-
ному творчеству, а также привлечь данные археологии.
Итак, какими данными о мировоззрении в древности арктических охотников на дикого северного оленя мы располагаем?
Среди материалов палеолитических и мезолитических стоянок, мастерских, погребений, писаниц лишь часть предметов несет в той или иной степени выраженную мировоззренческую направленность. Это орнаментированные изделия из кости, гравированные плитки, скульптура, магические предметы - атрибуты магических культов, наскальные рисунки, то есть предметы, отражающие искусство людей первичного общества, ведь только «искусство способно выразить всю полноту миро-
Рис.1. Верхнеколымские юкагиры Е. Н. Дьячкова (слева) и Н. М. Лихачев (справа).
Фото 1992 г.
ощущения первобытного человека» [2, стр.17].
Однако в арктической зоне Евразии археологами обнаружено очень мало памятников искусства эпохи верхнего палеолита и мезолита. В основном это мелкие скульптурные или прорисованные изображения животных, в том числе мамонта (рис. 2), наскальные рисунки.
Исследователи первобытного искусства считают, что мировоззрение людей первичного общества было сходным в любой части земного шара. Человек еще считал себя рожденным, вскормленным и охраняемым Природой, малой ее частицей, в отличие от нас, вообразивших себя хозяевами Земли в XX в. Земля и силы природы воплощали в себе, преимущественно, женское, материнское начало. Мировоззрение людей древнейшей эпохи называют доша-манским, раннеязычес-ким, поскольку шаманство -следующая стадия язычества.
Первоначальный процесс познания человеком самого себя и внешнего мира осуществлялся, надо полагать, на основе принципа «по аналогии»: человек, человеческий коллектив -животное, а также принципа «контрастов» (или двоичных противоположностей): свой - чужой, свой род -чужие люди; женщина -мужчина; живой - мертвый; тело - душа; я - не я и т. д. Первоначальный долгий познавательный процесс шел, можно сказать, в горизонтальной плоскости. В этот период накапливались практические знания, которые затем, через тысячелетия, сложились в самостоятельные науки о человеке, животном и растительном мире, Земле, ее строении.
Рис.2. Изображение мамонта на бивне со стоянки Берелех на р. Индигирке
[10, с. 84].
Обнаруженные археологами в разных частях планеты предметы древнего искусства, «следы» обрядов и ритуалов как раз свидетельствуют о том, что происходило:
- накопление практических преднаучных знаний;
- развитие мистических представлений и первобытной магии - единственного тогда средства овладения непонятными и враждебными человеку силами и явлениями.
Исследования памятников первобытного искусства и материалов древних погребений Европы и Азии позволили ученым предположить существование в палеолите и неолите отдельных культов: животного, женщины и плодородия, огня, предков.
О зарождении культа животного свидетельствуют многочисленные наскальные росписи, скульптура малых форм и крупные скульптуры из глины в пещерах, ритуальные захоронения костей животных. Тогда, очевидно, зародились тотемистические представления - вера в магическую родственную связь человека с окружающей природой. В эту связь были вовлечены все объекты окружающего мира - представители животного, растительного мира, объекты и силы природы.
Известно, например, что у охотничьих племен Австралии в Х1Х-ХХ вв. в качестве тотемов были не только представители местной фауны и флоры - кенгуру, страус эму, птица козодой, ящерица, насекомые, растения, но встречались и «тотемы дождя, солнца, горячего ветра» [3, стр.46].
Тотемистические воззрения охотничьих народов Арктики не получили столь глубокой мифоло-
гической разработки, какая обнаруживается в традиционных верованиях современных аборигенов Австралии. У народов арктического побережья России тотемистические представления и основанные на них тотемные экзогамные кровнородственные группы были развиты, по мнению ученых, слабо. Исследователь циркумполярной культуры охотников на дикого северного оленя Северной Евразии Юрий Симченко считает, что тотемизм практически не оставил следов в культурах народов, проживавших от Скандинавии до Чукотки: «...здесь так и не оформились четкие представления о зооморфных предках, не создались сколько-нибудь очевидные экзогамные коллективы, основанные на тотемистических представлениях» [4, стр. 270].
Тотемистические представления, следы которых выявлены у народов тундровой зоны, связаны, в первую очередь, с основным объектом охоты -диким северным оленем. Так, у саамов имеются сакральные представления о Важенке-матери, прародительнице человека, и о Мяндаше - Олене-человеке, волшебно превращающемся из животного в человека и наоборот. В мифологии нганасан и энцев Земля-мать представлялась оленем темной масти, а Льда-мать - белым оленем. После битвы между оленями темный олень побеждает и говорит белому, что будет распоряжаться людьми, которые должны скоро появиться. На что белый олень отвечает, что будет находиться внизу Земли-матери и забирать этих людей к себе, когда придет их срок [4].
Гигантская Олениха - Земля-мать считалась прародительницей людей. В мифах нганасан повествуется о том, что весной к Оленихе - Земле-матери подошла Солнце-мать, побежала вода, из шкуры мифической важенки вылезли голые черви -это и были люди. В некоторых мифах люди сразу начинают добывать диких оленей. В других они долго бедствуют, пока не научатся вести образ жизни охотников на диких оленей. Шерсть этой оле-нихи-лес, а насекомые в шкуре-животные [4].
Сохранившиеся в фольклоре современных тундровых народов представления об оборотни-честве человека и животного (оленя, медведя, волка, куропатки, ворона и др.) являются, возможно, отголосками той эпохи раннего мифотворчества.
В мифологических воззрениях и фольклоре всех групп юкагиров отмечается особое отношение к медведю, как к родственнику. Считают, что он получеловек- полузверь. Согласно мифу, люди произошли от брака медведя и женщины. Поздней осенью медведь приютил заблудившуюся женщину в своей берлоге, давал лизать и сосать свои лапы, потом женился на ней, а их ребенок дал начало человеческому племени [5; 6].
В сказке тундровых юкагиров медведь, называя себя родственником, обучает мальчика-сироту быстрому бегу, необходимому при охоте на дикого оленя, и развитию силы [7]. В фольклоре имеются упоминания о людях Гусиного рода.
Анадырские юкагиры-чуванцы верили, что медведь раньше был человеком, который занимался колдовством и мог оборачиваться в этого зверя. Чтобы сделать так, колдун втыкал в дерево нож и делал через него «перевал» своим телом. Аналогичным образом он возвращал себе человеческий облик. Однажды другой колдун подсмотрел, вынул нож из дерева и лишил соперника возможности вернуться в семью людей. Жена забеспокоилась о пропавшем муже, и тогда злой колдун предложил ей тоже «перевернуться» через нож, обещая, что после этого она увидит своего мужа. И она действительно увидела его, но... сделавшись медведицей. Они-то и стали прародителями теперешней медвежьей породы [8].
Однако в цикле юкагирских мифов о медведе-человеке исследователи видят сильное тунгусское влияние, обнаружившееся в фольклорных сюжетах, многих обрядах и поверьях, связанных с добычей, разделкой и потреблением мяса медведя.
В конце XIX - начале XX вв. Владимир Иохельсон обнаружил в названиях родов таежных юкагиров-охотников возможные указания на тотемных первопредков: люди Заячьего рода, Рыбного рода, Нартенного рода [9]. В сказках о Зайце, записанных у представителей Заячьего рода, животное выступает, как сказали бы сейчас, «жестким лидером». Заяц проявляет себя как коварный и хитрый герой, любыми способами достигающий своей безопасности, благополучия, семейного счастья. Рассказчик и слушатели, слегка пожурив героя, должно быть, восторгались его проделками [9]. По рассказам современных юкагиров, старый человек, которому скоро предстоит отправиться в «мир иной», видит себя во сне зайцем, пробующим дорогу в мир мертвых айбидзи. Маленьких детей взрослые ласково называют «зайчиками».
Надо сказать, что у некоторых народов Сибири тотемные представления о родстве человека с животным или каким-либо объектом природы развивались иначе, чем у охотничьих племен Австралии. Так, по представлениям гиляков-малочисленного народа, живущего на р. Амуре и на о. Сахалине, у каждого рода был свой мифический медведь, как бы их сородич. Каждый род устраивал «медвежий праздник». Для этого отлавливали в тайге медвежонка, выкармливали его, посвящали ему празднество, которое завершалось ритуальным убиением зверя. Это уже «не настоящий» тоте-
мизм, так как здесь у всех родов одно и то же священное животное [3].
В основе дошаманского мировоззрения арктических охотников на дикого северного оленя лежало, как уже упоминалось выше, представление о материнском начале всех сил и явлений природы. Исследователями вХУШ-ХХвв. записаны широко распространенные у арктических народов (от Скандинавии до Чукотки) представления о Земле-матери, к которой обращались с просьбами об удачном промысле на дикого оленя, легких родах, плодородии.
Так, у саамов Земля традиционно отождествлялась с материнским началом. Вот фрагмент текста заклинаний «лопарской песни»:
«Матери и красавицы, родные долины, матери оленей!
Привет вам.
Прими нас снова, родная Земля,
И заботься о нас, как прежде, всегда.
Дружите снова, Матери, со мной.
Вы, Матери, напитайте досыта моих оленей» [4, стр. 248].
У нганасан при обращении к Земле-матери была обязательной формула, подчеркивающая возраст: «Земля-мать, Мать моей матери». Образ Прародительницы-Земли встречается в лечебной магии чукчей.
В 1992 г. наш информант, верхнеколымская юкагирка Екатерина Николаевна Дьячкова (1918 года рождения) (см. рис. 1) из пос. Зырянка Верхнеколымского улуса РС(Я), перечисляя божественных хозяев стихий, отождествляет их с женским началом:
Огонь-мать Солнце-мать
Вода-мать Луна -мать
Земля - мать Гроза - мать
Небо - мать Дома - мать
Практически все стихии природы рассматривались народами Арктики как женские сущности, в том числе Река-мать, Льда-мать, Деревьев-мать, Леса-мать и др. Современные юкагиры-промысловики также соотносят стихии природы с материнским женским началом. Однако уже имеются соотнесения некоторых стихий природы с мужским началом, что зафиксировано в фольклорных материалах В. Иохельсона и датировано концом XIX в. Например - приведенное выше обращение «Хозяин Земли, нам удачу пошли!». Мужской образ Хозяина Земли ныне сосуществует с женским образом Земли-матери. Божество хойл связано с куль-
том предков. В. Иохельсон записал рассказ юкагира об изготовлении хойла из черепа умершего шамана или, вообще, уважаемого человека [9].
Надо полагать, что материнское начало сил природы в мировоззрении и мифах современных оленеводческих народов Арктики -лопарей, нганасан, чукчей и других - это реликт предыдущей, присваивающей стадии развития, а у ныне имеющих присваивающее хозяйство народов - мировоззрение сегодняшнего дня. Арктические народы по-прежнему обращают свои просьбы к обожествленным матерям и хозяевам стихий и при этом «кормят» огонь - бросают в него кусочки еды (нельзя - соль), льют немного вина (или любую жидкую пищу), вкладывают копейки в старые пни, расщелины скал, бросают земле и воде бисер, монеты. Очевидно, они получают свое «испрашиваемое», потому что «людей природы» нельзя уличить в следовании бессмысленной догме.
Неудивительно, что у арктических народов женская ипостась стихий природы обнаруживает теснейшую связь с культом женщины в семье, в быту, в общественной жизни.
(Окончание в следующем номере) Список литературы
1. Тэйлор Э. Первобытная культура. - М.: Политиздат, 1989,- 575 с.
2. Фролов Б. А. Открытие человека: (К опыту новых исследований первобытного искусства) // Антропоморфные изображения. - Новосибирск: Наука, 1987.-С. 8-18.
3. Токарев С. А. Религия в истории народов мира. -М: Изд-во политической литературы, 1987,- 576 с.
4. Симченко Ю. Б. Культура охотников на оленей Северной Евразии. -М.: Наука, 1976.-311 с.
5. Жукова Л. Н., Николаева И. А., Демина Л. Н. Фольклор юкагиров Верхней Колымы. - Якутск: Изд-во ЯГУ, 1989. - Ч. 1-2.-С. 25-27.
6. Спиридонов Н. И. (Тэки Одулок). Одулы (юкагиры) Колымского округа. -Якутск: Северовед, 1996. - 240 с.
7. Юкагиры. Историко-этнографический очерк. -Новосибирск:Наука, 1975.-С. 209-214.
8. Туголуков В. А. Кто вы, юкагиры? - М.: Наука, 1979.-109 с.
9. Иохельсон В. И. Материалы по изучению юкагирского языка и фольклора, собранные в Колымском округе.-СПБ. 1900.-240 с.
У великих умов есть цели, у посредственных - желания.
Архив мудрых мыслей
Фредерике
