CC BY
11
УДК 316.37+316.334.5
Шефель Сергей Викторович
доктор философских наук, профессор,
заведующий кафедрой гуманитарных и социально-экономических дисциплин Крымского филиала Российского государственного университета правосудия sergey_shefel @mail. ru Захарова Вера Александровна кандидат философских наук,
преподаватель кафедры гуманитарных и социально-экономических дисциплин
Крымского филиала Российского государственного университета правосудия
zakharova7vera@mail .ru
Sergey V. Shefel
Doctor of Philosophy, Professor,
Chief of the Department of humanitarian and socio-economic disciplines of Russiun State University of Justice, Crimean branch sergey_shefel @mail. ru Vera A. Zakharova
PhD, Lecturer of Department of humanitarian and socio-economic disciplines of Russiun State University of Justice, Crimean branch zakharova7vera@mail .ru
Перспективы формирования личности эпохи социокультурных трансформаций постиндустриализма: экософский акцент
Prospects of formation of personality of the era of socio-cultural postindustrial transformation: ecosophy accent
Аннотация. В статье выяснены экофильные основания формирования личности эпохи социокультурных трансформаций постиндустриализма. В ней раскрыто значение экофильных традиций разных народов для преодоления социокультурных самоограничений их репрезентантов, а также исследованы возможности ценностного взаимообогащения отечественных этносов в контексте «позитивной поляризации» их ментальности и предложены рекомендации для выработки стратегии их взаимодействия в данном аспекте.Содержание положений статьи ориентировано на имплементацию императивов государственной политики Российской Федерации в сфере экологического развития на период до 2030 года.
Ключевые слова: личность, экологическая культура, позитивная поляризация социокультурных субъектов, интегрально-гармонизирующая культура.
Summary. The article clarified ecophilic foundation of identity formation era of socio-cultural transformation of post-industrialism. It disclosed the value of ecophilic traditions of different peoples to overcome the socio-cultural self-restraint of their representatives, as well as studied the possibilitys of valuable mutual enrichment of
domestic ethnic groups in the context of "positive polarization" of their mentality and made recommendations to develop strategies for their cooperation in this aspect. The content of article is focused on the implementation of the imperatives of the Russian Federation's state policy in the field of environmental development for the period up to 2030.
Key words: personality, ecological culture, positive polarization of socio-cultural subjects, integral harmonizing culture.
Историческая судьба народов отражает не столько разницу в их мировоззрении и традициях, сколько общие для них духовные корни, выявляемые в текстах их священных книг, содержании эпосов и выдающихся философских и художественных творениях носителей их культурного наследия. Межцивилизационный срез их культур выявляет не только специфику различающих их характеристик, но и ту глубинную духовную общую для них основу - любовь, понимаемую предельно широко: от Эроса до солидарности и «добрососедства» [10, с.17]. Именно она оставляет надежду современникам предстать творцами единого для них синтетического социокультурного пространства, которое великий мыслитель ХХ в. П.А. Сорокин называл «интегральным строем» [10, с. 16], по сути, зиждящимся на интегральной культуре будущего.
Современная дискуссия о том, какими качествами должна обладать личность творца, созидающего такого уровня общественный строй, выросла из содержания общемирового философского дискурса. Общими усилиями его репрезентантов сложилась сложная мозаика представлений об идеале такой личности. Нам видится возможность его воплощения на почве того уникального социокультурного потенциала, которым обладает современное российское общество.
В понимании путей реализации этого потенцала не обойтись без изучения его экологического среза. Такой акцент начал формироваться в отечественных гуманитарных исследованиях еще с 80-90-х гг. ХХ в. При этом ключевое значение приобрела проблема поиска оптимально эффективной модели перевода ментальных установок личности в плоскоть их практического воплощения в ее поведение, в способ жизнедеятельности. Анализируя ментальные факторы восприятия личностью экологических императивов, ряд исследователей, среди которых О.М. Гусейнов [2], Ж.О. Гусейнова [2], Н.С. Илларионова [12], И.Д. Коротец [5], З.Г. Лапина [6], М.А. Никулина [5], Ю.Н. Пахомов [9], Г.К. Сухоставская [12], А.Д. Урсул [11], Чжоу Хун [6], К.И. Шилин [6], О.Н. Яницкий [14], акцентировали внимание на том, что они связаны не столько с рациональным, а с интуитивно-художественным способом освоения личностью природной реальности и соответственно с эмоциональным подходом к решению экологических проблем.
В этой связи важное значение имеет то обстоятельство, что экологическая ментальность предков наших соотечественников складывалась исторически как основание их духовной настроенности. Поэтому можно и важно возродить к жизни те ее аспекты, которые отошли в тень или деформировались под
воздействием технократической идеологии и политики государственных образований индустриальной эпохи.
Очевидным является тот факт, что изначально ментальность человечества характеризовалась как экофильная, поскольку базировалась на интуитивном представлении о соответствии законов человеческого существования природным законам как условии корреспондирующе-гармоничного развития социума и экосферы как взаимосвязанных, но разноуровневых образований. И это представление не искоренялось веками в ментальной плоскости человеческого бытия, хотя у многих представителей индустриальной цивилизации оно сместилось в отдаленные уголки сознания в результате длительной практики ее развития за счет чрезмерной эксплуатации природных ресурсов. Поэтому целью воспитания личности интегрально-гармонизирующего типа должна стать активизация этого в достаточной мере невостребованного в современном мире сегмента сознания, т.е. апелляции к внутренне присущей ему экологичности.
Именно история, культура, ментальность этноса определяют специфику содержания форм общественной жизни и конфигурацию их связи друг с другом, характер общественного сознания и т.п. На качество социальной организации того или иного этноса оказывают существенное влияние и особенности природной среды его существования.
Многие ментальные черты предков наших современников можно воспринимать под двумя углами зрения: как факторы, которые благодаря своей укорененности в сознании личности тормозят ее социализацию, но в то же время определенная их трактовка позволяет найти позитивные черты влияния особенностей менталитета этноса на развитие и формирование общественного и индивидуального сознания и культуры. К примеру, одной из особенностей их этногенеза, существенно влияющих на формирование культуры общежития, является коллективизм, который обусловлен спецификой общественной жизни, прежде всего, сельскохозяйственной культуры. Земледелие и скотоводство, которые издревле культивируются нашими предками, существенно повлияли на характер ментальности россиян. В отечественной науке есть понимание того, что весь уклад их жизнедеятельности (работа, традиции, культура) идеально адаптирован к местопребыванию и детерминирован природными циклами, хозяйственным календарем. Закодированная на уровне подсознания, закрепленная в традициях и языке этноса, информация и обусловливает такие особенности характера россиян как тонкое ощущение социоприродной гармонии, основательный подход к решению сложных вопросов, трудолюбие, миролюбивость, лирический тип мировосприятия, мягкий юмор, ощущение силы в общинном единстве, развитое чувство справедливости, которое побуждает к бесконечным поискам правды [4, с. 323].
Экософский анализ таких социокультурных качеств россиян, как, к примеру, патриархальность и коллективизм, позволяет сделать вывод о том, что они могут оказывать разноплановое воздействие на динамику экологизации сознания. Их можно трактовать и в качестве фактора, способного как затормозить этот процесс, так и как фактора, который в условиях
использования некоторых его аспектов позволяет оптимизировать поиск эффективной модели формирования личности интегрально-гармонизирующего типа. Именно это качественно отличает сознание личности вышеуказанного типа от сознания репрезентанта так называемой чувственной культуры, с присущей ему эгоизацией прав отдельной личности. В сознании последнего типа личности труднее преодолеть антропоцентрическое восприятие реальности. Для личности такого типа сфера ответственности за сохранение безопасной природной среды ограничивается прагматичным пониманием сохранения ее ресурсов как единственного источника удовлетворения хозяйственных нужд человека, а не выводится на уровень экофильной позиции признания приоритетности соблюдения прав природы, реализация которых необходима для обеспечения баланса жизненных сил биосферы.
Впрочем, в психологии индивидуализма можно найти и предпосылки для успешной трансформации сознания на экофильных началах путем запуска механизмов экологического воспитания. Поскольку эгоист ставит свой интерес выше интересов коллектива, следует повлиять на его сознание так, чтобы в отношениях с природной средой он признал необходимым в целях самосохранения, свое личное участие в защите ее как единственного источника собственного благополучия: это и будет первым шагом на пути к экософской переориентации его сознания.
Из комплекса многоплановых факторов, формирующих сознание личности россиян в условиях этапа духовного возрождения нашего Отечества, нельзя исключать роль религиозного воздействия. Особо значимо оно среди народов Крайнего Севера и Дальнего Востока России, находя свое выражание в поддержании особого характера взаимоотношений их представителей с объектами природной среды, почитаемыми как равноценными с человеческим существом. Если говорить о конфессиональных традициях буддистского, православного и мусульманского воспитания личности, активно возрождаемых в последние четверть века их носителями из числа представителей российских этносов, то они предполагают акцент на апелляции к любви к ближним, включая все живые существа, утверждая ее как ключевой принцип общения между людьми, а их с природой и Богом. Этот принцип любви ко всему созданному Творцом, издревле формировал в ментальности и способе организации социальной жизни значительной части наших предков очень важную черту - уважение к самому творчеству и стремление наполнить его исключительно конструктивно-созидательным содержанием.
Для сознания личности каждого религиозного человека убеждение в целесообразности существования права для защиты моральных ценностей как условия выживания человечества является ключевым. Поэтому для личности такой ценностной ориентации свойственно критическое восприятие продуктов законотворчества с точки зрения их соответствия базовым моральным критериям, укорененным в жизни людей, которые приближают социум к тем формам межличностного общения и отношениям с природной средой, которые в совокупности, по мнению К.М. Майер-Абиха, являются целостностью
реальности, отождествляемой с понятием гармоничной экосоциальной сферы [7, с. 9].
Несмотря на дискуссионность и многоплановость данной проблематики, она все же выявляет то, что религиозное мировоззрение закрепляет взаимозависимось принципов экофильности и гуманизма. Рассматривая гуманизм, присущий ментальности россиян, как тип духовной ориентации [1], можно надеяться, что он составит фундамент для развития такого необходимого современной цивилизации качества как толерантность, без которого невозможно "естественное общежитие" людей и всех природных объектов, т.е. то, что называется гармонизированной экосоциосферой.
Важно учитывать и то, что этносы России столетиями испытывали культурное взаимовлияние. Это и обусловило их так называемое "межцивилизационное сознание". Его характеризует динамизм и синтетичность представлений о взаимоотношениях этносов, развивавшихся в разных природных условиях. Именно это позволяет им не только понимать социокультурные традиции дальних и близких соседей, но и воспринимать их конструктивные элементы.
Определяя в этой связи перспективы развития личности как представителя новой генерации россиян постиндустриальной эпохи, исходим из того, что при всем многообразии социокультурных традиций формирующих общность этносов необходимо их 1) осознанное различение без противопоставления - по принципу «позитивной поляризации» (термин П.А. Сорокина [11, с. 206, 221]) - для достижения их «логико-смыслового единства» во имя органичного осуществления на базе каждого из них искомого варианта социокультурного синтеза, предусматривающее: 2) классификацию типов творческой личности при логико-структурном отождествлении ее (культуры, знания) типологий как форм экосоциального общения, 3) полагание внутри каждого из этих типов или линий развития тождества (или подобия) структур, хотя и на разных основаниях. Только в этом случае и возможно:
- 1) преодоление присущих каждому из них ограничений своего мировоззрения, этнокультуры, - которые вместе со всей социоприродной реальностью составляют мир человека;
- 2) сохранение своей самобытности, но уже достигаемой в условиях многомерной интеграционной трансевразийской консолидации при
- 3) органичности освоения лучших качеств разных социокультур.
Межцивилизационный характер сознания россиян открывает лучшие
возможности освоения ими экофильных традиций, присущих каждому из их этносов. Благодаря этому их репрезентанты выявляют высокий уровень толерантности, потенциал межкультурной коммуникации, способность осваивать полезный социокультурный опыт, базирующийся на разных системах ценностей, сохраняя при этом самобытность, или "стереотип поведения", характеризуемый Л.Н. Гумилёвым как признак самодостаточности этноса [3, с. 253]. При этом он обращал внимание на то, что в структуре этнического стереотипа поведения есть нормы, четко определяющие суть отношений между этносом и природной средой его существования [3, с.253]. Именно в них
содержится переосмысленный мудрецами опыт жизни, приобретенный этносом со всеми его позитивами и негативами.
С философской точки зрения это означает, что в рамках исторического процесса социум вышел на двухмерный уровень развития, элементами которого являются, с одной стороны, как его природные, этнические характеристики, с присущим им экофильным стереотипом поведения, так, с другой стороны, - их социальные характеристики, с присущими им организационными структурами развития, такими как государственность, уклад общественной жизни, системы воспитания и прочее, которые восприняли фундаментально заложенную в природе каждого этноса экофильность.
Экстраполируя основные положения концепции Л.Н. Гумилёва в контекст исследования нашей темы, можно обнаружить ту историческую закономерность формирования российского общества, каковой является его способность сформировать экофильные основания, укоренненные в природе входящих в него евразийских этносов.
Таким образом, наше общество представляет собой антропное по форме и социальное по содержанию образование, существование которого обусловлено двойственностью его природы. Оно является частью природного мира, которым на протяжении тысячелетий овладевали предки всех этносов России. Подчиняясь его законам, они вынуждены были корректировать весь образ своей жизни для обеспечения режима самосохранения и развития. При этом каждый этнос с учетом особенностей природной среды своего обитания, исходя из собственных потребностей, творчески создавал адекватный механизм воспроизведения ментальных основ реализации усилий по жизнеобеспечению.
В этом смысле сохранение экофильной составляющей этнического самосознания в современных условиях является одной из актуальных задач развития отечественного экологического законодательства, как, впрочем, и всей стратегии государственного развития Российской Федерации [8]. Отстаивание такой позиции коррелирует с мнением выдающегося экософа современности Ф.-Е. Шварцкопфа о том, что человечество должно подняться на более высокий уровень развития с точки зрения отношения к экосфере. Это возможно, когда оно преодолеет собственный эгоизм ('^еИ" [13, с. 140] и, в определении перспективы своего развития не обойдется без учета экологических знаний, составляющих потенциал российской социокультуры.
В этом плане перспектива российского социума, его культуры, всех его репрезентантов, но прежде всего творческой интеллигенции, прослеживается в контексте органического синтеза социокультурных ценностей всех этносов России. Принципиальное отличие российской социокультуры от многих иных социокультур современной цивилизации состоит в том, что она вобрала в себя лучшее с Востока: природосообразность, ориентацию на многообразие жизни, ее устойчивость, самосовершенстование личности, т.е. все лучшее, что составляет основу творческого потенциала азиатских этносов, и в то же время активность, рационализм, социальное разделение труда, способность оценить и взять на себя ответственность за развитие жизни, равно как и другие
гуманистические качества, присущие лучшим представителям европейской цивилизации.
Изложенное позволяет сделать вывод о значении влияния экологической ментальности на формирование культуры и эффективность модели воспитания личности россиянина в контексте решения проблем становления социума постиндустриального типа. Структура духовной сферы россиян в силу творческого использования ими экологических принципов организации жизненного уклада, используемых носителями евразийских социокультур, неизбежно трансформируется и будет способствовать обеспечению функции культивирования творчества жизни в социуме. Содержательно этому процессу должна соответствовать такая динамика экообщения:
- 1) переход россиян с уровня эстетического любования природной средой к уровню признания за ее объектами равных с ними прав;
- 2) переход их с уровня признания за природными объектами равных с нею прав к уровню признания за собой повышенной юридической ответственности за сохранение их части (так называемой "неживой природы") в форме отказа от чрезмерной эксплуатации ресурсов, необходимых для жизнеобеспечения, и перехода к преимущественному использованию технологий эксплуатации возобновляемых источников энергии, а также защиты, сохранения и создания условий для стабильного воспроизводства всех элементов биосферного разнообразия;
- 3) масштабный переход россиян с уровня пассивной поддержки государственных и международных мероприятий, обеспечивающих защиту прав всех без исключения элементов экосферы в региональном и глобальном масштабе, к конструктивному экологическому правотворчеству и правоприменению посредством участия в общественных палатах и иных консультативных органах при законодательных институтах и негосударственных организациях по защите
прав природы.
В этой связи с некоторой долей условности можно допустить, что пришло время россиянам перевернуть прошлое и настоящее - в их близости к экогармоничному будущему, которое может быть создано на основании смены-синтеза всех парадигм развития посредством акцента на личность, осознанно созидающую высший постиндустриальный экологичный способ бытия. В этом смысле стратегия развития личности и российского социума видятся программой самокоррекции, экотворческого совершенствования и коррекции других как самих себя, основывающейся на принципах экообщения, реализуемых в силу действия закона гармоничного отождествления их между собой, но прежде всего в контексте «позитивной поляризации» репрезентантов разных социокультур. Глубинный смысл этого моногомерного процесса - в экогармоничном синтезе всех форм знания, духовности, социокультуры, типов логик при условии снятия присущих им самоограничений. Первична в этом синтезе духовность как исходное начало социоприродной эволюции.
Литература:
1. Волков Ю.Г. Образы идеологии и гуманизма в современной России: монография. М.: Кнорус, 2016. 208 с.
2. Гусейнов О.М. Методологические ориентиры исследования взаимодействия общества и природы в условиях глобализации / О.М. Гусейнов, Ж.О. Гусейнова // Социально-гуманитарные знания. 2015. № 2. С.159-172.
3. Гумилёв Л.Н. Этногенез и биосфера // Собрание сочинений. -СПб.: СЗКЭО "Кристалл"; М.: ОНИКС, 2003. С. 193-576.
4. Д1я права: ¡нтегративний аспект: монографгя / В1дп. ред. Н.М. Онщенко. -Кигв: Вид-во "Юридична думка", 2010. 360 с.
5. Коротец И.Д. Экологическое мировоззрение эпохи стихийной глобализации /И.Д. Коротец, М.А. Никулина. Ростов-на-Дону., 2007.
6. Лапина З.Г., Чжоу Хун, Шилин К.И. Экологическое воспитание -творческая индивидуальность будущего / Науч. ред. Г.М. Яфаева. М.: ГУП Изд-во "Нефть и газ" РГУ нефти и газа им. И.М. Губкина, 2002. 256 с. (Первая энциклопедия третьего тысячелетия; т. 6).
7. Маер-Абгх К.М. Повстання на захист природи. Вгд довшлля до стльносвту /Пер. з мм. А. Срмоленко. Кигв: Лгбра, 2004. 196 с.
8. Основы государственной политики в области экологического развития Российской Федерации на период до 2030 года: утв. Президентом РФ 30.04.2012 г. // Консультант Плюс: справочная правовая система. Версия Проф. Электрон. дан.: Консультант Плюс, 2013. Загл. с экрана.
9. Пахомов Ю.Н. Формирование экочеловека: методологические принципы и программные установки. СПб.: Изд-во СПб. ун-та, 2002. 124 с.
10. Сапов В.В. «Магический кристалл» социологии // Сорокин П.А. Социальная и культурная динамика; пер. с англ. М.: Астрель, 2006. - С. 3-18.
11. Сорокин П.А. Главные тенденции нашего времени /Пер. с англ., сост. и предисл. Т.С. Васильевой. М.: Наука, 1997. 351 с.
12. Урсул А.Д., Сухоставская Г.К., Илларионова Н.С. Становление экологического общества. Кишинев: Штиинца, 1992. 273 с.
13. Шварцкопф Ф.-Э. Метаморфоза данного: На пути к созданию экологии сознания /Пер. с англ. Н. Леняшин. М.: Идея-Пресс, 2000. - 232 c.
14. Яницкий О.Н. Экологическая парадигма как элемент культуры // Социологические исследования. 2006. № 7. - С. 83-93.
Literature:
1.Volkov Yu.G. Images of ideology and humanism in modern Russia: a monograph. M.: KnoRus, 2016. 208p.
2. Huseynov O.M. Methodological guidelines of study of interaction between society and nature in the context of globalization / O. M Huseynov, J.O Huseynov // Socially-humanitarian knowledge. 2015. № 2. Р.159-172.
3. Gumilev L.N. Ethnogenesis and the Biosphere // Collected Works. M.: ONYX, 2003. Р. 193-576.
4. The action of law: integrative aspect: monograph / Ed. NM Onischenko. -Singapore: View of "Yurydychna Dumka", 2010. - 360p.
5. Korotets I.D. Environmental outlook era of uncontrolled globalization / I.D Korotets, M.A Nikulina.- Rostov-on-Don., 2007.
6. Lapina Z.G., Zhou Hong, Shilin K.I. Environmental education - creative individuality of the future / Sci. Ed. G.M.Yafaeva. M.: Publishing House of the State Unitary Enterprise "Oil and Gas" State University of Oil and Gas. Named of Gubkin, 2002. 256p. (First Encyclopedia of the Third Millennium, vol. 6).
7. Maier-Abih K.M. Uprising in defense of nature. From environment to the total world/ Transl. A. Ermolenko. Kiev: Libra, 2004. 196p.
8. Basics of the state policy in the field of environmental development of the Russian Federation for the period till 2030: approved. President of the Russian Federation // 30.04.2012 Consultant Plus: computer-assisted legal research. Version Prof. - Electron. dan .: Consultant Plus, 2013. Caps. screen.
9. Pakhomov Yu.N. Formation of ecohuman: methodological principles and software installation. SPb.: Publishing House of St. Petersburg. University Press, 2002. 124p.
10. Sapov V.V. "Magic Crystal" Sociology // Sorokin PA Social and cultural dynamics; per. from English. M.: Astrel, 2006. P. 3-18.
11. Sorokin P.A. The main trends of our time / Per. from English., comp. and foreword. TS Vasilyeva. M.: Nauka, 1997. 351 p.
12. Ursul A.D., Suhostavskaya G.K., Illarionova N.S. Ecological society. Chisinau: Shtiintsa, 1992. 273p.
13. Schwarzkopf F.E. Metamorphosis of Beeng: Towards an Ecology of consciousness / Transl. from English. N. Lenyashin. M.: Idea Press, 2000. 232 c.
14. Yanickii O.N. The ecological paradigm as a cultural element // Sociological studies. 2006. № 7. P. 83-93.
