Научная статья на тему 'Переосмысливая философию сегодня (к итогам XXII Всемирного философского конгресса)'

Переосмысливая философию сегодня (к итогам XXII Всемирного философского конгресса) Текст научной статьи по специальности «Философия, этика, религиоведение»

CC BY
245
65
i Надоели баннеры? Вы всегда можете отключить рекламу.
i Надоели баннеры? Вы всегда можете отключить рекламу.
iНе можете найти то, что вам нужно? Попробуйте сервис подбора литературы.
i Надоели баннеры? Вы всегда можете отключить рекламу.

Текст научной работы на тему «Переосмысливая философию сегодня (к итогам XXII Всемирного философского конгресса)»

ПЕРЕОСМЫСЛИВАЯ ФИЛОСОФИЮ СЕГОДНЯ (К ИТОГАМ XXII ВСЕМИРНОГО ФИЛОСОФСКОГО КОНГРЕССА)

С 30 июля по 5 августа 2008 г. в Сеуле (Южная Корея) состоялся XXII Всемирный философский конгресс. Основная тема конгресса - «Переосмысливая философию сегодня». Конгресс явился одним из крупных событий в культурной жизни мирового сообщества. В оргкомитет конгресса поступили тезисы от 2193 представителей из 102 стран. На всех мероприятиях конгресса было сделано 1875 выступлений, которые представляли ученые из 88 государств, располагающихся на пяти континентах планеты. Активное участие в работе конгресса приняли российские философы. Ими было прислано в оргкомитет конгресса около 250 тезисов. Непосредственными же участниками данного форума являлись 166 россиян.

Редактор «Вестника БГУ. Философия. Социология. Политология. Культурология» профессор И.И. Осинский встретился с участниками конгресса: первым вице-президентом Российского философского общества, доктором философских наук, профессором

А.Н. Чумаковым и директором Института устойчивого развития при ВСГТУ, доктором философских наук, профессором В.В. Мантатовым и попросил их рассказать о работе конгресса.

И.И. Осинский: Каждый всемирный философский конгресс - это определенный шаг в развитии философской мысли. Это новые взгляды, идеи, оценки, выводы. Пять лет назад в августе 2003 г. в Стамбуле состоялся XXI Всемирный философский конгресс. Он был посвящен теме «Философия перед лицом мировых проблем». Нынешний конгресс избрал в качестве предмета научного поиска несколько необычную тему - «Переосмысливая философию сегодня». Чем объясняется выбор такой темы? Значит ли это, что философская мысль сегодня находится в каком-то тупике, не дает ответы на вызовы современности и нуждается в кардинальном переосмыслении?

А.Н. Чумаков: Выбор темы данного конгресса, как и всех предыдущих, не является случайным. Он обусловлен глубокими переменами, произошедшими в мире за последнее время, а также грядущими глобальными изменениями и опасностями, которые сегодня вплотную подступили к человечеству и требуют нового нетрадиционного их осмысления и незамедлительных решений. Как верно заметил, открывая конгресс, президент Корейского оргкомитета профессор Ли Мьюн-Хьюн: «Новая эра требует новой философии, новой грамматики мышления». Основная задача конгресса состояла в том, чтобы на основе диалога цивилизаций переосмыслить природу, роль и ответственность философии в эпоху глобализации.

И.И. Осинский: Да, действительно, осмысление этой задачи - предназначение философов, которые как никто другой в состоянии увидеть глобальные проблемы и пытаться выработать методику их решения. Как подчеркнул Генеральный директор ЮНЕСКО К. Мацуур: «Задача эта не из легких. И философы, и ученые отдельных государств разрозненно

не в состоянии решить ее». Судя по вопросам, которые обсуждались на конгрессе, философы стремились охватить максимально широкий круг актуальных проблем.

A.Н. Чумаков: На пленарных заседаниях, а их было четыре, обсуждались такие крупные проблемы, как:

1. Переосмысливая мораль, социальную и политическую философию: демократия, справедливость и глобальная ответственность.

2. Переосмысливая метафизику и эстетику: реальность, красота и смысл жизни.

3. Переосмысливая эпистемологию, философию науки и техники: знание и культура.

4. Переосмысливая историю философии и сравнительную философию: традиции, критика, диалог.

На четырех симпозиумах рассматривались:

1. Конфликты и толерантность.

2. Глобализация и космополитизм.

3. Биоэтика, этика окружающей среды и будущие поколения.

4. Традиция, модернизм и постмодернизм: восточные и западные перспективы.

Был симпозиум, специально посвященный корейской философии. Состоялись пять так называемых Приглашенных сессий, одна из которых «Роль философии в конструировании человеческой реальности» была инициирована и подготовлена при непосредственном участии ведущих российских философов. Работали также 54 секции, более 50 крупных столов, на которых обсуждались философские проблемы.

Участниками конгресса обсуждались актуальные проблемы онтологии, гносеологии, этики, эстетики, социальной и политической философии, антропологии и философии науки и др. Анализировались конфликты, неравенство, несправедливость, вызванные развитием мультикультурной, техногенной цивилизации. Не были обойдены широко дискутируемые вопросы глобализации, космополитизма и мировой системы безопасности.

B.В.Мантатов: Вопросы глобализации занимали можно сказать одно из центральных мест на конгрессе.

Хорошо или плохо, но мы живем в эпоху глобализации. Она является результатом многих социально-экономических процессов, связанных с широким применением информационных технологий и новых средств коммуникации. Это мегатенденция к объединению разделенного человечества в единую общность, или «глобальную деревню», по выражению Маршалла Маклюэна.

Глобализация - это, несомненно, философская проблема. Не трудно обнаружить связь между глобализационными стратегиями и глобализирующими философскими категориями - Единого, Целого и т.д. К числу философских предпосылок глобализации можно отнести космополитизм древних греков, про-

ект всемирной «федерации государств» И. Канта, идею коммунизма как «обобществившегося человечества» К. Маркса, идею «глобального гражданства» Ю. Хабермаса и т.д.

Сегодня глобализация - это не просто идея, или проект, а объективная реальность. Как сказал американский философ Hwa Yoe Jung, «глобализация - это новое рискованное предприятие за всю историю человечества. Это движение навстречу нового творения мира».

И.И.Осинский: В этой связи возникает вопрос: «К творению какого мира ведет нас глобализация?».

В.В.Мантатов: К сожалению, процесс современной глобализации идет по капиталистическому сценарию, и это представляет большую опасность для устойчивого будущего человечества. По мнению большинства участников конгресса, глобализация, которая контролируется капитализмом, и которой движет прибыль, - это новая форма закабаления и уничтожения человечества.

При этом никто не подвергает сомнению тот факт, что глобализация - это мэйнстрим современности. Ставится вопрос об изменении характера и вектора глобализации. Господствующие ныне идеологические конструкции типа неолиберализма или американского прагматизма исчерпали себя и не могут служить философскими ориентирами для современного глобализирующегося мира. Об этом говорили и восточные, и западные философы (Zhoo Shifa, Marie Helene Parizeau, Jean Goffi и т.д.).

Китайский философ Zhoo Shifa сказал: «Движение антиглобалистов выражает новый кризис современного капитализма: это оппозиция капиталистической глобализации». Участвующий в нашей беседе российский философ Александр Николаевич Чумаков в своем выступлении на конгрессе справедливо заметил, что «антиглобализм» лучше определить как «альтерглобализм», и что он находится в русле глобализации, понимаемой как становление общечеловеческой солидарности.

Американский философ Hwa Yoe Jung доказывал, что глобализация - не есть стремление создать один мир с одним правительством. Это срединный путь, который избегает, с одной стороны, безумного универсализма, и этноцентричного шовинизма - с другой. Глобализацию, по его мнению, лучше охарактеризовать как глокализацию (gloсalization). Этот термин выражает взаимосвязь глобальных и локальных процессов, или укорененность глобального в локальном: глобальное без локального пусто, не действительно, а локальное без глобального близоруко (myopic). Необходим диалектический синтез глобального и локального при решении актуальных проблем современности. Вместо неолиберализма как идеологической основы капиталистической глобализации, Hwa Yoe Jung предложил «Дао трансверса-лизма» в качестве философии альтернативной глобализации. Эта новая философия основывается на «перекрывающемся консенсусе» (Shijun Tong) между всеми культурно-цивилизационными мирами и системами ценностей.

И.И.Осинский: Вячеслав Владимирович, а как в своих выступлениях характеризовали глобализацию

китайские философы? Они в основном разделяют марксистские взгляды.

В.В.Мантатов: Китайский философ He Ping (со ссылкой на В.И. Ленина) выделил два взгляда на глобальное развитие: экономический и культурный. Если экономический подход акцентирует внимание на финансовой глобализации, то культурный подход подчеркивает роль ценностного фактора (в частности, национально-культурной идентичности) в историческом развитии. Необходимо, считает он, сопрягать экономический и политический подходы к глобализации с базовыми ценностями различных культур и локальных цивилизаций. Ценностные ориентиры, образ жизни, жизненные стратегии становятся предметом глобальной конкуренции. В этом процессе философы должны способствовать развитию глобализации по гуманистическому сценарию на основе «стратегии культурничества» (В.И.Ленин). Необходимо противопоставить капиталистической глобализации (глобализации финансового рынка), говорили многие участники конгресса, глобализацию человеческих ценностей, высокой культуры и морали. Словом, на смену идеологии капиталистической глобализации должна придти глобальная этика. В качестве одного из первых шагов к созданию глобальной этики, корейский философ Jn-Suk Cha назвал такую реконструкцию рыночной экономики, которая интегрировала бы цели устойчивого развития и права человека.

По мнению китайского философа Zhao Shifa, формируется новый глобальный стиль мышления. Этот стиль мышления «делает больше ударения на освобождении человечества от власти капитала, на различиях, на принципах справедливости и честности, на всестороннем развитии личности». Это означает также, что Запад утрачивает монополию на глобализацию, он больше не главенствует в этом процессе. Как остроумно заметил американский философ Kah Kyung Chi, Запад учит нас зарабатывать на жизнь, а Восток учит нас жить. Действительно на Востоке мы находим нравственный потенциал для подлинной жизни. Надо строить мосты, а не возводить стену между традициями, - таково мнение шведского философа Bengt K. Uggla.

И.И.Осинский: Прошедший в Сеуле философский конгресс - это первый за всю историю (с 1900 г.) конгресс, который состоялся в Азии, надо думать, он стал первым серьезным мостом между философией Востока и Запада. Сам факт организации такого конгресса - знаменательное событие, обогащающее философию, делающее ее в подлинном смысле мировой. Ведь раньше в понятие «мировая философия», да и сам термин «философия», рассматривались как синонимы термина «западная философия» (Ли Мьюн-Хьюн). Впервые, как выразился Ли Мьюн-Хьюн, «мыслящий мир Востока, исключенный до настоящего времени из понятий мировой философии, наконец, официально вошел в ее формальную структуру».

А.Н.Чумаков: Важная особенность конгресса состояла в том, что здесь в Азии была осуществлена попытка на основе диалога цивилизаций осмыслить роль философии в эпоху глобализации. Особое вни-

мание было уделено восточной философии, в том числе корейской и китайской.

Другая особенность состояла в реальной встрече восточных и западных течений философии, поскольку среди участников помимо большого числа корейцев и китайцев, было много индусов, японцев, а также представителей едва ли не всех азиатских и многих африканских стран.

Главное же - это обмен мнениями, сближение взглядов, обоюдное стремление ответить на вызов времени.

В.В.Мантатов: Я думаю, что историческое значение Сеульского конгресса заключается в том, что он действительно заложил фундамент для формирования единой мировой философии, отвечающей вызову глобализации. Средством формирования новой философии является, по выражению корейского философа Yersu Kim, «культурный синтез Востока и Запада». Философская концепция свободы, разработанная на Западе, стала моделью для всех, кто борется против тирании, за права человека. Учения Лейбница, Гегеля, Канта, Локка и других носят транскультурный характер и являются, по выражению корейского философа Jn-Suk Cha, «медиаторами в реконцептуализации традиции и в осмыслении современной реальности». Философская концепция гармонии, разработанная на Востоке, служит сегодня парадигмой решения стержневых универсальных проблем, присутствующих во всех культурах.

Мексиканский философ Enrique Dussel говорил о необходимости нового диалога между философскими традициями всех континентов. Новая эра внутри-философского диалога, по его мнению, характеризуется уважительным отношением к мировоззренческим различиям и открытостью к усвоению полезных приобретений всех традиционных культур. В истории философии можно найти множество красивых идей, не реализованных в свое время, но представляющих интерес для современной цивилизации.

Enrique Dussel предложил разработать универсальные нормы и ценности, настолько релевантые, чтобы они согласовывались с традициями всех локальных цивилизаций, и настолько адекватные, чтобы иметь дело с глобальными проблемами современности. Он ознакомил участников конгресса с новым интеллектуальным проектом «глобального трансмодернистского Плюриверса (Pluriverse)», который будет разрабатываться вне рамок европоцентризма, неолиберализма и постмодернизма. Критике этих концепций было посвящено достаточно много времени на Сеульском конгрессе.

И.И.Осинский: В последние годы и в отечественной философии далеко не однозначно оцениваются эти концепции.

В.В.Мантатов: Как известно, неолиберализм -это чисто технологический подход к общественной жизни, игнорирующий морально-этическое измерение бытия. К тому же это чисто западная модель экономики, не учитывающая культурную специфику внеевропейских стран. Перефразируя известного поэта, можно сказать: «мы говорим неолиберализм, подразумеваем европоцентризм и наоборот».

Что касается постмодернизма, то Enrique Dussel обратил внимание на его деструктивную роль в истории культуры. Когда постмодернисты стали говорить «все сойдет», «все не имеет смысла», когда начали отрицать культурные универсалии и общенаучные истины эпохи Просвещения, тогда произошел распад системообразующих ценностей и наступил глобальный духовно-нравственный кризис. Сегодня на смену постмодернизму приходит трансмодерн, на смену европоцентризму - трансверсализм, на смену неолиберализму - глобальная этика. Следует заметить, что эту «смену курса» философы связывают с возрождением идеалов эпохи Просвещения.

Сегодня зарождается новый мир, который философы на Сеульском конгрессе определили как «эпоху трансмодерна и трансверсализма». Мировоззренческой основой новой эпохи является высокая культура Модерна (Просвещения), переосмысление философских традиций Востока и Запада. В процессе диалога культур формируется единая мировая философия, которую можно рассматривать как всеобщий язык коммуникации и глобализации.

Президент Сеульского конгресса Peter Kemp сказал: «Величайшая проблема глобализирующегося мира - это отсутствие взаимопонимания и признания между людьми разных культур, разных идеологий и разных стран.... Мы не можем философствовать без герменевтической рефлексии над лингвистической практикой. Мы - философы - ответственны за знание и умение обращаться со словами». Мы живем сегодня не столько в мире фактов, сколько в мире конкурирующих интерпретаций. В этих условиях герменевтика (наука об интерпретации) становится глобальной мировой силой. Герменевтика требует перехода от нерефлексивного опыта использования слов к более критическим стратегиям интерпретации, чтобы управлять плюрализмом перспектив ответственным образом. Различные перспективы глобализации или столкновение цивилизаций есть не что иное, как «конфликт интерпретаций», по выражению шведского философа Benght Uggla. В определенном смысле глобализация может быть понята как эпоха герменевтики.

Герменевтическое истолкование и правильное использование слов, выражающих фундаментальные общечеловеческие ценности как, например, свобода, современность, демократия, права человека, устойчивое развитие и т. д., является важнейшим условием межцивилизационного согласия и взаимопонимания людей. И наоборот, разные трактовки понятий «свобода», «демократия» и т.д. служат групповым интересам и углубляют пропасть между различными цивилизациями и странами. Например, карикатура на Магомета в датской печати, есть проявление неверного истолкования понятия свободы слова. Свобода означает право делать все, но без нанесения ущерба (или оскорбления) другому. Свобода предполагает ответственность за свои слова и действия, - заметил Р. Kemp.

Сила философии - в силе Слова, несущего истинную мысль. Что мы видим сегодня? «Терроризм слов» (J. Kuchuradi), «соблазнение и манипуляцию словами» (Р. Kemp), «эксплуатацию слов в группо-

вых интересах» (J. Kuchuradi). Мы видим, как от имени свободы или демократии уничтожаются целые народы и страны. Словам, выражающим общечеловеческие ценности, приписываются субъективные смыслы в зависимости от групповых интересов. Абсурдно, но факт: общечеловеческие ценности становятся средством утверждения «группового эгоизма» властвующих элит. Необходимо, говорил Р. Kemp, восстановить истинный смысл слов, выражающих общечеловеческие ценности и идеалы (свобода, демократия, справедливость и т. д.).

Мы - философы - ответственны за то, как новое поколение осваивает и интерпретирует ценности высокой культуры. Под высокой культурой (вслед за З. Бауманом) мы понимаем тот тип человеческой деятельности, который состоит в строительстве мостов, соединяющих нашу смертную жизнь с ценностями, неподвластными разрушительному влиянию времени.

И.И.Осинский: Иногда среди философов возникает вопрос: «А не переоцениваем ли мы востребованность философии в современном обществе?» В философском сообществе уверены, что без философии нельзя решить ни одной крупной современной проблемы человечества. Однако, как не без основания спрашивает участник конгресса профессор Л.Е. Гранин, насколько общество разделяет такое мнение? Лично мне кажется, продолжает философ, что, к сожалению, дело обстоит с точностью до наоборот. В обществе усиливается отношение к философии как к чему-то вроде бы и важному, но реально не востребованному ни остальной наукой, ни практикой, а достаточно архаичному, вроде как музейной или престижной ценности, для сокращения которой нужно нести определенные затраты, но существенной пользы от нее немного (Вестник РФО, 2008, № 3. -

С.17). Правда, здесь же Л.Е.Гранин предлагает способы повышения престижа философии: необходимо осознать эту тенденцию и начать более активно искать возможности поднять авторитет философии и уважение к ней, с одной стороны, как к теории, которая может быть применена в решении наиболее сложных проблем человечества, а с другой - как к идеологии, нужной каждому ищущему ориентиры в жизни человеку. Иными словами, философы должны найти новые пути, чтобы сделать свои исследования социально и практически ценными (там же). На наш взгляд, в современных условиях востребованность философских знаний как никогда велика. На наших глазах идет ломка базисных ценностей техногенной цивилизации, образуется общество гигантских рисков, обостряются глобальные кризисы. В этих условиях, как справедливо отмечает В. С. Степин, «все отчетливее возникает проблема новой стратегии человеческой жизнедеятельности». Речь идет о поиске нового типа цивилизационного развития. Бурно развивается технологический прогресс, возникает целый ряд новых мировоззренческих проблем, которые еще предстоит осмыслить. Ключевым моментом здесь выступает конструктивно-прогностическая функция философии. Долг философов состоит в поисках основных контуров нового типа цивилизации, ее базовых ценностей, представлений о желательном

образе жизни и др. Это накладывает на философское сообщество груз ответственности за готовность и возможность рационального понимания и прогнозирования мира.

В.В.Мантатов: Будущее человечества зависит от того, в какой мере мировая философия (как квинтэссенция духовной культуры человечества) будет определять стратегию глобального развития. Поэтому главной задачей XXI в. должно стать философское просвещение человечества. Это, кстати, лейтмотив трех последних всемирных философских конгрессов (Бостон, Стамбул, Сеул).

И.И.Осинский: Как, на Ваш взгляд, как участника конгресса, удалось ли конгрессу решить намеченные им задачи? Можно ли Сеульский конгресс считать этапным в развитии мировой философской мысли?

В.В.Мантатов: Я думаю, что конгрессу удалось решить основные задачи, которые стояли перед его участниками. По всем обсуждавшимся вопросам было высказано много новых интересных идей, взглядов, связанных с новыми политическими и культурными реалиями, с выработкой общественных подходов, соединяющих общечеловеческие ценности и культурные особенности стран и цивилизаций. Конгресс явился важным этапом в развитии мировой философской мысли. Здесь впервые состоялся диалог западной и восточной философий, был заложен фундамент мировой философии. В этом плане Сеульский конгресс можно назвать уникальным событием в истории философии.

И.И.Осинский: Примечательной особенностью конгресса явилось своеобразное его продолжение в форме «Философского поезда». После официального завершение конгресса многие российские участники конгресса вместе с некоторыми философами из других стран проехали на «Философском поезде» - так называлась культурно-просветительская акция,

предпринятая российскими философами, - от Владивостока до Москвы. В ходе поездки, длившейся около двух недель, состоялись встречи с учеными Владивостока, Хабаровска, Читы, Улан-Удэ, Иркутска, Красноярска, Новосибирска, Екатеринбурга, Казани. В ходе встреч обсуждались актуальные проблемы современной философии, устанавливались более тесные связи, сотрудничество. В некоторых городах - местах остановок проводились научные конференции. В Улан-Удэ на базе Восточно-Сибирского государственного технологического университета (ВСГТУ) состоялся международный байкальский философский форум «Этика будущего: аксиология устойчивого развития».

В.В.Мантатов: Форум был проведен в рамках акции «Философский поезд». В его работе участвовало более 200 человек. С докладами на пленарном заседании выступили профессора Чжан Байчунь (Китай), А.Н. Чумаков (Москва), К. Л. Мариано (Испания), Т.Ечимович (Словения) и др. Все доклады вызвали большой интерес у участников форума. Так, депутат Государственной Думы С.А.Марков в своем выступлении отметил, что «когда все мечутся, не знают, куда двигаться дальше, философия имеет огромное значение и для мира, и для нашей страны. На

наших глазах складывается глобальный мир, глобальная экономическая система. И всем этим нужно управлять. Необходима глобальная система безопасности, эффективное международное право, международное правительство, но их нет. Необходимо философское обоснование перспектив глобализации».

И.И.Осинский: Как бы ответом на выступление

С.А.Маркова прозвучал доклад «Философия и политика» гл. редактора журнала «Политический класс» профессора В.Т.Третьякова, который сказал: «От философов хочу услышать, можно ли «управлять миром», как США в Грузии. Не нужно глобальное управление, не нужно мировое правительство, это опасно. «Лучшие политики Запада занимаются

ближневосточным кризисом. На мой взгляд, надо дать возможность странам самим разобраться - без всякого вмешательства. И еще одна проблема. Плохо, когда эксперты - политологи много выступают, а философы молчат. Необходимо, чтобы философы активно влияли на политику, а политики прислушивались к философам».

В.В.Мантатов: Кроме пленарного заседания были проведены также круглые столы: «Философия будущего и будущее философии», «Диалог XXI века: человек и природа», «Экологическая этика и устойчивое развитие», «Экология и охрана озера Байкал».

И.И.Осинский: Находясь в Улан-Удэ, участник Сеульского конгресса профессор из Китая Чжан Байчунь поделился: «Я раньше думал, что философия в России - это только Москва и Санкт-Петербург, но убедился, что во всех городах, где мы были, философы активно работают, это меня очень заинтересовало. Философия - сугубо личное дело, но это и общее дело, ведь проблемы, стоящие перед человечеством, могут быть решены только совместными усилиями».

С этим нельзя не согласиться.

Мне остается поблагодарить Вячеслава Владимировича и Александра Николаевича за участие в беседе.

Одновременно сообщить читателям «Вестника», что следующий XXIII Всемирный философский конгресс состоится в Греции в 2013 г.

i Надоели баннеры? Вы всегда можете отключить рекламу.