CC BY
145
Анастасия ГЕРАСИМОВА
ПАТРИОТИЗМ КАК ЭТНОПОЛИТИЧЕСКАЯ КАТЕГОРИЯ
Еще несколько лет назад мы жили в социально однородном советском обществе, в одной большой стране, которая была Родиной для множества народов и народностей, проживающих в пятнадцати советских республиках. Советскими идеологами даже был выдвинут термин «советский патриотизм», который трактовался как «безграничная преданность советских людей советскому общественному и государственному строю, своему социалистическому Отечеству, делу коммунизма; патриотизм нового, высшего типа, одна из движущих сил развития советского социалистического общества». Однако Советский Союз распался и вместе с этим понятие «советского патриотизма» потеряло свою актуальность. Несмотря на то, что по результатам всероссийской переписи населения в 2002 г. около 80% жителей назвали себя русскими, Россия по-прежнему остается многонациональным государством, что и определяет необходимость раскрытия патриотизма как этнополитической категории.
ГЕРАСИМОВА Анастасия Александровна — РАГС
при президенте РФ
Будучи страной полиэтнической, Россия должна проявлять определенную гибкость в вопросах консолидации общества, особенно если это касается межнациональных вопросов. Об этом, например, писал А. Г. Здравомыслов: «Для российской государственности важно не столько обеспечение единства в этом вопросе (в вопросе формирования единого общероссийского менталитета. — Прим. авт.), сколько умение находить согласие и компромисс при существовании многовариантных типов национального самосознания, при наличии определенного множества «национа-лизмов»1.
В то время как, например, в Белоруссии, Украине, Казахстане представители титульной нации смело называют себя белорусами, украинцами или казахами соответственно, в России человек, объявивший себя русским, рискует быть обвиненным в национализме и притеснении прав национальных меньшинств. Так какой же тогда патриотизм пришел на смену «советскому» в современной России? Является ли «российский» патриотизм синонимом патриотизма «русского»?
Совокупность определений патриотизма определяет субъектом патриота человека, который «защищает интересы своей страны», а деятельность патриота согласно этим определениям направлена на Родину и народ, ее населяющий.
Таким образом, Родина и народ являются объектами патриотизма. Довольно часто в литературе синонимом понятия Родины выступает «родная земля», в ряде философских изданий — «родная страна» или Отечество. При этом слово «страна» не всегда подразумевает «государство», так как страна это и есть родная земля, Родина, а государство представляет собой определенную политическую систему институтов и органов. Иными словами, страна всегда остается прежней, а государство может менять свою форму в зависимости от общественно-политической ситуации. Необходимо отметить, что неопределенность понятий Родина, страна является большой проблемой в силу того, что под одними
1 А. Г. Здравомыслов. Меняющийся образ России как фактор этнополитической ситуации. Релятивистская теория нации: новый подход к исследованию этнополитической динамики России. К 70-летию профессора А. Г. Здравомыслова. М., РНИСиНП, 1998, стр. 150
и теми же терминами люди понимают разное значение.
Несмотря на то, что понятия Родина и Отечество иногда рассматриваются как синонимы, различия между ними, безусловно, имеются, например, в том, что понятие Отечество в большей степени имеет социально-политическую окраску. Так, например, моей Родиной является г. Солнечногорск Московской области, а Отечеством — Российская Федерация. Правда, Российская Федерация также является моей Родиной, но г. Солнечногорск Отечеством назвать нельзя.
Однако здесь для нас не меньший интерес представляет трактовка понятия «народ». Одно из определений характеризует народ как, во-первых, все население определенной страны, а во-вторых, как этническую общность, а именно: племя, народность, нацию. Размышляя над условиями и причинами происхождения наций, С. Н. Булгаков отметил, что «нации родятся, когда этнографическая смесь превращается в нацию с ее особым бытием, инстинктом, и эта нация затем ведет самостоятельную жизнь, борется, отстаивая свое существование и само-бытность»1.
Стоит отметить, что в Европе также пытались свести понятие «патриотизм» к таким, как «нация», «гражданство» (Рускони). В 1931 г. Роберто Михельс указывал на следующие составляющие понятие «патриотизм», которые делают его шире, чем понятие «родина» (или «любовь к родине»):
• общность расы и происхождения;
• общность языка;
• общность культуры, судьбы, религии, государства;
• общность желаний.
Таким образом, любовь к Родине, патриотизм всегда имеет национальный характер, поскольку субъект патриотических чувств и взглядов всегда принадлежит к определенной расе, национальности, этносу. Вместе с этим нет и не может быть такой национальности, одна лишь принадлежность к которой давала бы исключительное или монопольное право считать себя «истинным» патриотом своей страны.
В связи с этим интересным представляется исследование российского ученого А.
1 Булгаков С. Н. Героизм и подвижничество. М., 1992, стр. 176
Н. Малинкина, который выделил национал-патриотизм и социал-патриотизм2. В своей статье о понятии патриотизма он отмечает, что патриотизм на национальной основе и национализм, питаемый патриотическими чувствами и идеями, — близкие, но не идентичные феномены. У них разные объекты любви и почитания: с одной стороны — «родной край», «родная страна», с другой — «нация», «народ». Это сказывается на характере и направленности обращенных к ним эмоций. Обыкновенно патриотизм сочетается со здоровым национализмом, чувством и сознанием национального достоинства, некичливым уважением к самому себе как представителю определенной национальной общности. И наоборот — здоровый национализм предполагает любовь к родной стране.
Таким образом, мы видим, что формирование патриотической идеологии в многонациональном государстве невозможно без уяснения соотношения патриотизма с такими сопряженными с ним явлениями общественного сознания, как в первую очередь национализм, а также шовинизм, интернационализм и космополитизм. Важность этого обстоятельства связана с тем, что спектр мнений в данном вопросе представлен весьма широко. Необходимо отметить, что существование различных, порой диаметрально противоположных точек зрения на соотношение патриотизма, национализма, шовинизма, интернационализма и космополитизма связано, очевидно, с неоднозначным пониманием этих терминов и прежде всего термина «национализм».
Так, по утверждению американского исследователя К. Хейса, патриотизм вместе с национальной принадлежностью составляет современный национализм. Противопоставлял патриотизм национализму и выдающийся русский философ В. С. Соловьев. Зыбкую грань между двумя этими понятиями он отразил в так называемой «лестнице Соловьева»:
— национальное сознание;
— национальное самодовольство;
— национальное самообожание;
— национальное самоуничтожение.
В. С. Соловьев не сомневался в жизненной важности патриотизма, столь же
2 Малинкин А. Н. Понятие патриотизма: эссе по социологии знания. «Социологический журнал», 1999, №№ 1-2
#
нормального и необходимого для народа, как для человека любовь к детям или к родителям. Опасность он видел в том, что в России граница между ним и второй ступенью его «лестницы» - «национальным самодовольством», неочевидна, аморфна, размыта.
Неразрывную связь этих двух понятий усматривали и другие отечественные и зарубежные исследователи, считающие сущностью патриотизма национальное самосознание. «Патриотизм, - отмечает Л. Й. Хен, — строго говоря, невозможен без национального сознания, которое связано с нацией». Вместе с тем исследователь подчеркивает, что патриотизму чужды проповедь национальной исключительности и национальный нигилизм. «Патриотизм не считает зазорным заимствовать все лучшее у других народов, но и не склонен забывать о ценных традициях своего собственного народа, его национальных интересах и национальном «лице»1.
Однако противопоставление патриотизма национализму, отождествляемому с национальным высокомерием и национальной ограниченностью, является наиболее распространенным тезисом и в советской и в современной отечественной общественной науке. Как правило, национализм в такой литературе определяется как «идеология национального превосходства» или «гипертрофированная форма национального сознания». И наоборот — о патриотизме говорится, что «патриотизм народа, трудящихся масс сочетает любовь к своему народу с уважением к другим народам, их нравам и глубоко гуманен в своей основе».
Антиподом патриотизма в ряде справочников по политической литературе выступает национальный нигилизм (космополитизм), равно как и противопоставление национального общечеловеческому, отечественного интернациональному (шовинизм).
Большинство советских ученых подчеркивали диалектическое единство патриотизма и интернационализма. Особого внимания заслуживает мнение Р. Я. Мирского, отмечающего, что в отрыве друг от друга патриотизм и интернационализм деформируются соответственно
1 Хен Л. Й. Влияние этнических процессов на патриотическое сознание. «Социально-политический журнал», 1996, № 2, стр. 210, 215
в национализм и космополитизм2. Этот тезис был характерен для всего советского периода в силу особой национальной политики советского государства, следуя которой произошло переподчинение собственных русских и российских интересов задаче интернационализации отношений в обществе.
Тем не менее еще философ Н. А. Бердяев отмечал двойственность национализма — его агрессивную, зоологическую, разрушительную сторону и вместе с тем творческий, созидательный характер. Причиной подобного понимания национализма является, на наш взгляд, неправомерное и весьма распространенное его отождествление с шовинизмом.
В действительности в современном этнополитическом развитии наблюдаются две тенденции: к дифференциации и к интеграции, реализуемые соответственно в национализме и интернационализме, которые в сою очередь отчуждают от себя шовинизм и космополитизм. Это дает основание понимать под национализмом появление национального самосознания, духовного и культурного возрождения нации, защиту национальных интересов и ценностей, а под шовинизмом — враждебную национализму силу, связанную с идеями о национальной исключительности, превосходстве одной нации над другой и сопряженной с этим агрессивности.
Подобным образом соотносятся понятия «интернационализм» и «космополитизм». При этом под интернационализмом следует понимать проявление уважения к культурному своеобразию других наций, к их национальным интересам, готовность развивать сотрудничество в политической, экономической, культурной сферах; под космополитизмом
— враждебную интернационализму силу, отвергающую национальное своеобразие, национальную культуру и суверенитет, проповедующую безразличное отношение к Отечеству и требующую установления «мирового государства» и «мирового гражданства»3.
Проведя грань между понятиями «национализм» и «шовинизм», «интерна-
2 Мирский Р. Я. Патриотизм советского человека: интернационализм, гражданственность, труд. М., 1988, стр. 138
3 Лукаш И. И. Патриотизм как социокультурное явление. Дипломная работа РАГС. М., 2005, стр. 32
ционализм» и «космополитизм», можно перейти к выяснению сущности патриотизма в этнополитическом контексте. Как справедливо полагают Ж. Г. Голотвин и Р. Я. Мирский, в подлинном патриотизме объективно сочетаются национальное и интернациональное1. Согласно закону диалектики о единстве и борьбе противоположностей сущностью патриотизма как явления общественного сознания следует считать диалектическое единство двух противоположных сторон общественного сознания — национализма и интернационализма.
Таким образом, патриотизм существует лишь при равновесии двух составляющих: национализма и интернационализма. Если в патриотизме усиливается национальное начало, он с неизбежностью переходит в свою противоположность — шовинизм. В этом случае, как отмечал В. Г. Белинский, «патриотизм будет китаизмом, который любит только свое за то, что оно свое, и ненавидит все чужое за то только, что оно чужое, и не нарадуется собственным безобразием и уродством». Если же в патриотизме усиливается интернациональная составляющая, он переходит в свою другую противоположность — космополитизм. Здесь мы неизбежно сталкиваемся с необходимостью определения «меры патриотизма», нарушая которую патриотизм приобретает качества, противоположные изначальным.
Действительно, мера выступает одним из важнейших философских качеств явления. Как известно, нарушая меру, явление приобретает другое качество и даже становится противоположным предыдущему своему качеству. И явление патриотизма не является исключением из данного правила. Вполне понятное и похвальное желание защищать свою Родину и свою нацию тоже имеет свои пределы, а предпринимаемые меры должны быть адекватны угрозам. В противном случае сущностное качество патриотизма — любовь к своей Родине и своему народу, к «своим» изменяется на противоположность — ненависть к «чужим».
Как видно из всего выше написанного, патриотизм ошибочно отождествляют с шовинизмом и другими экстремистскими проявлениями. Такая трактовка, в особенности патриотизма русского, совершен-
1 Голотвин Ж. Г., Мирский Р. Я. Традиции советского патриотизма. М., 1975, стр. 138
но не соответствует действительности. Патриотизму в целом не присущ экстремизм, то есть приверженность к крайним взглядам и мерам (в том числе в политике). Как было написано выше, патриотизм представляет собой любовь к своей Родине и к своему народу, стремление своими действиями служить их интересам. В свою очередь шовинизм представляет собой крайний национализм, проповедующий национальную и расовую исключительность, разжигание национальной вражды и ненависти, то есть действительно крайнее, экстремистское явление. Иными словами: шовинизм — это неприятие других народов, презрение к ним как «неполноценным», культ собственного превосходства. Такой подход может вести к попыткам утверждать интересы своей нации за счет других и может быть сопряжен с завоеванием других народов с целью порабощения и физического истребления либо разрушения их национального самосознания и жизненного уклада, предотвращения в денационализированные, маргинальные человеческие массы. Итак, шовинизм преследует цели, противоположные патриотическим, и по своей природе является противоположностью патриотизма.
Совершенно очевидно, что русская патриотическая мысль никогда не ставила таких задач, а русские патриоты не совершали ничего подобного. В свое время Ф. М. Достоевский отмечал «всемирную отзывчивость» и «всечеловечность» русского человека как его главную психологическую доминанту. Эта психологическая доминанта и определила гуманный характер русского патриотизма. Говоря об этом, И. Солоневич подчеркивал, что Россия, отвоевав у Швеции Прибалтику и Финляндию, не ограбила при этом решительно никого, оставила как в Прибалтике, так и в Финляндии старое законодательство, администрацию и даже аристократию.
Российская государственность таким образом оказалась едва ли не самой «человечной» во всемирной истории. Ни один народ России не был уничтожен.
Совершенно очевидно, что такие понятия, как «русский» и «шовинизм», едва ли совместимы, они попросту несочетаемы. А русский великодержавный шовинизм, за который ошибочно принимают пробуждение национального самосознания и державных начал у русского народа, представляет собой нонсенс, ибо не в
#
природе русского строить свое благополучие на бедах и страданиях других.
В современном мире сложно представить себе, например, борьбу за суверенитет, национальное возрождение и развитие без уважения к независимости других народов, признания их равноправия, дружбы и взаимовыгодного сотрудничества между нациями в различных сферах. В такой многонациональной стране, как Россия, общероссийский патриотизм попросту невозможен без сочетания национализма и интернационализма. Равновесие так называемой русской идеи с идеей уважения к культуре, обычаям и историческому пути других народов может служить оптимальной моделью взаимоотношений русских с другими народами страны, способных обеспечить сохранение русского своеобразия в сочетании с цивилизационно-культурными особенностями иных наций. Более того, такой синтез закономерно приведет не только к взаимообогащению культур без ущемления национальной гордости этносов, но и явится катализатором новых достижений в духовной сфере жизни общества.
В отечественной литературе и науке часто прослеживается мысль о том, что мало просто родиться русским — русским нужно стать. Русский человек любит свою Родину стремится делом доказать преданность и служение ее интересам, значит, национальный признак не является детерминирующим в определении нации. Но с другой стороны — фактор национальности тоже нельзя нивелировать. Значит, говоря о русской нации, следует иметь в виду русских не только по рождению, но и по воспитанию. Такое соборное единство русской нации и других национальностей народа России может развиваться лишь в очень красочном многообразии, оно возвеличивает каждый компонент собора, возвышаясь и обогащаясь культурами и народами, в него входящими. Г. П. Федотов справедливо отмечал, что «наше национальное самосознание должно быть сложным в соответствии со сложной проблематикой новой России (примитив губителен). Это сознание должно быть одновременно великорусским, русским, российским»1.
1 Федотов Г. П. Судьба и грехи России. СПб. 1991, т. 1, стр. 250
Однако следует четко разделять и понимать русскую и российскую составляющую нашего бытия. Русская составляющая нашего бытия — это наши истоки, уходящие корнями в Древнюю Русь и даже догосударственную жизнь наших предков, история русского народа, православная вера, вобравшая в себя и прежние духовные ценности, сложившаяся русская соборность, русский язык, великая русская культура, национальное самосознание и самоидентификация, национальная психология и т. д. Словом, то, без чего нет жизни нации, в том числе и русский национальный патриотизм.
Российское столь же дорого и ценно для нас, как и русское национальное, этническое. Они должны взаимно дополнять и обогащать друг друга. Поэтому сторонники понятий «российская идея», «российская нация» вместо «русской» совершают коренную методологическую ошибку, противопоставляя оба этих начала. Российская составляющая включает державность, полиэтничность, общую гражданскую принадлежность всех россиян, территориальную целостность России, общие международно-поли -тические интересы, единую общероссийскую экономику, другие ценнейшие качества и аспекты жизни нашей страны и что важно — российский державный патриотизм.
Следует отметить, что российский державный патриотизм свойственен не только русскому народу, но и другим народам, для которых Россия является единственной Родиной. Разумеется, российский державный патриотизм берет свое начало из русского национального патриотизма, однако по мере вхождения новых народов в состав России он распространился и на них.
Таким образом, чувства и деяния патриотов России обращены к Родине (стране, России) и к ее народу (и как к нации, и как к населению). Поскольку в России русская нация и российский народ не всегда и не совсем совпадают, то патриотизм России является сложносоставным. В нем тесно переплелись русский национальный и российский державный патриотизм. Их органическое сочетание и отражает патриотическое бытие в России.
