CC BY
61
2) что из педагогического наследия народов Якутии считаете необходимым для использования в практической работе?
3) нужен ли данный спецкурс для подготовки будущего учителя?
У студентов особый интерес вызвали традиции взаимопомощи, семейного воспитания, проведения всенародного праздника «Ысыах» и др. Студенты считают необходимым использование фольклора народов Якутии, олонхо, алгысы, трудовых обычаев и традиций для обучения и воспитания учащихся. Итоги окончательного зачета показывают, что благодаря коллективным учебным занятиям темы изучаются с интересом, так как студенты учат друг друга, выступая в качестве преподавателей, т. е. их знания оказываются востребованными.
Таким образом, аудиторная работа по авторской методике на стыке двух наук - этнопедагогики и дидактики - при использовании технологии взаимообучения способствует творческому применению полученных знаний на практике и является важным звеном в профессиональной подготовке будущего учителя.
Литература
1. Волков, Г. Н. Этнопедагогизация целостного учебно-воспитательного процесса / Г.Н. Волков. - М. : Гос. НИИ семьи и воспитания, 2001. - 160 с.
2. Кожахметова, К. Ж. Казахская этнопедагогика: методология, теория, практика / К. Ж. Кожахметова. — Алматы : Былым, 1998. - 317 с.
3. Семенова, А. Д. Коллективный способ обучения: пособие «В помощь учителю» / А. Д. Семенова. - Якутск : Изд-во ЯГУ, 1995. - 116 с.
4. Семенова, А. Д. Этнопедагогика: учеб.-метод, комплекс /
А. Д. Семенова. - Якутск : Изд-во СГПА МО РС (Я), 2003.— 104 с.
5. Харитонов, М. Г. Теория и практика этнопедагогической подготовки учителя начальных классов национальных школ: дис. ... д-ра пед. наук / М. Г. Харито-нов.-М., 1983.-317 с.
УДК 37.035.6(571.56)
В. В. Пионтковский
ПАТРИОТИЧЕСКОЕ ВОСПИТАНИЕ В ЭТНОРЕГИОНАЛЬНОМ ПРОСТРАНСТВЕ
В этнорегиональном пространстве этнопедагогические идеи являются решающими, быть может, даже судьбоносными. Именно через этнопедаго-гику лежит путь к глобальной педагогике. Такова концептуальная база этно-педагогики, которая кроме общеметодических и дидактических постулатов обучения и воспитания основывается на специфических для этноса чертах и характеристиках. Этими особенностями выступают: во-первых, устойчивость исторически сложившихся культурных связей, обеспечивающих внутри этноса возможность взаимодействия различных групп, социальных слоев, но имеющих единую этногенетическую ценностную ориентацию; во-вто-
рых, стабильность поведенческих и коммуникативных моделей, а также психофизиологических реакций, относительно общих для всех членов данного этноса.
Современная школа просто обязана учитывать культурно-историческую особенность этноса. Школа призвана не только видеть, но и учитывать, что каждый ученик так или иначе несет в себе духовно-нравственную связь, по меньшей мере, трех-четырех поколений. Для вечности этноса связь нескольких поколений выступает всего лишь эпизодом, но для бессмертия каждого из нас этого достаточно. Школа не может проигнорировать того положения, что эти три-четыре поколения людей так или иначе спаяны кровнородственной связью и имеют одни и те же этнические традиции. Ни революции, ни реформы и перестройки не в состоянии разорвать этногенети-ческой цепи. Вот на этом этническом материале и надо выстраивать всю стратегию и тактику обучения и воспитания с учетом, разумеется, обществен-но-исторического и научно-технического прогресса.
Этнопедагогика полностью соответствует требованиям такого воспитания, поскольку она в объекте своего действия видит больше и глубже, чем простой урокодатель. Этнопедагогика формирует иное отношение к семье и школе, к Отечеству и себе самому, чем простые методики передачи знаний. В этнопедагогике человека учат жить интересами общего, идеями сохранения и процветания этого общего, не только для себя, но и для других. Очевидно, что воспитать дух патриотизма к Отечеству и своему народу может только такой педагог, который этим духом сам обладает. Если вера воспитывается верой пастыря, то убежденный патриот может быть воспитан только убежденностью учителя и воспитателя. Патриотизм, во-первых и прежде всего, - любовь к Родине, Отечеству. Это изначально социальное чувство - чувство общности, единства, солидарности с родными и близкими, чувство сопричастности их судьбе, поскольку родина как родные люди (мать, отец, близкие родственники или те, кто их фактически заменяет) и родина как исторически определенное место и время рождения поначалу образуют единый и нераздельный феноменологически первичный мир современников и жизненный мир.
«Знание каждого человека о том, что он - “член” общества, - это не эмпирическое знание, а ”а priori”, - гласит первая аксиома социологии знания М. Шелера. - Оно генетически предшествует этапам его так называемого самосознания и сознания собственной ценности: нет никакого “я” без “мы”, и “мы” генетически всегда раньше наполнено содержанием, чем “я”» [9, с. 52].
Любовь к Родине есть особая разновидность чувства любви. Она представляет собой первичное эмоциональное выражение души и духа интимно-личностного характера. Считать ее чем-то вторичным, искусственно создаваемым, производным было бы ошибкой. Формируясь в процессе социализации человеческой личности на базе множества социальных отношений, питаясь их энергией и отдавая им свою, любовь к Родине является самобытным способом человеческого мироотношения. Даже те социальные отношения, которые оказывают существенное и решающее влияние на формирование патриотических чувств (скажем, национальные, политические, культурные), не могут заменить эмоционального отношения
к Родине - гордости, презрения, ревности, равнодушия, восторга, негодования, жалости, досады и т. д. Первоисточником любого эмоционального отношения к Родине, в том числе негативного (например, ненависти), всегда является любовь.
Как первичная целостная эмоция любовь к Родине может быть источником и лежать в основе комплекса переживаний, воззрений и идей. Они могут иметь чрезвычайно сложную структуру и - будучи выражены в общезначимых символических формах - поддаваться объективному наблюдению и анализу, но сама по себе любовь к Родине не может быть собрана или разобрана на составные части, как механический агрегат.
Патриотизм глубоко укоренен в человеческой свободе. Любовь к Родине всегда есть дело свободного («автономного») самоопределения индивидуальной человеческой личности. Она либо есть, либо ее нет: заставить любить кого-то или что-то нельзя: «насильно мил не будешь». Любовь возникает и развивается, появляется или исчезает спонтанно, не по принуждению и не намеренно. Волевая сторона патриотизма в принципе производна от любви к Родине, но фактически неотделима от нее, поскольку сущность подлинной любви проявляется в деятельном и жертвенном участии в бытии предмета любви.
В некоторых проблемных или критических жизненных ситуациях волевой компонент патриотизма выходит на первый план, вытесняя большую часть спектра патриотических переживаний, и требует активных социальных действий (как в случае защиты родного дома, края, Отечества, в миграции или эмиграции). Аналогичный процесс происходит и в социальных общностях, когда возникает и проявляется коллективная воля к формированию или сплочению нации (народа), которая обычно направлена на выбор «лучшей доли», на то, чтобы взять «свою судьбу в собственные руки». Этот процесс Р. Михельс квалифицирует как ирредентизм [8, с. 439].
В нормальных жизненных и исторических ситуациях патриотизм представляет собой единый эмоционально-волевой комплекс. Именно любовь к Родине пробуждает волю к сплочению, единению всех, кто любит Родину, ради активного, деятельного, а в определенных ситуациях жертвенного ей служения, в результате чего между патриотами устанавливается органическая солидарность на основе взаимного доверия, бессознательного или осознанного. Обратный процесс - когда социально-групповая или общенациональная солидаризация вызывает «волну патриотизма» - разумеется, возможен и происходит в действительности; однако было бы ошибкой отождествлять его с патриотизмом как таковым. Эмоционально-волевой импульс, который индивиды получают в процессе солидаризации через социальнопсихологическое заражение, не порождает их любовь к Родине, а лишь актуализирует их отношение (любовь, ненависть и т. д.) к ней, заставляет его осознать, стимулирует его или подавляет.
Патриотизм находит интеллектуальное выражение в понятиях. В патриотических взглядах под определенным углом зрения осмысливаются те или иные социальные отношения, намечаются пути и способы их изменения в интересах Отечества. Социальные идеи и теории, открыто провозглашающие свою патриотическую направленность (т. е. зависимость от интересов Отечества), можно охарактеризовать как «патриотичес-ки-идео логические».
Вместе с тем патриотизм существует только при равновесии двух составляющих: национализма и интернационализма. Если в патриотизме усиливается национальное начало, то он с неизбежностью переходит в свою противоположность - шовинизм. В этом случае, как совершенно верно отмечал выдающийся русский мыслитель В. Г. Белинский» «патриотизм будет китаизмом, который любит свое только за то, что оно свое, и ненавидит все чужое за то только, что оно чужое, и не нарадуется собственным безобразием и уродством» [1, с. 489]. С другой стороны, если в патриотизме, в свою очередь, слишком усиливается интернациональная составляющая, то он переходит в свою другую противоположность - космополитизм. Таким образом, патриотизм как явление общественного сознания является сложной динамической системой, нормально функционирующей только при условии органической взаимосвязи двух ее составляющих - национализма и интернационализма.
Помимо выяснения этнополитической сущности патриотического воспитания, связанной с выяснением его соотношения с рядом положенными явлениями общественного сознания, другой важной проблемой в изучении данного феномена является выбор аспекта исследования. Из того факта, что общественное сознание может выступать в форме морали, искусства, религии, науки, философии, права и политического сознания, следует сделать предположение о том, что патриотизм также может рассматриваться сквозь призму любой из этих форм. Проверить обоснованность данного тезиса на примере патриотического сознания позволит рассмотрение специфического объекта отражения патриотизма - Отечества или Родины.
В исследованиях подчеркивается, что Отечество является довольно сложным и многогранным явлением, при изучении которого применяются два различных подхода: идеалистический и материалистический. Соприкосновение патриотизма с формами общественного сознания рождает такие проявления патриотизма, как нравственный, религиозный, научный, философский, правовой, политический. Обратная сторона диалектики взаимоотношений приводит к возникновению патриотической морали, искусства, религии, науки, философии, права и патриотического сознания. При этом необходимо отметить, что затронутая проблема взаимоотношений патриотизма и форм общественного сознания столь важна, что нуждается в отдельном исследовании.
Сущность первого подхода заключается в понимании Отечества как идеальной системы, неотделимой от внутреннего мира индивида и неразрывно с ним связанной. Мы солидарны с русским философом
С. Н. Булгаковым, который писал: «Родина - есть священная тайна каждого человека, так же как и его рождение. Теми таинственными и неисследованными связями, которыми соединяется он через лоно матери со своими предками и прикрепляется ко всему человеческому древу, он связан через Родину и с матерью-землей и со всем Божьим творением» [3, с. 133]. Неразрывность Отечества с внутренним миром человека мы находим и в трудах других русских философов: В. С. Соловьева, Н. А. Бердяева, И. А. Ильина, А. Ф. Лосева и др. «Родина есть нечто от духа и для духа», - отмечал, например, И. А. Ильин [4, с. 176].
Сущность материалистического подхода заключается в рассмотрении Отечества в качестве материальной системы, в рамках которой
действуют личность и другие социальные объекты. Данная трактовка объекта отражения патриотизма, некогда столь популярная в советском об-ществознании, в последнее время вытесняется идеалистическим подходом к изучению Отечества. Не сомневаясь в том, что идеалистический подход к пониманию патриотизма является весьма важным и продуктивным, вместе с тем мы отмечаем, что догматическое его применение не способствует полному и всестороннему изучению проблемы. Отсюда представляется целесообразным исправить данный «перекос», отказавшись в то же время от присущих многим исследованиям 60-80-х гг. XX в. идеологических догм и клише.
В работах советских обществоведов подчеркивается, что «Родина» и «Отечество» не тождественны по своему содержанию. Говоря о Родине, исследователи отмечают, что она является лишь социально-этнической стороной Отечества, условием его формирования. «Родина, - пишет А. Г. Агаев, - это лоно природы, тот кусочек земли, где исторически сложившаяся группа людей стала народом с определенным характером, обрела общий язык, создала оригинальную культуру и очеловечила окружающую среду, наложив на нее печать своего гения» [2, с. 17, 18]. Природу родного края определяют в качестве главного элемента Родины П. М. Рогачев и М. А. Свердлин. Относительно вечно существующим явлением называет Родину Р. Я. Мирский [6]. Очевидно, что, говоря о Родине, исследователи имеют в виду, прежде всего, такие относительно медленно изменяющиеся ее компоненты, как территория и географическая (природно-климатическая) среда.
Раскрывая содержание Отечества, философы исходили из ленинского определения этого явления как совокупности подверженных переменам компонентов: политической, социальной и культурной среды. Однако попытки исследователей провести различие между Родиной и Отечеством без изменения сути трактовки последнего привели к явному противоречию: рассматриваемое таким образом «Отечество» провозглашалось более широким явлением, включающим в себя «Родину».
Мы считаем, что определение, данное В. И. Лениным, справедливо отражает понимание Отечества в узком смысле этого слова. В этом случае трактовка Отечества в широком смысле устранит отмеченное выше противоречие, включив в себя как компоненты Родины, так и компоненты Отечества в узком его значении. В этой связи мы вполне согласны с мнением В. И. Ленина, исходя из которого: «Отечество - социальная, политическая и культурная среда, развивающаяся ...на определенной территории, отгороженной государственными границами, с определенным этническим составом населения» [5, с. 190]. В полном соответствии с этим Отечество выступает как совокупность двух групп компонентов, составляющих Родину: вечных, относительно медленно изменяющихся, и конкретно-исторических, более подверженных переменам (о которых говорил В. И. Ленин). К числу первых относятся территория и географическая (природно-климатическая) среда; к числу вторых - политическая, социальная и культурная среда.
По отношению к Республике Саха (Якутия) это емкое понятие также не воспринимается. Народ любит Саха (Якутию) как малую родину, где каждый родился, вырос, пустил корни. Привязанность к этим корням сильно отличается у людей разных поколений и национальностей. Представители
коренных народов Якутии - саха, эвены, эвенки, чукчи, юкагиры и долганы, а также укоренившиеся русские привязаны к родной земле чувством, унаследованным от предков. И оно настолько крепко, что якуты являются до такой степени «домоседами» среди народов России, что можно поставить вопрос, насколько это прогрессивно для развития нации. Этому способствуют суровые природно-географические, природно-климатические условия, трудности транспортного сообщения.
Народонаселение Саха (Якутии) формировалось преимущественно за счет миграции трудоспособной его части из-за пределов республики. Психология временщика не способствовала формированию чувств оседлости у подрастающего поколения. В настоящее время городские местности Саха (Якутии) населяют преимущественно уроженцы этих мест, якутяне в первом и втором поколении. Они, в отличие от родителей, утратили прямые связи с «материком» и волей-неволей стали жителями северных просторов. Феномен северного притяжения, испытываемый ими, - это предпосылки формирования чувства патриотизма в Саха (Якутии). В настоящее время наблюдается процесс стабилизации населения Саха (Якутии).
По данным сравнительного социологического исследования, проведенного в 2004 г. в Татарстане, Тыве, Северной Осетии и Саха (Якутии), обнаруживается следующая картина: на вопрос, заданный русским-горожанам: «Кем Вы себя больше чувствуете: якутянином (татарстанцем и т. д.) или россиянином?» - получили такой ответ: 34% русских-якутян чувствуют себя в равной мере якутянами и россиянами, 34 - в большей степени якутянами, 23% - в большей степени россиянами, остальные затруднились ответить. Для сравнения приведем результаты по Татарстану, где получены данные соответственно 35,0; 19,0; 36,0%, по Северной Осетии-68,0; 12,6; 16,9; по Тыве-49,7; 13,3; 31,4% [7]. Как видно из сравнения, русские жители нашей республики в большей степени привязаны к Якутии, чем русские, проживающие в других обследованных республиках. Эта тенденция свойственна также и жителям вновь созданных государств СНГ. Повсеместно наблюдается регионализация сознания граждан. Это позитивное явление, ибо чувство территориальной общности - древнейший регулятор поведения человека.
Воспитание чувства патриотизма в Саха (Якутии) осуществляется в условиях двух противоположных тенденций. С одной стороны, укрепляется государственность республики и регионализация сознания ее жителей. С другой стороны, расширяется сфера влияния национального самосознания, наблюдается тенденция к этнорегионализму народа саха. В этом плане некоторые исследователи указывают на опасность патриотизма малых национальных групп, способных спровоцировать русский национализм. Для нивелирования этих тенденций предлагают ограничить республики границами регионов, губерний, усилился поиск теоретических конструкций развития нации вне государства.
Понятие «патриот Якутии» подспудно существовало в понятиях «северянин», «северное притяжение». На что может опираться это чувство патриотизма? Во-первых, на чувство привязанности к месту рождения, на процесс становления человека как личности, на его социально-психологические привязанности. В таких случаях люди обычно говорят, что здесь они вырос-
ли, здесь их родители, друзья. Отчий дом, родная улица, свой двор и другие дорогие сердцу человека образы, понятия и есть корни человека. Во-вто-рых, на осознание богатства природных ресурсов республики, ее перспективы для создания благополучия человека. В-третьих, на чувство общности судеб, морально-нравственного облика северянина. В-четвертых, на доверие к республиканской власти, на ее реальную заботу о гражданах республики, их защищенности. В-пятых, на чувство гордости за значимый вклад граждан республики в культурную и интеллектуальную сокровищницу Российской Федерации и мирового сообщества. В-шестых, на чувство этнона-циональной общности. В определенных условиях появляется своеобразное чувство национальной консолидации и формируется так называемый оборонительный, защитный национализм.
Известно, что коренное, тесно переплетенное в границах своего исконного проживания, гражданское общество лучше сохраняет язык и свою родину. Оно не дает себя ассимилировать так быстро, как раздробленные иммигранты, не чувствующие себя на родине. Оно чувствует себя хозяином ресурсов родной земли и чутко реагирует на степень рациональности и экологичности их использования. Таким образом, патриоты становятся реальной силой, контролирующей действия своего правительства и защищающей свое Отечество от любых посягательств на его благополучие.
В настоящее время на территории республики действуют множество мелких общественных организаций, созданных для защиты интересов отдельных групп населения. Это, скорее, разобщает, чем объединяет. Формирование гражданского общества получит качественный скачок при осознании якутянами себя единой общностью людей, способной контролировать и влиять на власть. На этом пути предстоит достигнуть не только внутриэтнической кооперации, но также и кооперации интернациональной. Стремление избежать самоизоляции как внутри республики по этническому признаку, так и в отношениях республики с другими субъектами Российской Федерации и международного права рассматривается как один из факторов гармонизации противоречивых тенденций развития регионального субъекта в составе Федерации в этнорегиональном пространстве.
Предстоит выработать четкие принципы сосуществования разных национальных культур. Ассимиляционная политика СССР оставила нам в наследство узел противоречий в национальном самосознании. Коренные народы и в дальнейшем будут озабочены проблемами установления форм национальной государственности, поскольку ни один язык и культура этих народов не имеют больших шансов на выживание без надежной государственно-территориальной защиты. Дальнейшая экономическая, профессиональная интеграция населения республики вытащит якутов из своей территориальной и этнической ниши - из села; можно предположить, что в скором времени якуты начнут новое расселенческое движение в места промышленного освоения и в новые интеллектуально-культурные центры, создаваемые на территории республики.
В последнее время наблюдается тенденция к концентрации якутов в Якутске, исход их из северных и арктических улусов. По мере освобождения и создания рабочих мест они будут переселяться в более благоустроенные и перспективные места. Таким образом, нарушаются исторически сложившиеся границы - профессиональные территориальные ниши, дистанцировавшие
эти нации. Теперь они станут конкурирующими. В целях предотвращения конфликтной ситуации предстоит выработать новую политику толерантного взаимодействия и интеграции в национально-культурном взаимодействии. Формируется новая стратегия выживания - перехода якутов к интеллектуальным и индустриальным видам занятий, а русских - к обустройству на своей северной родине. Основным критерием миграции в Якутию будут талант и способности будущих сограждан, а не уголовная, административная ссылка, психология проточной миграции.
Таким образом, впервые формируются отношения партнерства и чувства общности гражданского происхождения-якутян. Ценности согражданства
- это новые ценности, объединяющие жителей новой территориальногосударственной общности людей в этнорегиональном пространстве. Такое духовно-культурное строительство свойственно всем вновь образованным суверенным республикам Российской Федерации.
Воспитание чувства патриота Якутии опирается на наш положительный демографический баланс. В 2005 г. рождаемость стала превышать смертность. Многолетние наблюдения за миграционным обменом населения республики с другими регионами показывают, что приезжали в Якутию здоровые трудоспособные люди в возрасте 30-40 лет, в основном рабочих профессий, а выезжают молодежь и специалисты, оседает старый и малоквалифицированный контингент. Эта тенденция приобрела размах в последние годы. Фактически алмазная и золотодобывающая промышленность оголяются. Необходимость воспитания чувства патриотизма диктуется и экономическими проблемами. Устранение возможного конфликта между патриотизмом и этнонационализмом можно достигнуть предоставлением конституционных гарантий для развития этнических меньшинств и малочисленных народов. Без сомнения, патриотизм имеет этнонациональное содержание. Ущемленный в национальном самовыражении человек не может чувствовать себя полноценным гражданином своего государства. Следовательно, его чувство патриота тоже будет ущемленным.
По мере развития государственности будет усиливаться социальная роль государства, и именно чувство патриотизма будет цементирующей силой сообщества людей, объединенных в национально-государственное образование в этнорегиональном пространстве.
Литература
1. Белинский, В. Г. Полное собрание сочинений / В. Г. Белинский. М., 1954. -Т. 4. - 689 с.
2. Бердяев, Н. А. Душа России / Н. А. Бердяев // Судьба России. - М., 1990.-193 с.
3. Булгаков, С. Н. Моя Родина / С. Н. Булгаков // Патриотизм: общероссийский и национальный. Истоки. Сущность. Типология. - М., 1996.-259 с.
4. Ильин, И. А. Путь духовного обновления: Собр. соч. / И. А. Ильин; сост. и коммент. Ю. Т. Лисицина. - М., 1993. - Т. 1. - 289 с.
5. Ленин, В. И. Воинствующий милитаризм и антимилитаристская тактика социал-демократии / В. И. Ленин // Полн. собр. соч. - 5-е изд. - Т. 17. - 769 с.
6. Мирский, Р. Я. Патриотизм и интернационализм в развитом социалистическом обществе / Р. Я. Мирский. - М., 1982. - 148 с.
7. Российская Федерация. - 1996. - № 23. - 36 с.
8. Michels, R. Patriotismus / R. Michels // Handwurterbuch for Soziologie / Hrsg. von A. Vierkandt. - Stuttgart: Ferdinand Enke Verlag, 1959. - 578 p.
9. Scheler, M. Probleme einer Soziologie des Wissens / M. Scheler // Gesammelte Werke. - Bern: A. Francke AG Verlag, 1980. - Bd. 8. - 697 p.
УДК 37.035.3(^512.157)
А. А. Баишев
ЭТНОПЕДАГОГИЧЕСКИЕ ТРАДИЦИИ В СИСТЕМЕ ТРУДОВОГО ВОСПИТАНИЯ
Основу народной педагогики составляют воспитательные традиции, которые выступают средством сохранения, воспроизводства, передачи и закрепления социального, трудового опыта и нравственных ценностей. Говоря о специфике народной педагогики с позиции формирования и развития личности, в центр внимания нужно поставить трудовые традиции как фактор воспитания. Содержание и технология этнической педагогики главным образом сводятся к воспитанию растущего человека в труде, формированию и развитию трудолюбия и на этой основе других нравственных качеств.
Трудовые традиции - это исторически сложившиеся, передающиеся из поколения в поколение формы и виды трудовой деятельности, свойственные данному этносу, включая взгляды народа на труд, на его роль в становлении личности. Закрепляя в себе опыт многих поколений и передавая его последующим поколениям, традиции служат механизмом накопления духовных ценностей. И у каждого народа в основе формирования и развития личности лежат трудовые традиции [1, с. 58].
Стержнем всей народной педагогической системы воспитания является трудовое воспитание, а труд - основным фактором воспитания. Труд - начало воспитания в подлинном смысле этого слова, трудолюбие - окончательный результат воспитания и итог формирования подрастающего поколения. Каждый народ имеет свою педагогическую культуру, основанную на его этнокультуре, этнопсихологии, этнофилософии, эт-нотрудовых традициях. Однако педагогические культуры народов, стоящих на одной ступени развития цивилизации, характеризующихся общими историческими условиями развития, имеют много общего. И это обусловлено общими принципами педагогических культур всех народов, среди которых можно подчеркнуть следующие:
- формирование основ личности в самом раннем детстве («воспитывай, пока поперек лавки лежит»);
- опора на идеалы добра, истины, красоты;
- учет индивидуально-психических, половозрастных особенностей, волевых возможностей, эмоционального воздействия на человека;
