CC BY
18ПАМИР И ИНДИЯ В ПРОЦЕССЕ МЕЖКУЛЬТУРНОГО ДИАЛОГА
С. ТУЙЧИЕВА
кандидат исторических наук, старший преподаватель Института изобразительных искусств и дизайна Таджикистана пр. Айни 31, 734012, Душанбе, Республики Таджикистан эл. почта suriko@hotmail.co.uk, тел.(+992) 223 19 05
В статье рассматриваются вопросы тесных связей между Памиром и Индией, которые внесли весомый вклад в формирование общего этно-культурного наследия и способствовали активному взаимообмену. Эти данные анализируются на примере материальной жизни, народного искусства горного региона Гиндукуш-Памир, включая Кашмир.
Ключевые слова : Индия, Памир, Кашмир, буддизм, арии, свастика, искусство
Уже в глубокой древности Индия и Памир имели тесные контакты, что способствовало формированию общего этнокультурного наследия и активному обмену культурными достижениями. Благодаря интенсивным археологическим исследованиям в Таджикистане, в частности на Памире, открытию новых письменных источников и эпиграфических материалов исследователям удалось воссоздать основные этапы историко-культурных связей Памира и Индии, степень и характер взаимовлияния культур их народов.
Так, материалы археологии показывают, что уже в эпоху палеолита существовала типологическая близость между культурами Южного Таджикистана и соанской культурой Се - mtpo -Западного Индостана. В этом смысле особенно интересен фактический материал, полученный выдающимся таджикским ученым В. А. Рановым и индийскими исследователями Х.Санкали, Б.Тхарапа, С.Гупта. Они доказали существование типологической общности культуры Памира и соанской культуры северо-западной Индии.1
Некоторые исследователи полагают, что название «Памир» произошло от сокращения слов «упа-Меру», то есть «страна над Меру», божественная гора индийцев, место обитания бога Шивы, обозначающего центр Вселенной (оно упоминается в индийской поэме «Ма-хабхарата», VI век до н. э.). Другие же ученые склонны трактовать это название как «Пои Мехр» («Подножие солнца») или же «По-ми-ло» (по-китайски «Страна восходящего солнца»).2 Последние историко-лингвистические исследования позволяют интерпретировать слово
«Памир» как «Страна ариев» (также как Иран и Кашмир. В легендах эта легендарная страна - Арьяна-Вайджа располагалась у истоков Окса (Аму-Дарьи), откуда пришел Заратуштра.
В индийской традиции это место означало мистический центр Вселенной, где земля соединяется с небом, а также источник знания и миропорядка.3
Некоторыми современными исследователями признан тот факт, что во II тыс. до н. э. арийские народы начали свою миграцию с территории Памира: одни из них направились в Иран и Индию, другие -в Европу. Многие кочевники, преодолев горные территории Памира и Гиндукуша, перешли на новых местах к оседлости, перенимая родственную культуру местного населения, которое проживало тут со времен неолита и чьи ранние миграции, возможно, образовали первые очаги индоевропейской цивилизации.
Одни арийские племена создали свои религиозные гимны Веды, другие Авесту - священную книгу иранских ариев. Описания арийской прародины в этих текстах не оставляют никаких сомнений в том, что это Восточный Памир и Западный Тибет. Древнейшие арии иранской группы находились в тесном взаимодействии с ариями индийской группы. Наследие общих «арийских» судеб, материальной и духовной культуры и сейчас можно проследить в религиозных и мифологических представлениях, социальной структуре древних обществ,
4
эпико-литературном творчестве этих двух регионов.
Много раз дискутировавшийся вопрос о второй волне вторжения индоарийских народов в Индию сводится к следующему. Примерно на рубеже II и I тыс. до н. э. с Памирского горного региона через Гил-гит и Читрал в Центральную Индию хлынула новая волна индийских ариев, которые частично наслоились на более древние ведийские племена индийских ариев, частично оттеснив их к горам. Новые племена иногда называют эпическими ариями, так как именно они выступают в главных ролях в древнеиндийском эпосе. Первым среди них было племя куру.
Но, кроме иранской и двух индийских инвазий древнейших ариев есть основания предполагать еще одну индоиранскую волну на юг, предшествовавшую всем другим и принесшую этнический слой, послуживший субстратом при последующих вторжениях5.
Горные племена Гиндукушско-Памирского региона, включая Кашмир на юге, по всей вероятности, представляли собой отдельную, древнейшую гиндукушско-памирскую этническую общность. Базировалась она на общности быта этих племен - охотников на горного козла, может быть, с зачатками скотоводства. Но по мере перехода их под влиянием соседей к производящим формам хозяйства сокращался
и ареал данной общности, происходила ее постепенная «арианиза-ция».
Проследить этот процесс можно по археологическим и, в какой-то мере, письменным источникам: так, есть основания предполагать, что еще во второй половине I тыс. до н. э. некоторые племена Гиндукуш-ско-Памирского региона под внешним обликом своей культуры сохраняли прямую связь с упомянутой древней общностью. Многие явления очень древнего происхождения в области культуры и языка разных народов Гиндукушско-Памирского региона, может быть, являются субстратными следами все той же этнической общности.6 Таким образом, в самой глубокой древности Индия и Памир объединяли общие этнокультурные признаки благодаря приходу в конце III -начале II тыс. до н.э. с севера в степи Средней Азии воинственных скотоводов-ариев, говоривших на языке индоиранской группы индоевропейской семьи языков.
Археологические раскопки на Памире открыли 250 могильников саков, некоторые из которых располагались на высоте более 4 тыс. м. над уровнем моря. Их материальная культура была связана с Индией. Здесь были найдены сердоликовые бусы с орнаментом и наглазники из раковин, характерные для индийского ремесла. Все это свидетельствует о том, что между памирскими и индийскими саками (шаками) существовали тесные контакты еще до 11 в. до н.э. задолго до того, как они проникли в Кашмир. Саки пришли в Индию тем путем, по которому затем шел Александр Македонский и дхармамахаматры (посланцы) царя Ашоки. Таким образом, Памир постоянно был местом пересечения важнейших исторических маршрутов, ведущих из Индии.
С древнейших времен через Памир и припамирские области осуществлялись связи между народами Дальнего и Среднего Востока: уже во II в. до н.э. здесь проходили маршруты индийских и китайских путешественников. Буддийские паломничества через Памир и Гинду-куш продолжали оставаться весьма интенсивными вплоть до середины VIII в., что сыграло немаловажную роль в принятии буддизма жителями некоторых районов Памира и Припамирья. Буддийские храмы сохранились до сих пор в Бадахшане, Вахане и Южном Припамирье. Некоторые ученые даже именуют путь паломников через долину Ва-хана «буддийской дорогой». Сопоставление и комбинирование языковых данных с археологическим и этнографическим материалом позволяет определить и общее духовное и культурное наследие народов Памира и Индии. Например, изображение ладони, сохранение рогов горных козлов и баранов (архаров), а также свастика являются самыми древними религиозными символами арийских племен. Эм-
блема раскрытой руки - пятерни «Даст-и Фотима» имеет на Памире широкое распространение и символизирует Дин-и пандж тэни (религию пяти особ) исмаилизма: Мухаммад, Али, Хасан и Хусейн, а так же Биби Фотимаи Зухро.
Традиция руки и связанные с ней жесты и символы существуют у всех народов, независимо от вероисповедания : руки как крылья в шаманизме, в индийской традиции многорукость божеств как многократное усиление их могущества, рукоположение как передача духовной силы в христианстве и т.д. В любом случае изображение пятерни (панджа) правой руки всегда было символом божественной благодати и спасения, слияния духовной и телесной сил. А число пять
9
во многих языках мира связано с понятием «рука».
Открытая ладонь как символ защиты, прежде всего женщин, можно найти во многих культурах и религиях: Иштар, Инана ( в Месопотамии), а так же как знак Мано Пантеа, Manus Dei (Десница Божья), правая рука Будды в жесте мудра и др. Т.е. знак «даст-и Фотима» по сути был так называемым «бродячим сюжетом».10
Сама же пятерня означала Солнце, а исходящие из него пять божественных лучей считались неизменными атрибутами верховного бога арийцев - Варуны (трансформировавшегося в Иране в великого бога зороастризма Ахуру Мазду, а в Индии - великого бога индуизма Шиву). Каждый из них заключает в себе весь мир и управляет космическим Порядком, вызвалившим мировой строй из хаоса.11
Другой известный сакральный знак - корона с бараньими рогами -носили скифские вожди и персидские цари, чтобы подчеркнуть свою божественность и бессмертие, связь с верхним миром, создавая вокруг себя сакральное пространство. Два рога, исходящие из одной основы, обозначают Корень Мира - Древо Жизни, а шест или столб с водруженными на них рогами изображает Мировой Столб, Ось Вселенной. Рога в этом случае служат символом неба - центра вселенской гармонии и порядка. Установка такого столба с рогами означает связь этого места с Космосом, его святость. С эпохи бронзы эти столбы вместе с другими элементами религиозной символики получили широкое распространение по всему Древнему миру, но в своем первозданном виде они сохранились только на Памире. В Древней Греции они преобразовались в колонны храмов, а рога - в ионическую капитель. В Древнем Иране они стали алтарями храмов Огня, а в Древней Индии - фаллическим символом бога Шивы.12
Белая свастика на черном фоне, встречающаяся в Индии и на Памире, символизировала космическую пульсацию от зарождения Вселенной до ее гибели и нового рождения. Эти древние представления получили свое дальнейшие развитие, как на самом Памире, так и на
сопредельных с ним территориях - в Индии, в философии кашмирского шиваизма, а на Тибете - в традициях религии бон и высших школ буддизма. Кашмирские тантристы и буддийские монахи любили совершать паломничества в памирские горы (верхом на лошади весь путь занимал 1-2 дня), так как считали, что здешние места вызывают спонтанную медитацию и способствуют быстрому обретению состояния каулы или освобождения.13
Другой пример. Памирский дом имеет деревянный сводчатый потолок «чорхона» с отверстием «руз, роузан», конструкция которого отражает процесс творения Вселенной. Это окно является сакральным центром, через которое осуществляется связь обитателей дома с небесами. Недаром с глубокой древности памирский дом служит не только для защиты от непогоды, но является также храмом. Его структура и орнаментика олицетворяют весь Космос, что совершенно идентично смыслу Ступы и ее космологии. Памирцы считают, что каждый дом -это дворец духа и незачем строить мечети в качестве специальных религиозных сооружений.
Такие жилища до недавнего времени встречались в высокогорной Армении, Нагорном Карабахе, Грузии и Южной Осетии. Теперь они сохранились лишь в труднодоступных районах Памира, а также на севере Индии, на границе с Тибетом, в Ладакхе, где в самых древних храмах можно увидеть потолки, подобные памирским, но уже выре-
14
занные из камня.
Вероятно, в чиде, главной комнате памирского дома, раньше проводились обряды, схожие с теми, что существовали в Древней Руси и Индии и которые еще совсем недавно отмечались на соседней с Памиром территории - у кафиров Гиндукуша. Раз в году они устраивали празднования в виде вакханалии Чилум-Чути, к которым готовились заранее, запасаясь едой и питьем, так как они продолжались в течение целого месяца. В ночь вакханалии все жители селения становились одной большой семьей. Эти древние обряды «народной магии», являющиеся родственными тантрической практике майтхуны, до сих пор совершаются в глухих районах Индии.15
Не менее интересны параллели в прикладном искусстве. Так, одной из характерных деталей резного орнамента Гиндукуша, Памира, Ирана, Индии являются ряды прорезных треугольников, которые встречаются и в деревянной резьбе Русского Севера. Исследователи считают, что такой орнаментальный мотив является характерным для декора изделий индоиранской принадлежности в период продвижения ариев через Среднюю Азию и Закавказье.16 Некоторые композиции с мелкой, дробной резьбой встречаются в северо-западной Индии, на Памире. В частности, в изделиях кишлака Емц на Памире
присутствуют формы, абсолютно идентичные орнаменту прялок и на реке Емц на Севере России, и в Индии. Аналогичные формы и орнамент имеют так называемые бузовезы - перекладины в памирском чиде, на которые зачастую вешали туши баранов.17
Можно привести немало других примеров, свидетельствующих о взаимодействии культур народов Индии и Памира. Прямых исторических свидетельств о развитии связей между Памиром и Индией, исходящих от современников тех эпох, до нас не дошло. Но методом исторической реконструкции можно в определенной мере восстановить отдельные черты общего этнокультурного наследия, формировавшегося на протяжении нескольких тысячелетий.
ПРИМЕЧАНИЯ
1. Бонгард-Левин Г.М., Ильин Г.Ф. Индия в древности - М., 2001г. -С.48.
2. Народное искусство Памира /Ред. Р. Масов, текст: Р. Масов, Н. Юнусова, Л. Додхудоева. -Душанбе, 2009. -С.6; Завьялов С., Петренко Е.Долина Бартанга. - СПб, 2009. - С. 58; Мухиддинов И. Обряды и обычаи припамирских народностей, связанные с циклом сельскохозяйственных работ. //Древние обряды, верования и культы народов Средней Азии - М, 1986-С.77:Емельянова Н. Народы Гидукуша // Очерки истории распространения исламской цивилизации. - T. 2-Москва, 2002. - С.65; Мамадшерзодшоев У., Н. Джонбобоев, М. Яминова Памир. Природа, история, культура -Хорог,2007-С.61-62, Middleton R.,Thomas H. Tajikistan and High Pamirs. A Companion and Guide - New York, 2008-P.88-89Мамадшерзодшоев, Н. Джонбобоев, М. Яминова. Памир. Природа, история, культура ( рукопись) - Хорог,2007-С.61-62. Robert Middleton Opening the "Roof of the World".A short history of the discovery and exploration of the Pamirs Robert Middleton 2005.
3. Шмыгля А. Памир: История, культура, религия, нравы и обычаи. -М., 2004-С. 44.
4. Бонгард-Левин Г.М., Ильин Г.Ф. Ук.соч. - С. 46.
5. Пьянков И. В. Некоторые вопросы этнической истории Древней Средней Азии// «Восток - ORIENS», 1995 г., N 6. - С. 27.
6. И. В. Пьянков. И.В..Ук.соч. С. 27.
7. Бонгард-Левин Г.М., Ильин Г.Ф. Ук.соч. - С. 49.
8. Народное искусство Памира.... - С. 10.
9. Терлецкий Н. Места паломничества и поклонения и доисламские традиции в Центральной Азии ///Центральная Азия. Традиция в
условиях перемен. Вып 1. - СПб, 2007-С. 45; Эттинген Л. Конечности// Человек, 2004, №1-С. 167-178: Резван М. Овеществленное слово: талисманы, обереги, амулеты//Центральная Азия. Традиция в условиях перемен. Вып 1. - СПб, 2007-С.43.
10. Туйчиева С.«Даст-и Фотима» как гендерный архетип Памира // Очерки истории и теории культуры таджикского народа-Душанбе, 2009-С.214: «Даст-и Фотима» как гендерный архетип Памира // Очерки истории и теории культуры таджикского народа. - Душанбе, 2009. - С.214.
11. Завьялов С., Петренко Е.Ук.соч. - С. 51.
12. Там же.
13. Там же.
14. Там же, Бодхисатвам Памира суждено спасти человечество (www.avesta.org.ru).
15. Завьялов С., Петренко Е. Ук.соч. - С.52.
16. Шмыгля А. Ук.соч. -С. 54.
17. Жарникова С.В. Мир образов русской прялки. - Вологда, 2000. -С. 68.
PAMIR AND INDIA IN THE PROCESS OF INTERCULTURAL DIALOGUE.
SURAYYO TUYCHIEVA Kandidat of History, Senior Teacher, Institute of Visual Arts and Design of Tajikistan 31 Aini av., 734012, Dushanbe, Tajikistan E-mail suriko@hotmail.co.uk, Te^.(+992) 223 19 05
The article highlights the issues of close links between Pamir and India that contributed to formation of common ethnic and cultural heritage and active exchange of cultural achievements. These traces are studied on the examples of parallels in material life, applied art of the mountain tribes of Hindu Kush-Pamir region, including Kashmir.
Keywords: India, Pamir, Kashmir, Buddism, Aryan, swastika, art.
