CC BY
18
УДК 215
Сыпачева Татьяна Анатольевна
кандидат философских наук, доцент кафедры философии и общественных наук
ФГБОУ ВО «Пермский государственный гуманитарно-педагогический
университет», г. Пермь, Россия 614990, г. Пермь, ул. Сибирская, 24, e-mail: krauze@pspu.ru
ОТ АТЕИЗАЦИИ К РЕЛИГИЗАЦИИ (ПАРАДОКС ИЛИ ТЕНДЕНЦИЯ?)
Tatyana A. Sypacheva
Candidate of Philosophical Sciences, Associate Professor of Philosophy and Social Sciences
Federal State Budget Educational Institution of Higher Education
'Perm State Humanitarian Pedagogical University' 614990, Perm, Russia, 24, Sibirsraja Str., e-mail: krauze@pspu.ru
FROM ATHEATION TO RELIGIZATION (PARADOX OR TREND?)
Аннотация. Анализируются причины религизации общественного сознания в современных условиях, детерминация этого процесса социальными предпосылками и переориентацией ценностей; отстаивается мнение, что обращение к религиозному феномену противоречит поступательному развитию общества и самореализации личности.
Ключевые слова: теология, провиденциализм, атеизм, гуманизация личности, духовность, деятельностный подход.
Abstract. Analyzes the causes of relizatsii of social consciousness in modern conditions; determination of the process of social backgrounds and reorientation of values; advocated the view that the appeal to the religious phenomenon contradicts the progressive development of society and personal fulfillment.
Key words: theology, providentialism, atheism, humanization of personality, spirituality, activity approach.
© Сыпачева Т.А., 2018
Современные условия как новый виток общественного развития выдвигают в число важнейших проблем формирование человека, соответствующего эпохе постиндустриализма. С одной стороны, он должен вписаться в широкую панораму научно-технических достижений и интеллектуальных технологий, а с другой - выработать в себе качества, присущие личности, владеющей не только информативным, но и гуманистическим потенциалом.
История развития общества свидетельствует о том, что процессы гуманизации и гуманитаризации связаны как генетически, так и функционально. Факторы, лежащие в основе формирования духовности, приобщения личности к извечным человеческим ценностям, были объявлены приоритетными уже в эпоху Возрождения, пришедшую на смену средневековому теоцентризму. Не искоренение материальной человеческой природы (якобы являющейся источником греха) во имя духовного совершенствования, а их диалектическое единство стало методологической основой процесса гуманизации как личности, так и общества, и прежде всего создания условий для проявления истинно человеческого в человеке. На смену культу бога приходит культ творческой индивидуальности. Данте Алигьери вместо «царства бога» выдвинул идею «царства человека». По крайней мере, в своей «Божественной комедии» он прямо заявил, что «из всех проявлений божественной мудрости человек -величайшее чудо» [1, с. 181].
Особую роль в развитии этой идеи сыграли философские системы эпохи Просвещения и марксизм. Ярко выраженный антиклерикализм французских энциклопедистов способствовал раскрепощению духа и вере в творческие, преобразовательные способности человека. В марксистской философии, утвердившей деятельностный подход к сущностной характеристике человека и осмыслению становления человеческого общества, гуманизм становится непосредственной составляющей атеизма, то есть рассматривается как такое проявление человечности, которое закономерно ведет к преодолению всех форм отчуждения и обретению свободы. В отличие от теологии, акцентирующей внимание на том, какое возмездие или воздаяние ждет человека в потустороннем мире, атеизм ориентирован на достижение всех благ в земном бытии, на подлинно реальные ценности.
Марксистский атеизм базируется на концепции Л. Фейербаха, утверждавшего, что, если человечество хочет лучшей жизни, оно должно устранить существующую несправедливость, а не складывать благоговейно руки на груди и позволять злу править бал. Оно должно соединенными усилиями
74
создать лучшую жизнь и «на место любви к богу поставить любовь к человеку... веру в то, что судьба человечества зависит не от существа, вне его или над ним стоящего, а от него самого.» [3, с. 809-810]. Такой подход, несомненно, освобождает человека от религиозных иллюзий, порожденных бессилием и отчаянием, и помогает ему вернуть «собственную сущность». Неслучайно К. Маркс в определении сущности атеизма интегрирует два аспекта -негативный и позитивный: «Атеизм является отрицанием бога и утверждает бытие человека именно посредством этого отрицания» [2, с. 598].
Классики марксизма, отталкиваясь от гегелевской «свободы духа», пришли к «свободе реальной жизни», показав, что в ходе общественного развития от одной экономической формации к другой увеличивается степень осознания человечеством своей свободы. Объективная модель социальной динамики как в сфере экономических отношений, так и в области духовной жизни свидетельствует, что исторический процесс являет собой закономерный переход от низшего к высшему, от стихийности к сознательности, от неразумия к разумности, от сакрализации к секуляризации. Опыт России подтверждает, что отрицание провиденциализма, ориентация на самореализацию личности и совершенствование общественных отношений благодаря использованию достижений научно-технической революции в конечном итоге приводит к освобождению от влияния религии всех сфер жизнедеятельности.
Однако в перестроечный и особенно в постперестроечный периоды атеизация общественного сознания сменилась религизацией. На государственном уровне идет популяризация религиозной идеологии и параллельно с этим вульгаризация атеизма, трактовка этого духовного феномена как безбожия и бездуховности, то есть из его содержания выхолащивается позитивный, конструктивный элемент, а именно «утверждение бытия человека». Во всех средствах коммуникации дается массированная, многоуровневая религиозная информация, начиная от регулярной трансляции богослужений в православных храмах при непосредственном участии президента и членов депутатского корпуса, демонстрации мощей святых до интерпретации Библии в духе современности, от крестного знамения Министра обороны в День Победы 9 мая 2018 г. на фоне Храма Христа Спасителя до использования религиозной символики на государственных атрибутах.
Возникает вопрос: колесо истории повернулось вспять? Почему в цивилизованное государство вернулось средневековье в ультрасовременном обличье? Это парадокс или объективная тенденция?
75
Ответ на этот вопрос предполагает необходимость обращения к дискредитированной и непопулярной ныне идее классиков марксизма о детерминации общественного сознания общественным бытием. Исторические факты красноречиво говорят о том, что в сложные экономические и политические периоды развития общества, характеризующиеся катаклизмами и противоречиями, закономерно появляются новые философские или религиозные системы, пытающиеся дать ответ на насущные вопросы современности. Сам факт поиска такой идеологии - это тенденция, направленная на решение актуальных в создавшейся ситуации вопросов: «Кто виноват?» и «Что делать?».
Не составляет в этом плане исключения и христианская религия, появившаяся в период кризиса Римской рабовладельческой империи. Достаточно мудрое изречение по поводу зарождения христианства принадлежит французскому религиоведу Шарлю Эншлену: «Христос победил потому, что потерпел поражение Спартак» [4, с. 118]. Следовательно, главная причина -в бессилии эксплуатируемых в борьбе с эксплуататорами. Изначально эта религия защищала интересы рабов, мечтающих об освобождении, и содержала свободолюбивые мотивы, нацеленные на ожидание мессии, обещанного древними пророками. Но когда изменилась социальная структура общин и в них появилось привилегированное сословие - рабовладельцы, то на смену бунтарству пришла идеология непротивления злу насилием, соответствующая интересам эксплуататорского класса. Эволюция христианства и появление его основных направлений также детерминированы социально-экономическими и политическими коллизиями.
В условиях современной России, которая находится в так называемом транзитивном периоде, характеризуемом колоссальными противоречиями (главнейшими из которых являются диспропорция между бедностью и богатством, полярность в трактовке добра и зла, противопоставление культуры достоинства и культуры полезности), а также переориентацией ценностей, вновь делаются попытки найти панацею от всех бед. В процессе поиска национальной идеи и сетований по поводу отсутствия таковой, а затем не очень успешного рассмотрения в качестве ее аналога категории патриотизма, выход был найден, но не в новой философии и в новых нравственных постулатах, а в модифицированной в духе времени традиционной христианской религии в ее православном варианте.
Парадокс заключается в том, что православие трактуется как единственное национальное достояние, основа российской культуры и духовности, причем на
76
самых разных уровнях понятия «духовность» и «религиозность» отождествляются. Причину этого парадокса следует искать в девальвации прежних ценностей и идеалов.
Коммунистический идеал, определявший перспективы общественного развития, связывался с реализацией справедливости, равенства, гуманизма, но воспринимался зачастую на уровне обыденного сознания. Утрата его значимости на современном этапе объясняется не сущностью, а несовершенством форм и способов воплощения, содержащих немало ошибок и перегибов. И когда эта вера разрушилась, вместо поисков новых путей реализации коммунистических принципов стал ниспровергаться сам идеал. Идеологический вакуум не может быть долговременным. И поскольку коммунистическому идеалу эквивалента не найдено и новые формы его пропаганды не сложились, критерием социального и нравственного прогресса провозглашается максимальное приобщение к религиозному идеалу духовности, аккумулирующему как сакральные, так и общечеловеческие ценности. Осуществление же этой пропаганды под эгидой религии и церкви создает иллюзию их прогрессивного воздействия на общественное сознание и психологию.
Нет никакого сомнения в том, что в современной исторической ситуации поддержанию и всплеску религиозности способствует развитие демократических принципов в обществе, снявших запреты и ограничения на религиозную пропаганду и предоставивших религиозным организациям материальные и юридические возможности для их функционирования. Последнее привело к превышению религиозными институтами в стране своих полномочий и нарушению конституционных норм. В России, светском государстве, в высших учебных заведениях открываются кафедры теологии, в общеобразовательных школах (помимо воскресных) читаются курсы православной культуры, по содержанию представляющие зачастую интерпретации «Закона божьего».
Пропаганда предпочтения трансцендентного мира и трансцендентных ценностей вызывает оправданную тревогу, тем более что это происходит в условиях сложной экономической и политической ситуации, усугубляемой обсуждением проблемы повышения пенсионного возраста самой уязвимой категории населения нашей страны. Мы вновь убеждаемся в том, что апелляция к трансцендентным силам всегда связана с бессилием человека, которому реальность не дает картины будущего.
Согласно здравому смыслу, единственный способ преодоления этого бессилия - достижение социальной стабильности и социальной справедливости,
77
реализация принципов человеческого общежития, вытекающих из гуманистических ценностей, а не упование на помощь свыше. Наконец, немаловажную роль в этом процессе играет осознание человеком своего достоинства и необходимости выполнения благородной миссии отнюдь не «раба божия», а творца своего будущего.
Список литературы
1. Данте Алигьери. Божественная комедия / пер. М. Лозинского. М.: Наука, 1967. 628 с.
2. Маркс К. Экономически-философские рукописи 1844 года // Маркс К., Энгельс Ф. Из ранних произведений. М.: Госполитиздат, 1956. 699 с.
3. Фейербах Л. Лекции о сущности религии // Фейербах Л. Избранные философские произведения: в 2 т. М., Госполитиздат, 1955. Т. 2. 942 с.
4. Эншлен Ш. Происхождение религии: пер. с фр. / вступ. ст. В.К. Никольского. М.: Изд-во иностр. лит., 1954. 293 с.
