CC BY
223
СЛОВО1 ПРЕДОСТАВЛЯЕТСЯ|
1УДК 340.114 ББК 67.1
ОСОЗНАНИЕ В ИСТОРИИ ПРИНЦИПОВ НРАВСТВЕННОСТИ И МОРАЛИ КАК НОРМЫ ПРАВА
А. Ф. Шелухин
Аннотация. В статье автор кратко исследует мнения некоторых исторических религиозных философов - Соломона, Гомера, Конфуция, Цицерона, Пифагора, Гераклита, Сократа, Платона, Будды, Моисея, Иисуса, Джорджа Вашингтона и некоторых современных деятелей о месте норм нравственности и морали в жизни общества, как нормы права. Цель краткого исторического исследования состоит в том, чтобы найти преемственность взглядов передовых личностей как в прошлом, так и в настоящем, подтвердить, что без реализации норм нравственности и морали, как нормы права, невозможно развитие современного общества и решение всех задач, которые оно ставит перед собой. Статья построена на исследовании и сравнении изречений философов и иных деятелей о необходимости развития общества через благо каждого члена общества и всех землян. В результате данного исследования установлено, что в историческом прошлом законы включали нравственные и моральные нормы поведения, принятые и используемые большинством членов общества. Нравственные и моральные нормы поведения также использовали в тех случаях, когда невозможно было разрешить спор по существу в судах на основании принятых законов. Сделан вывод о необходимости придать нормам нравственности и морали силу Закона, отразив это в Конституции государства, ввести эти нормы в ранг государственной идеологии, разработать и включить обязательную дисциплину с названием «Нравственность» в средние и высшие образовательные учреждения для обучения нормам нравственности и морали. Обученный нравственным и моральным нормам поведения гражданин должен применять эти нормы поведения в соответствии со своей свободной волей. Проникновение нравственности и морали во все сферы нашей современной жизни приведет к активному развитию всего общества. Выбор остается за каждым.
Ключевые слова: история, добро, зло, нравственность, мораль, норма права, закон.
UNDERSTANDING IN HISTORY THE PRINCIPLES OF MORALITY AND ETHICS AS RULES OF LAW
A. F. Shelukhin
Abstract. The article explores a short study of certain historical, religious philosophers such as Solomon, Homer, Confucius, Cicero, Pythagoras, Heraclitus, Socrates, Plato, Buddha, Moses, George Washington and present public figures views on moral and ethical standards and values in the social life as rules of law. The aim of this short historical study is to find out the continuity in views of progressive-minded personalities both in the present and in the past, showing that in modern world the development of society and its problem solving are impossible without moral and ethical standards implementation as the rule of law. The article is based on studies of philosophers and other figure's sayings and on their comparing of public's necessity in development through the benefit of every member and all earthlings of the society. The article summarizes that Law force should be given to standards of morality and morals reflecting it in the Constitution of the state, enter these norms into a rank of the
state ideology, develop and include obligatory discipline called „Morality" in secondary and higher educational institutions for teaching the standards of morality and ethics. The citizen who is trained ethically and morally should apply these standards of behavior in accordance with his free will. With penetration of moral and ethical standards in all the spheres of our modern life can guarantee an active progress of the whole society. Each member of the society can make his own choice.
Keywords: history, kindness, evil, ethics, morality, rule of law, the law.
Не знать истории - значит всегда быть ребенком
Цицерон
Всегда хорошо там, где есть человечность (человеколюбие, мораль)
Конфуций [цит. по: 1, с. 36]
Понятия добра и зла, нравственности и безнравственность всегда волновали человеческие умы. Практически во всех религиозных доктринах освещается проблема добра и зла, не обходит эту тему философия, психология, педагогика. Множество литературных и иных произведений затрагивают эту тему.
Добро и зло - два противоположных, не существующих друг без друга понятия. Тема добра и зла будоражит человека с момента появления у него разума, заставляет искать ответы на извечные смысловые вопросы. Она отражена в трудах древнегреческих мыслителей Сократа, Платона, Аристотеля, в философско-этических учениях И. Канта, Ф. Ницше, А. Шопенгауэра, в русской философии - в произведениях Л. Толстого, В. Соловьева, Н. Бердяева. Без осознания этих понятий невозможен и рост сознания человека.
Добро объединяет в себе все положительное для развития человека и ассоциируется с понятием морали. Зло выражает совокупность всех негативных явлений, которые подлежат осуждению и преодолению: обман, подлость, жестокость, предательство, неуважение к другому, эгоизм и другие. Тема добра и зла затрагивает ежеминутно каждого человека, он решает в своей жизни, как поступить, проявить себя через добро или через зло.
Религиозная теория признает источником добра высшую вселенскую силу - Бога, а зло рассматривается как грех, противоположность божественному велению. Как во всем этом разобраться, ведь принимает решение сам человек для собственных действий, в соответствии со своей свободной волей?
Но было и время, когда сильные мира сего, имевшие деньги и власть, не могли смириться с действиями мыслителей, философов, просто граждан, распространявших учение о добре и зле, истину, необходимую для развития всего человечества, потому что они мешали исполнению эгоистических желаний этих людей, стоящих у власти. И они клеветали на надоедливых философов, требовавших воплощения истины в жизнь, добивались даже их казни, сжигали на кострах.
Да и сейчас тенденция та же самая, хотя без крайностей, но с истиной общество борется иными способами. И в наши дни добро также продолжает бороться со злом.
В своей беседе 18 декабря 2009 г. оценку современного состояния нравственности дает Илларион: «Есть очень много людей, которые не приемлют самые простые истины. Истины, которые уже ни у кого не вызывают сомнения. Например, такую: "Возлюби ближнего своего, как самого себя". Или такую: "Не желай зла ближнему", "Не завидуй", "Не кради", "Не прелюбодействуй", "Не убивай!"
Кажется, что эти истины не должны вызывать сомнений. Однако все, что происходит вокруг вас, все, что освещается вашими средствами массовой информации, является как раз отражением фактов, противоречащих этим истинам. Выходит, что истины существуют сами по себе, а человеческое общество живет само по себе, по своим законам и по своему усмотрению.
Посмотрите на средние века. Сколько людей сжигалось на кострах и подвергалось пыткам. Вам кажется сейчас, что это негуманно и является проявлением невежества. Однако посмотри-
те на историю давностью менее нескольких десятков лет. Вспомните концентрационные лагеря в Германии, вспомните массовые репрессии в России. Вспомните Первую и Вторую мировые войны. Жертвами этих проявлений человеческого невежества стали миллионы людей.
Человечество, в основной своей массе, остается таким же невежественным, как в средние века. Есть индивидуумы, которые поддерживают внутренние стандарты поведения и образ мыслей на Божественном уровне. А есть индивидуумы, которые открыто насмехаются над Богом, над Верой.
Это - возврат средневековья. Это - массовое падение нравов и культуры» [2].
Встает вопрос: а можно ли зло когда-нибудь побороть?
Давайте же слегка коснемся истории осознания обществом значения нравственности и морали в жизни всех граждан и государства, да и самой жизни на Земле.
Начнем краткое исследование с самых древних источников, дошедших до нас, - это притчи царя Соломона (ок. 960-ок. 935 до н. э.). Читая их, поражаешься, как царь Соломон учил свой народ различным нравственным поступкам во всех сферах жизни, одновременно наставляя их, что несоблюдение нравственных принципов ведет человека к греху и небытию. Да и сам Соломон не просто сидел на троне, а активно развивал жизнь в государстве своем, поэтому и остался в народной памяти.
Можно привести один из впечатляющих исторических примеров применения норм морали и нравственности мудрецом Соломоном в судебной деятельности, когда существующие нормы права невозможно было применить, - это суд над двумя женщинами, одна из которых подменила своего мертвого ребенка на живого другой женщины. На суде каждая из женщин настаивала, что живой ребенок - ее. И сказал в данной необычной ситуации царь Соломон: «Вот меч, рассеките ребенка и отдайте каждой из них половину». И одна женщина сказала спокойно: «Пусть так и будет - ни мне, ни тебе». А другая закричала в страхе: «Нет! Лучше отдайте его другой, только был бы он жив». Выслушав их, царь Соломон произнес: «Отдайте ребенка той, которая испугалась, что он умрет. Она - его мать» [цит. по: 3, с. 4]. Как мы видим, даже в те далекие времена в суде активно
использовались нормы нравственности. Значит, уже нормы нравственности были в обиходе простой жизни граждан и государственных делах.
Далее в вопросе о том, что такое добро и зло, в чем значения нравственности и ее применения в обществе, мы обратимся к ранним источникам нашей цивилизации, к Гомеру (конец II в. до н. э.). Уже в то время нравственность и справедливость были не просто словами, но обычаем жизни, и именно они в дальнейшем закреплялись нормой закона. А это значит, что такие понятия, как нравственность, мораль, существовали значительно раньше и они уже были критерием принятия законов и самой жизни общества.
В. С. Нерсесянц в своем учебнике «Философия права» указывает, что «Уже во времена "гомеровской Греции" эллины оперируют, в частности, такими понятиями, как правда, справедливость, обычай, обычное право, честь, почетное право-притязание, закон. Божественная по своей природе справедливость у Гомера выступала в качестве объективного основания и критерия правового. И только то, что соответствовало тогдашним взглядам на справедливость, воспринималось как право. Лишь благодаря легитимации в контексте представлений о справедливости то или иное притязание становилось правовым и входило в обычай, общепринятые нормы поведения» [4].
Нравственность - первооснова жизни. Если мы не соблюдаем нравственный закон, то мы обрекаем себя, свою семью, государство и все человечество на деградацию и вымирание.
В своей монографии о нравственности Г. Г. Матюшин дает такое определение нравственным отношениям: «Нравственные отношения есть специфический способ регуляции в морали, выражающийся через систему моральных норм, принципов, правил и ценностей - это завершившийся процесс становления моральной системы для определенной группы людей» [5, с. 9].
В другой своей работе Г. Г. Матюшин приводит классификацию нравственных отношений, устанавливая межличностные нравственные отношения и социально-нравственные отношения. В межличностных нравственных отношениях в качестве субъектов отношений выступают отдельные граждане, а в социально-нравственных отношениях выступают не просто граждане, а различные группы, социумы, то есть в социуме рабочих одни нравственные
отношения, у крестьян, предпринимателей, государственных служащих другие моральные и нравственные отношения и принципы [6, с. 5].
Эти закрепленные в конкретном социуме моральные и нравственные принципы могут не стыковаться с моральными и нравственными принципами в других социумах, поэтому в истории мы видим, что возникают различные социальные конфликты.
Христианство толкует значение слова «нравственность» как «набор нравов. Нрав -способ поведения. Нравственность лежит в сфере деятельности людской и есть исполнение правил поведения в обществе» [7].
Одним из видных философов, мудрецов, который стал исследовать нормы нравственности, и учить им своих учеников, является Конфуций (551-499 до н. э.). Конфуций считал необходимым следовать основным принципам нравственности: «человеческое начало», «любовь к людям», «человеколюбие», «милосердие», «гуманность», «правда», «справедливость», «здравый смысл», «благоразумие», «мудрость», «рассудительность, искренность», «доброе намерение», «непринужденность и добросовестность».
Конфуций говорил, что путь человека - это путь Долга, соблюдения нравственных принципов. «Тот, кто воспитывает в себе свои лучшие основные свойства и проявляет их, веря во взаимность, тот не далек от истинного пути, от закона духовной жизни. Чего не хотите, чтобы делали вам, того не делайте и вы другим» [цит. по: 3, с. 26, 27].
Хотя Конфуций заверял, что сам не является автором нового учения, все было раньше возвещено древними мудрецами и жило в сознании народа, а он только возвращает мудрость Князя Чжоу, жившего пятьюстами годами раньше, эту мудрость он почерпнул, редактируя шесть классических китайских трудов, написанных Императором Вэном: «Книга Поэзии», «Книга Ритуалов» (Ли Цзи), «Книга Истории», «Книга Перемен» («И-Цзин»), «Книга Документов» (Шу Цзин) и «Книга Песен» (Ши Цзин).
Однажды Конфуция спросили, не надо ли упростить его учение, и он сказал: «Мое учение есть учение, завещанное нам нашими праотцами. Я не имею права ни прибавить к нему, ни убавить чего-либо. Я передаю его во всей первобытной чистоте. В отношении к моему учению я
то же, что сеятель к сеемым им семенам. Может ли сеятель придать семени иную форму или заставить его дать раньше определенного времени росток, всход или жатву? Дело сеятеля - посадить семена в землю, поливать их, заботиться о них - все прочее не в его власти... Мое учение не прямой, обычный путь, оно неизменно, как Небо, которое есть его творец, и текло, как поток, от древних времен Яо и Шуна» [1, с. 310].
Конфуций утверждает: «Тот, кто искренен в своей человечности, тот не совершит зла». «Благородный муж думает о добродетели, а низкий жаждет корысти» [1, с. 112]. «Благородный муж знает долг, а низкий знает выгоду» [1, с. 123].
Развивая основы нравственности в обществе, Конфуций считал, что верность и преданность делам государства выше собственных личных интересов, и только потом следует заботиться о своем благе. Человек должен лишить себя соблазнов быть лукавым, лживым, лицемерным, невежественным и быть всегда благородным.
Конфуций предвосхищал мысли Аристотеля и Платона о качестве руководителя государства, утверждая, что руководителем государства должен быть мудрец.
Он говорил: «Любовь - это есть начало и конец всех вещей, а без самой любви не могут существовать люди, предметы; человек высшей духовной сущности ясно понимает, что, когда он постигает тайны высокой любви, он будет одним из самых мудрых в мире людей» [1, с. 368].
Конфуций так напутствовал учеников: «Умейте различать добро и зло, разумность от глупости, расторопность от невежественности, глубину знания от незнания, такой человек обладает всеми свойствами Неба» [1, с. 374].
В. С. Нерсесянц в учебнике «Философия права» ссылается на слова древнеримского оратора, политика, философа Цицерона (10643 до н. э.), которые перекликаются со словами Гомера: «Законы, принимаемые в том или ином государстве, должны быть не только справедливыми, но и соответствовать установленному в нем строю, традициям и обычаям предков. Важное значение закону отводится не только к стремлению принуждать силой и угрозами, но и закону свойственно также и стремление кое в чем убеждать (О законах, II, 14)» [4, с. 429].
Будучи выходцем из знатной римской семьи, Цицерон приобрел в народе заслуженную попу-
лярность на государственной службе за отстаивание интересов нравственности. Он же и ввел в оборот новый термин «мораль», как обобщенное, многофункциональное слово при нацеленности человека на добро. «Мораль - принятые в обществе представления о хорошем и плохом, правильном и неправильном, добре и зле, а также совокупность норм поведения, вытекающих из этих представлений» (Википедия).
Продолжая многовековые традиции, существовавшие в обществе, когда понятия о добре, нравственности, морали лежали в основе принимаемых законов, Цицерон отводит составлению, изданию и исполнению нравственных законов важное значение в жизни общества: «Мы должны быть рабами законов, чтобы стать свободными».
Высказываясь неоднократно о нравственности и морали, Цицерон, давая напутствие молодежи, говорил: «Любовь следует измерять не так, как измеряют ее молодые, то есть по силе страсти, но по ее верности и прочности».
В развитии нравственности в западной культуре В. С. Нерсесянц отмечает роль древнегреческого философа, математика Пифагора (580-500 до н. э.): «Пифагор и его последователи стоят у истоков того в дальнейшем широко распространившегося и влиятельного представления, что жизнь людей должна быть реформирована и приведена в соответствие с выводами философии о справедливости и праве, о "надлежащей мере" и правилах человеческих (моральных) взаимоотношений» [4, с. 401]. «Глубина и новизна пифагорейского взгляда состояла в том, что под понятиями "надлежащая мера" и соразмерность они усмотрели известную пропорцию (числовую по своей природе), т. е. некое приравнивание, словом - равенство. Это сыграло важную роль в формировании идей правового равенства, равной меры права, формального равенства» [4, с. 401].
Пифагор создал из своих учеников философ-ско-нравственную ячейку, она постепенно разрасталась и включала в себя огромное число его последователей. Реализовывая принципы нравственности, все последователи Пифагора большое внимание уделяли дружбе между собой, они разделили свои богатства между друзьями, создав прототип нравственной общины.
Очень интересны взгляды Гераклита (530470 до н. э.), для которого, как и других фило-
софов античности, характерно рассмотрение правовой проблематики и вообще всех земных, человеческих дел и отношений в неразрывной связи и единстве с глобальными, космическими процессами. Отсюда и трактовка полисных законов как отражения космического порядка, знание о справедливости.
Гераклит так представляет происхождение нравственности в законах: «Ведь все человеческие законы питаются единым божественным, который простирает свою власть, насколько желает, всему довлеет и над всем одерживает верх». Божественный закон как источник человеческих законов. Без такого божественного масштаба у людей не было бы и самого представления о справедливости [8, с. 39-52].
Деятельность древнегреческого философа Сократа (469-339 до н. э.) - поворотный момент античной философии, обращение ее к рассмотрению человека. Ближайшую цель Сократ видит в стремлении положить конец моральной анархии и политическому разложению родных Афин и вообще Греции, а реформу теоретической философии считает необходимым средством для достижения нравственно-общественных задач.
Сократ считал, что каждый может быть добродетельным, если будет знать, что такое добро и что такое зло. Ведь человек творит зло, потому что не знает, что такое добро. Сократ часто утверждал, что добро и польза - понятия равносильные, говорящие об одном и том же, Сократ считал основными добродетелями в человеке умеренность, справедливость, храбрость, благоразумие, скромность. Он считает, что нравственность - приобретенное качество души и человек развивает ее в себе сам.
Можно сделать вывод из утверждений Сократа, что нравственность - добродетель -продукт воспитания, и надо побуждать граждан ко всему прекрасному, отказаться от зла.
В центре всего сократовского философствования стоят вопросы о нравственных добродетелях, моральных качествах человека. По существу, учение Сократа - это философия морали, этики. Сократ критикует охватившую афинян страсть к стяжательству личному обогащению, сутяжничеству, интригам, некомпетентности правящих, их пренебрежение к разуму, доброте, свободе, в своих беседах Сократ требует ак-
тивности граждан для осуществления добра в полисной жизни.
Регулирующая роль знания, по Сократу, безусловна и абсолютна: «...нет ничего сильнее знания, оно всегда и во всем пересиливает и удовольствия, и все прочее».
Сократ - убежденный сторонник такого устройства государства-полиса, при котором безусловно господствуют справедливые по своей природе законы. Сократ замечает, что правитель или военачальник должен заботиться не о себе, но прежде всего о благополучии своих подданных и солдат. Те же, кто используют власть в своекорыстных целях, заслуживают сурового наказания.
Подобная пропаганда в безнравственном обществе в своих беседах философского видения жизни и привела в дальнейшей к трагическим последствиям в жизни Сократа. На суде и в беседах после суда Сократ заявлял, что он сделал свое дело и нисколько в этом не раскаивается.
Платон (428 или 427 до н. э. - 348 или 347 до н. э.) - древнегреческий философ, ученик Сократа, учитель Аристотеля.
В диалоге «Пир» Платон придерживался мнения, что «всякое бесчестие разрушает любовь, и только любовь имеет во всем силу», «из любви к прекрасному возникают разные блага для богов и людей». В диалоге «Законы» Платон указывает на то, что человек безнравственный, он отстаивает только свое: «Вот все, что нас делает такими: гнев, страсть, наглость, невежество, корыстолюбие, трусость» [9, с. 4].
Говоря о преодолении негативного воспитания, Платон в «Законах» указывает, что «...в государствах у молодых людей должно войти в привычку занятие прекрасными телодвижениями и прекрасными песнями. ...Мерило мусиче-ского искусства - удовольствие. Однако прекраснейшей я признаю ту Музу, что доставляет наслаждение не первым встречным, но людям наилучшим, получившим достаточно хорошее воспитание, в особенности ту Музу, которая доставляет его человеку, выделяющемуся своей добродетелью и воспитанием» [9, с. 5].
Продолжая свои утверждения к книге «Законы», говоря о нравственном управлении государством, Платон говорит: «Я вижу близкую гибель того государства, где закон не имеет силы и находится под чьей-либо властью. Там же, где закон - владыка над правителями, а
они - его рабы, я усматриваю спасение государства и все блага, какие только могут даровать государствам боги» [9, с. 10].
Критикуя безнравственный подход к составлению законодателем законов, Платон указывает, что законодатель позабыл о силе убеждения: «Издавая законы, можно пользоваться двумя средствами - убеждением и силой, насколько это возможно при невежественности и невоспитанности толпы; обычно законодатели пользуются только вторым средством» [9, с. 11].
Повышенные требования нравственности выдвигает Платон как к самим государственным служащим, так и к их семьям: «.надо, чтобы лица, законно домогающиеся правительственных должностей, предоставили достаточное доказательство добродетели как своего рода, так и своей собственной, начиная с детства и вплоть до времени избрания» [9, с. 16].
Платон делает маленькое обобщение: «Говоря в целом, честь наша состоит в том, чтобы следовать лучшему и улучшать худшее, если оно еще может стать совершеннее. Словом, жизнь, причастная добродетели, душевной или телесной, приятнее жизни, причастной пороку» [9, с. 13].
Платон, подводя для себя краткий итог различий между справедливостью и несправедливостью, говорит: «Так вот, теперь я могу ясно и прямо определить, как я понимаю различие между справедливостью и несправедливостью. Тираническое господство в душе ярости, страха, удовольствия, страдания, зависти и страстей я считаю несправедливостью вообще, все равно, наносит это кому-нибудь вред или нет» [9, с. 27].
Будда, Моисей, Мухаммед, Иисус - все они говорили об определенных принципах, на которых должно строиться здоровое общество. Заповеди и принципы «не убий», «не укради», «не лжесвидетельствуй», «не делай в отношении других всего того, что не желаешь себе самому» и т. д. существуют тысячелетия в философиях и многих религиях мира, но всегда ли мы их придерживаемся в нашей современной жизни, начиная с государства и самого гражданина?
Будда (ок. 623-543 до н. э.) считал, что моральные заповеди даны Богом и их необходимо безусловно исполнять в жизни, и только соблюдение нравственности дает путь для развития человека: «Счастлив и разумен тот, кто с са-
мой ранней своей юности сохранил в себе добродетель» [10, с. 4]; «Человек может быть назван разумным только в том случае, если он не питает ни к кому злобы и не проявляет признаков гнева» [10, с. 12]; «Тот, кто пытается показать себя добродетельным, а на самом деле является хитрым, двуличным, распутным, тот и оскверняет добродетельный путь, а такой человек является низким и коварным» [10, с. 14]; «Злой человек постоянно страдает, потому что он втайне осознает, что творит зло вместо добра, такой человек еще больше будет страдать, если он окажется в несчастье» [10, с. 64]; «Зло и глупость связаны между собой и не могут друг без друга обходиться» [10, с. 86].
Будда очень интересно подходит к решению вопроса о роли в жизни человека добра и зла: «Мы не можем до конца утверждать, хорош этот мир или плох, что лучше в этом мире -страдания или блага, богатство или бедность, все это пока для нас остается тайной, которую необходимо постигать человеку в течение всего своего жизненного пути» [10, с. 103].
В Пятикнижии Моисея формировалась хозяйственная этика древних евреев (заповеди), в которой акцент сделан на правах человека. Дается критика ростовщичества и долгового рабства соплеменников. Содержащиеся в Пятикнижии нормы поведения древних евреев -заповеди, начертанные Богом на «скрижалях завета», были даны Моисею на горе Синай. В числе десяти заповедей содержатся шесть нравственных норм поведения: почитание родителей, запрет убийства, кражи, прелюбодеяния, лжесвидетельства, посягательства на чужую собственность.
Характерной чертой Моисеева закона является его всеохватность. Все области человеческой деятельности и все действия человека, даже самые далекие от чисто духовных вопросов, соотносятся с нормами и правилами, которые считаются полученными с Неба. Это относится и к той сфере, которую мы называем областью хозяйственной деятельности и экономических отношений.
Общество давно уже активно осознает и в основном стремится применять основные заповеди, данные Иисусом 2000 лет назад: «Бог есть любовь», «Возлюбите ближнего, как самого себя»... Это одни из древнейших правил
нравственности.
Моралисты внедрили в сознание людей ложные представления, что любить себя - это грех, это эгоизм. Но эта ложная, опасная теория. Пока мы не будем себя любить, мы не сможем испытать любви к другим. Но если мы любим себя, то все наши действия охвачены любовью, и мы сможем любить и других.
Во всех религиях присутствует золотое правило, данное Иисусом. Данное правило - основа нравственности в поведении человека.
«И как хотите, чтобы с вами поступали люди, так и вы поступайте с ними, ибо в этом закон» (Мф. 7:12; Лк. 6:31), хотя есть множество людей, которые не хотят к этому прислушиваться.
В настоящее время межличностные конфликты возникают, кажется, из ничего, и в дальнейшем могут перерасти в межгосударственные конфликты, и мы иногда удивляемся, что сами участники конфликтов не видят, что ими попираются нравственные нормы поведения.
Литературный критик К. А. Кокшенева в журнале «Москва», анализируя создавшуюся ситуацию в России в отношении нравственности, пишет, что «наша культура здесь и вправду где-то на уровне "около нуля"» и «если в ближайшее время не произойдет очищение и наполнение позитивными смыслами национального эфирного пространства, если не будет активно проявлена культурная воля государства и остановлено культурное одичание наших граждан, говорить о модернизации общества станет просто кощунственно!» [11, с. 180].
В рамках данного краткого исследования можно сделать следующий вывод: необходимо возвести понятие Нравственности в ранг Закона и государственной идеологии; ввести учебную дисциплину «Нравственность» как обязательный предмет обучения в школе и в высших учебных заведениях. В настоящее время в государственных образовательных учреждениях мы не имеем обязательной дисциплины, которая бы обучала подрастающее поколение нравственности. А преподаватели Московского педагогического государственного университета (МПГУ) могут разработать учебную программу как для высшего учебного заведения, так и для среднего образования.
СПИСОК ИСТОЧНИКОВ И ЛИТЕРАТУРЫ
1. Мудрость Конфуция [Текст] / под ред. В. Бу-тромеева. - М.: ОЛМА Медиа Групп, 2011.
2. Микушина, Т. Н. Слово Мудрости - 11. Илларион [Текст] / Т. Н. Микушина. - Омск. 2010.
3. Юрчук, В. В. Соломон. Жизнь, учение, мысли, изречения, афоризмы [Текст] / В. В. Юрчук. - 3-е изд. - Минск: Современное слово, 2006.
4. Нерсесянц, В. С. Философия права: учебник для вузов [Текст] / В. С. Нересянц. - М.: Норма, 1998.
5. Матюшин, Г. Г. Нравственные отношения в советском и российском обществах [Текст]: моногр. / Г. Г. Матюшин. - М.: РИЦ МГГУ, 2012.
6. Матюшин, Г. Г. Социально-нравственные отношения в России начала XXI века [Текст]: моногр. / Г. Г. Матюшин. - М.: РИЦ МГГУ, 2011.
7. Нравственность и духовность [Электронный ресурс] // Азбука веры. - Режим доступа: http://azbyka.rU/1/nravstvennost_i_duhovnost (дата обращения: 12.09.2016).
8. Маковельский, А. Досократики [Текст] / А. Маковельский. - Казань, 1919. - Ч. 3.
9. Платон. Избранное. Пир. Законы [Текст] / Платон. - М.: АСТ, 2006.
10. Юрчук, В. В. Будда. Жизнь, учение, мысли, изречения, афоризмы [Текст] / В. В. Юрчук.
- 5-е изд. - Минск: Современное слово, 2006.
11. Кокшенева, К. А. О сбережении человека [Текст] / К. А. Кокшенева // Москва. - 2010.
- № 1. - С. 175-181.
12. Безант, А. Древняя мудрость [Текст] / А. Безант. - М.: Феникс, 2005.
13. Материалисты Древней Греции [Текст]. М., 1955.
14. Шелухин, А. Ф. Конфуций о просвещении [Текст] / А. Ф. Шелухин // Образование и право. - 2015. - № 5. С. 166-168.
REFERENCES
1. Butromeev V. (Ed.) Mudrost Konfutsiya. Moscow: OLMA Media Grupp, 2011.
2. Mikushina T. N. Slovo Mudrosti - 11. Illarion. Omsk. 2010.
3. Yurchuk V. V. Solomon. Zhizn, uchenie, mysli, izrecheniya, aforizmy. Minsk: Sovremennoe slovo, 2006.
4. Nersesyants V. S. Filosofiya prava: uchebnik dlya vuzov. Moscow: Norma, 1998.
5. Matyushin G. G. Nravstvennye otnosheniya v sovetskom i rossiyskom obshchestvakh: monogr. Moscow: RITs MGGU, 2012.
6. Matyushin G. G. Sotsialno-nravstvennye ot-nosheniya v Rossii nachala XXI veka: monogr. Moscow: RITs MGGU, 2011.
7. Nravstvennost i dukhovnost. In: Azbuka very. Available at: http://azbyka.ru/1/ nravstvennost_i_duhovnost (accessed: 12.09.2016).
8. Makovelskiy A. Dosokratiki. Kazan, 1919. Part 3.
9. Plato. Izbrannoe. Pir. Zakony. Moscow: AST, 2006. (in Russian)
10. Yurchuk V. V. Budda. Zhizn, uchenie, mysli, izrecheniya, aforizmy. Minsk: Sovremennoe slo-vo, 2006.
11. Koksheneva K. A. O sberezhenii cheloveka. Moskva. 2010, No. 1, pp. 175-181.
12. Bezant A. Drevnyaya mudrost. Moscow: Fe-niks, 2005.
13. Materialisty Drevney Gretsii. Moscow, 1955.
14. Shelukhin A. F. Konfutsiy o prosveshchenii. Obrazovanie ipravo. 2015, No. 5, pp. 166-168.
Шелухин Александр Федорович, кандидат юридических наук, доцент, доцент кафедры гражданско-правовых дисциплин Института социально-гуманитарного образования Московского педагогического государственного университета e-mail: 4503525@mail.ru
Shelukhin Alexander F., PhD in Jurisprudence, Associate Professor, Civil disciplines Department, Institute of social and humanitarian education, Moscow State University of Education e-mail: 4503525@mail.ru
