CC BY
12
Список литературы:
1. Амиров С. Причины возникновения и пути разрешения межнациональных конфликтов на Северном Кавказе // Развитие личности. - 2003. -№ 4. - С. 44-50.
2. Газимагомедова Ю.Р. Межнациональный конфликт: причины возникновения и пути разрешения: дисс. ... канд. ист. наук. - 1994.
3. Дмитриев В. Горцы // Родина. - 1994. - № 3-4. - С. 154.
4. Дубровин Н.Ф. История войны и русского владычества на Кавказе. Т. 4. - СПб., 1888.
5. История Дона и Северного Кавказа. - Ростов-н/Д; Нальчик, 2005.
6. История СССР в 12-ти томах. Т. 4. - М., 1967.
7. Кавказский этнографический сборник. Т. 2. Очерки горной Ингушетии. - Грозный, 1986.
8. Коков В.М. Восхождение к идеалам. - М., 2001.
9. Кошелев М.А. Люди, события, факты истории народов Северного Кавказа. - Майкоп, 1999.
10. Мамсиров Х.Б. Модернизация культур народов Северного Кавказа в 20-е годы ХХ века. - Нальчик, 2004.
11. Матвеев В.А. Россия и Северный Кавказ: исторические особенности формирования государственного единства (вторая половина XIX - XX в.). -Ростов-н/Д: Книга, 2006.
12. Очерки истории Чечено-Ингушской АССР. Т. 1. - Тбилиси, 1968.
13. Пак Ю. Межнациональный конфликт в России: причины возникновения и пути разрешения. - 2002.
14. Почешхов Н.А. социально-экономические проблемы в северо-западных районах Юга европейской России в период гражданской войны (19171921). - Ростов-н/Д: РГУ 2006.
15. Унежев К.Х. История Кабарды и Балкарии. - Нальчик «Эль-фа», 2005.
16. Унежев К.Х. Культура адыгов (черкесов) и балкарцев: учебное пособие. - Нальчик, 2003.
ОСОБЕННОСТИ ВЫРАЖЕНИЯ КОНЦЕПТА «ВОЗРОЖДЕНИЕ» В АКСИОЛОГИИ СЕМЬИ (НА МАТЕРИАЛЕ РУССКОЙ ТРАДИЦИОННОЙ КУЛЬТУРЫ)
© Шемякина М.К.*
Белгородский государственный институт искусств и культуры, г. Белгород
Культура осмысливается как совокупность духовных и материальных ценностей. В русской традиционной культуре к ведущим ценно-
* Доцент кафедры Теории и истории культуры, кандидат филологических наук, доцент.
стям центрального герменевтического поля, выразившими концепт «возрождение», относится «семья». Семья составляла основу аксиологического поля культуры и жизни русского народа.
Все единство материи культуры может быть осмыслено в целом как система знания и философия жизни народа, находящаяся в пространственно-временной передаче поколений, в основе которой лежит культурная ценностная парадигма.
«Культура постоянно регулирует нашу жизнь. С момента нашего рождения и до самой смерти, сознаем мы это или нет, на нас оказывается постоянное давление, принуждающее нас принимать определенные типы поведения, выработанные другими людьми», - писал К. Клакхон [3, с. 35]. Но в основе этого давления лежат ценности, подчеркивал ученый, как «осознанное или неосознанное, характерное для индивида или группы индивидов (индивидуальных или групповых) с учетом возможных средств и способов действия».
Личностные или коллективные ценности, безусловно, выполняют функцию стандартов, определяя всю меру долженствования и соответствия некоему идеалу. Однако в традиционном мире ценностно значимыми могут служить лишь те установки, которые согласуются с жизнью всего народа, с его мировоззренческими убеждениями в соединении с устремлениями отдельного носителя культуры, они рождают «концепцию, определяющую поведение» (К. Клакхон).
Ценности культуры должны быть рассмотрены как общие представления, разделяемые большинством ее носителей относительно желаемого, правильного и полезного. В таком контексте и сама культура осмысливается как вся совокупность духовных и материальных ценностей.
В русской традиционной культуре к ведущим ценностям центрального герменевтического поля, полновесно отразивших концепт «возрождение», относима «семья». Семья составляла основу аксиологического поля культуры и жизни русского народа.
С одной стороны, семья реализовывала непосредственное утилитарное (практическое) назначение, проявляемое в самом принципе построения семейных отношений: форме подготовки, проведения необходимых обрядовых действий, их хозяйственное основание и значение. Такое особое утилитарное отношение обнаруживаем как к самой семье, так явлениям ее оформляющим.
Оно очевидно во всем многообразии исторического архивного материала: челобитных по разным вопросам, в которых крестьяне ссылаются в основании своей просьбы на необходимость завести семью, обеспечить семью и т.п.; в приговорах сходов, касающихся семейных дел и взаимоотношений молодежи; в мирских решениях, содержащих индивидуальные характеристики (при назначении опекунов, выборе старост, выдаче покормежных паспортов и пр.).
Утилитарным принципом руководствовались при выборе невесты - будущей матери. Невесту старались выбрать не столько красивую, сколько
здоровую, умелую, трудолюбивую. В будущем супругов объединяла общая забота: о хозяйстве, детях, доме.
Категория утилитарности определяла сроки проведения свадебных торжеств. Лучшей свадебной порой считалась зима и осень - сезоны, свободные от основного земледельческого труда, не содержащие длительных православных постов.
Хозяйственный расчет лежал в основе организации семьи и ее авторитетности в жизни крестьянской общины. Глава семьи - старший мужчина в доме «большак» - распоряжался имуществом семьи и судьбой ее членов, руководил полевыми работами, распределял трудовые обязанности. Особым весом в крестьянском сходе пользовались зажиточные семьи, во главе которых стояли хорошие хозяйственники, крестьяне-землепашцы.
С другой стороны, семья рассматривалась как минимизированная социальная общность и субстанция духовно-нравственная (ведь в представлении русского человека «даже браки заключаются на небесах»).
Семья рассматривалась не только как деятельность определенного социального вида (хозяйственная), но и как средоточие нравственных посылов русского человека, смысл существования. Значимость семьи в этом аспекте в русской традиционной культуре была настолько велика, что образование семьи и освящение ее семейно-обрядовым действом было обязательным требованием для всех членов русской общности. Только две причины могли быть рассмотрены как уважительные - болезнь и желание уйти в монастырь. Отражение находило в пословицах и поговорках: «Не женат - не человек», «В семье и каша гуще», «В семье, в куче не страшна и туча».
Практически все этические и эстетические ценности складывались в семье, усваивались с детства по мере взросления с учетом их глубины и серьезности. И «качество» семьи (отношение между супругами, почитание родителей, способность к деторождению, становление детей, сами дети с точки зрения нравственного формирования и др.) давало общую оценку прожитой жизни, отвечало на «проклятые вопросы» (Г.Г. Шлет) человеческой жизни: зачем собственно человек живет.
Семья создавала полифонию мнений, в контексте Ф.М. Достоевского, мы бы сказали своеобразную диалогичность. Поскольку мир семьи не ограничивался непосредственными кровными родными. Мир семьи включал близкую и дальнюю родню, кумовьев (крестное братство), всех населяющих ту местность, где проживала семья (они были свидетелями радостных и горестных ее событий будучи постоянными «со-участниками» обрядовых действий), земляков, поскольку земля связывала в единство не кровное, но духовное.
В конечном счете, мир семьи расширялся до понятия мира как сообщества людей, особенно в кризисные моменты истории (освободительная война, бунт).
А в традиционной русской культуре «перед миром не грех и покаяться», «на миру и смерть красна». И уже в этом рождается понятие не просто чело-
века, а «возрождающегося всего человека», способного освободить братьев болгар от иноземной туретчины, и слиться воедино в признании верховной власти и отческой заботы «царя-батюшки». Именно об этом будет писать Ф.М. Достоевский: «У нас, русских, есть, конечно, две страшные силы, стоящие всех остальных во всем мире, - это всецелость и духовная нераздельность миллионов народа нашего и теснейшее единение его с монархом» [1, с. 394].
При этом рождаемый в семье образ покровителя, овеществляемого непосредственно в образе отца или матери, понимается и в более широком смысле в качестве образа национального (государя-батюшки) и вселенского (Бога и Богородицы), приобретает характер божьего благословения и божьей кары в центральном ориентире жизнеустройства («С вами Бог») и вере в справедливость («Сила в правде»). В таком контексте особую силу обретает служение как добровольное умаление себя, смирение, дающее формы православного жизнеустройства (служение Богу - монашество) и гражданского долга (служение Отечеству - рекрутство, патриотизм).
В этом отношении семья рассматривалась как особый тип общинной организации, предполагающий наличие патронажных отношений и родовых связей, а в широком смысле - особый тип нравственно-духовных семейных отношений, соотносимых с душевно-духовным родством единением всех членов конкретного социума.
Однако вектор «все-человека» в русской традиционной культуре в контексте возрождающей материи семьи определяется не только своим синхронным существованием, но и диахронной заданностью. В рамках мира семьи формируется особая сфера нравственной жизни, совсем не той, когда человек выражает свои гражданские чувства или показывает знания, демонстрирует умения и навыки.
Человек находится в сонме не только живущих, но и живших задолго до него и только собирающихся жить. Вот почему традиционный человек согласует и соизмеряет свои действия и поступки не только со старшими в семье, но и с поступками и делами дедов и отцов (предков); делает так, чтобы не было стыдно перед последователями. Скрепляющей единицей в этой родовой цепи жизни будет выступать память. А память, справедливо отмечал Д.С. Лихачев, «основа совести и нравственности, память - основа культуры, «накоплений» культуры.. .эстетического понимания культурных ценностей» [3, с. 394].
Семья, таким образом, воспринималась в народной среде как нравственная основа правильного образа жизни, практическая сила, способная не дать человеку сбиться «на кривую дорожку» и возродить человека, если таковое случилось.
Главенствующая роль семьи в материальном и нравственном благополучии человека и преемственности поколений была отражена в самой кратком и от этого не менее иносказательном фольклорном жанре - пословице, активно бытовавшей по всей территории России: «Как родители наши жили, так и нам жить велели»; «Отцы наши не делали этого и нам не велели,
отцы наши этого не знавали и нам не приказывали»; «Отцовским умом жить деткам, а отцовским добром не жить»; «Добрая семья прибавит разума-ума»; «Учи дитя, пока поперек лавочки лежит, а как вдоль лавочки ляжет, тогда поздно учить» и т.д.
Семья становилась особым миром человека и его домом.
Аксиологический вектор, как и идея духовности человеческого бытия, особенно значимы для русской культурной традиции, модели мира и человека, аксиологии возрождения и ее постижения. Не случайно, трансформируясь, все эти реалии русской традиционной культуры утвердятся в русском искусстве, выступят в качестве центральной культурной темы в русской философии.
Вместе с тем, определяя нравственное начало главным в традиционной культуре, академик Д.С. Лихачев отметит: «Говоря о тех огромных ценностях, которыми русский народ владеет, - писал Д.С. Лихачев, - я не хочу сказать, подобных ценностей нет у других народов», но в том и величие русской культуры, что ее императивы «лежат в тесной связи с ее нравственными ценностями» [3, с. 62].
При этом во всей многоаспектности освещения главная идея русской традиционной культуры - нравственная - не обретет абстрактности звучания, закрепится рамками «большой традиции» (в терминологии Роберта Редфильда), многомерностью включения во все жизненные направления: идеологическое, религиозное, творческое, социальное.
Не случайно, изучение русского народа и человека, его традиций и центральных ориентиров явилось предметом многих направлений гуманитарного знания. Четко очерчивались теоретическим народоведением принципы и ценностные основы организации самих этнических систем и культур.
В числе центральных мотивационных причин возникновения этнических культур выделялись и духовные потребности самосохранения и развития этносов, стремление сберечь свои культурные достижения наиболее благоприятным способом. В свете такого понимания в качестве условий зарождения традиционной культуры возникали неотчуждаемые ресурсы окружающей среды (природно-историческое окружение), язык как условие появления чувства групповой идентичности и религия, выполняющая функцию созидания в формировании традиционной культуры.
Список литературы:
1. Достоевский Ф.М. Дневник писателя. 1873-1881 / Ф.М. Достоевский // Сост. В.Н.Бунин. - СПб.: «Лениздат», 1999.
2. Культурология. Основы курса и фрагменты источников / Автор-составитель: К.В. Пашков. - Ростов-н/Д: Феникс, 2007. - 600 с.
3. Лихачев Д.С. Раздумья о России / Д.С. Лихачев. - СПб.: Издательство «Logos», 1999. - 672 с.
