CC BY
91УДК 298.9
ОСОБЕННОСТИ ПРОВЕДЕНИЯ НАЦИОНАЛЬНЫХ ОБРЯДОВЫХ ПРАЗДНИКОВ МОРДВЫ НА ПРИМЕРЕ ВСЕЭРЗЯНСКОГО МОЛЕНИЯ (ЭРЗЯНЬ РАСКЕНЬ ОЗКС)
© Тютина Ольга Сергеевна, аспирант, преподаватель кафедры истории России и
вспомогательных исторических дисциплин © Саберов Рушан Анвярович, старший преподаватель кафедры истории России и вспомогательных исторических дисциплин
Нижегородский государственный педагогический университет имени Козьмы Минина (Россия)
o.tyutina@mail.ru 8аЬегс^@уапёех .ги
Начало новой истории постсоветской России было ознаменовано всплеском интереса к религиозному сектору нематериальной культуры. Возрождение традиционной религиозности стало «визитной карточкой» в вопросе этнической идентификации автохтонных народов России.
Особое место в числе архогенетических народов Восточной Европы занимает мордовский элемент, этническая территория которого располагалась в Окско-Волжском междуречье. Мордовский этнос является одним из самых многочисленных на территории современной России (744237 чел. или 0,52% от общей численности населения России по результатам переписи 2010 г.) [Список народов России], тем не менее, за последние несколько десятилетий численность данного народа финно-угорской группы сократилась почти на четверть [Абрамова 2014: 56-61].
К середине XVIII в. мордва была вовлечена в орбиту православия, произошло так называемое крещение мордовского народа. Однако, несмотря на двухвековую историю православия и активной христианизации в Мордовии, после полувека «научно-атеистической» идеологии, религиозное возрождение эрзян сегодня во многом основывается на дохристианских пластах мордовской традиции. Вопрос о двоеверии мордвы получил своё освещение в историографии как царской России - в работах И. И. Лепёхина, И. Н. Смирнова, П. И. Мельникова [Лепёхин 1795; Смирнов 1895; Мельников 1981], так и в трудах советских исследователей. В числе последних особо стоит выделить работы М. Т. Маркелова, А. А. Гераклитова, А. П. Феоктистова [Маркелов 1922; Гераклитов 1931; Феоктистов 1963]. Отличительной чертой работ современного этапа исследований является изучение религиозной жизни этноса с позиций национальной и этнической идентификации, происходящей в условиях постсоветского мультиконфессионального, полиэтнического общества, нивелируя таким образом некое противоборствующее начало изучаемого явления [Мокшина 2003; Малахов, Щанкина 2011; Мокшин 1998].
В настоящий момент большой интерес представляет изучение процессов языческого «ренессанса», протекающих в мордовской бинарной этнической группе: на примере эрзянского и мокшанского субэтносов. Попытки возродить жреческую традицию эрзян отмечались в 90-е годы прошлого столетия. Как отмечает исследователь А. Щипков, в 1992 г. под руководством поэтессы Раисы Кемайкиной было организованно первое после более чем трёхсотлетнего перерыва языческое моление. Примечателен факт избрания Кемайкиной (Кемаля) первой жрицей эрзянского народа [Щипков]. Сама Р. С. Кемайкина конкретизирует этот факт: «Первый сельский озкс (моление) был проведён в июне 1992 года в селе Вирь Тавла (Подлесная Тавла) Кочкуровского района республики Мордовия. Потом ежегодно сельское моление стало проводиться в селе Кшуманця Б. Игнатовского района» [ЛАА 2012: 2]. Примечателен факт избрания Р. С. Кемайкиной (Маризь Кемаль) первой
жрицей эрзянского народа. Данный факт Раиса Степановна комментирует следующим образом: «В 90-е годы ХХ века в новейшей истории эрзянского народа мне довелось быть первой озавой, сделавшей попытку возродить древнее национальное вероучение и образы» [ЛАА 2012: 1]. Отметим, что сегодня этот духовный лидер фактически отошёл от дел. «Сейчас (вот уже 12 лет) я этим не занимаюсь», - признается Раиса Степановна [ЛАА 2012: 1]. Это подтверждает и один из адептов эрзянского традиционализма Н. И. Аношкин [ПМА 2011]. Следует отметить, что традиционное обозначение человека, проводящего моления, последний интервьюируемый назвать не смог, сославшись на утрату данной дефиниции в народной памяти.
Первый возрождённый «Эрзянь Раскень Озкс» был проведён в июле 1999 г. на «Маре» (кургане) села Чукалы Б. Игнатовского района [ЛАА 2012: 2]. Эрзянь Раскень Озкс -это один из молельных праздников окказионального цикла. В переводе его название означает всеэрзянское моление. Это групповое моление, данные виды ритуальных практик характерны для многих финно-угорских народов. Обряд 1999 г. проводила Р. С. Кемайкина, а организатором - «озксонь прявтом» - выступил уроженец тех мест Г. Д. Мусалёв, продолжающий свою деятельность и сегодня [ЛАА 2012: 1]. Практика проведения «Раскень Озкс» наблюдается и в настоящее время [Исполком Эрзянь Инекужо...].
С 2006 г. Раськень Озкс стал государственным праздником, он проходит раз в три года. Выбор места проведения первого Всеэрзянского моления был обусловлен историческими причинами: по преданию в этом месте захоронены более 11 тысяч представителей финно-угорской группы, погибшие в бою с ногайцами. Ландшафт местности представляет собой две поляны, расположенные по обеим сторонам от водоёма. Большая поляна предназначена для молений и гуляний, малая поляна (на другом берегу реки) - для торжественного обеда. В источниках места молений мордвы упоминаются под названием «боговых полян» [Смирнов 1895: 253], реже их называют кереметями [Маркелов 1931: 178189]. В центре большой поляны расположены два кургана: один из них с братской могилой, второй называется Маар. По-эрзянски «маар» - это курган (холм), который на протяжении многих веков насыпается эрзянами во время проведения Озкса. Горсть земли привозится каждым эрзянином с места проживания. На вершине Маара на деревянном пьедестале располагается восковая священная свеча, называемая Раскень Пазонь Штатол или Эрзянь Штатол. Она отливается заранее для праздника, воск на её изготовление приобретается с пожертвований участников празднества - это главная реликвия Раскень Озкс.
Ритуал моления начинается с призывного звука дорамо - национального инструмента, звук которого символизирует голос легендарного предводителя Тюшти. Эрзянь Штатол зажигается от родовой свечи местности, где проводится моление (такая свеча называется Буень Штатол), а та, в свою очередь, зажигается от пламени костра, где варится молебная еда. Во время зажжения первого костра произносится молитва, обращённая к божеству -покровительнице огня Толаве. Далее процессия во главе с озавой и её помощниками (инешкинь тейтерть), которые несут «Хлеб Почтения» (символ здоровья) и мёд (символ долголетия), с Буень Штатол поднимается на Маар. К идущим присоединяются четыре старейшины (атят), символизирующие четыре стороны света, они берут из рук озавы свечу и зажигают Эрзянь Штатол. Озава в это время произносит молитву, обращённую к Богу-Творцу Инешкипазу.
Важным элементом Всеэрзянского моления является обращение к предкам. Данный элемент обряда носит название Инетнень Ютамост и переводится как Явление Великих. Данный ритуал, по мнению Р. В. Кемайкной, направлен на восстановлении целостности народа путём воссоединения с пращурами во главе с первопредком эрзян - легендарным предводителем Тюштей [ЛАА 2012: 4]. По мнению М. Ф. Мокшина, термин «тюштя» является общемордовским (как для мокши, так и для эрзи), тюштями древняя мордва именовала верховных племенных старейшин. В дальнейшем социальный титул трансформировался в имя собственное, Тюштя стал упоминаться в качестве владыки [Мокшин 2004: 280-281]. По мнению же В. Петрухина, Тюштя эрзян - это культурный герой,
пахарь-богатырь, «который мог пахать на двадцати четырех лошадях семью плугами» [Петрухин 2005: 152], избранный на совете старейшин правителем эрзи («эрзянь кирди»). Таким образом, можно говорить о том, что миф о Тюште отразил процесс перехода от мифологического мышления к историческому. Стоит также отметить, что с именем Тюштя связано представление о «золотом веке» мордовского народа, называемого «тюштянским веком».
Однако Всеэрзянское моление - это не только религиозный праздник в узком смысле. Данное мероприятие направлено также на возрождение культурной традиции, этнической самоидентификации эрзян. Так, высшим постоянным представительным общественным органом эрзянского народа, действующим в период между Раськень Озкс, является Эрзянь Атянь Эзем. Сессии Совета проводятся не реже одного раза в год. Эрзянь Атянь Эзем формируется путём выдвижения старейшин из эрзянских поселений, сёл, городов и общественных организаций на соответствующих собраниях (промксах) из наиболее авторитетных и известных общественной деятельностью людей, идентифицирующих себя как «эрзя», признающих и поддерживающих Декларацию «Об официальном названии эрзянского народа», принятую 23 марта 1995 г. в Саранске [Декларация 1995].
На празднестве происходят выборы Царя Эрзян (Эрзянь Инязоро), это демократическая процедура, где путём закрытого голосования абсолютным большинством голосов избирается Эрзянь Инязоро. В 2008 г. им вновь стал Григорий Дмитриевич Мусалёв (Кшуманцянь Пиргуж).
Следовательно, можно констатировать, что на современном этапе развития мордовского язычества жреческий институт фактически прекратил своё существование, несмотря на попытки мордовской интеллигенции возродить его. О «живучести» автохтонной религиозности говорит и положительная реакция социума эрзи и мокши. Из трёхтысячной выборки «одобряют» процесс возрождения 20% респондентов, число колеблющихся составляет 37% [Мокшин 2005: 456]. Кроме того, современный исследователь В. А. Шнирельман отмечает, что некоторые «мордовские интеллектуалы» связывали процесс возрождения своего этноса с «восстановлением старинных дохристианских праздников и обрядов, возвращению к обычаю ежегодных языческих молений и культу священных деревьев» [Шнирельман 1998: 20]
Привлекает внимание тот факт, что в целом дохристианские верования и обряды мордвы полностью не ушли в прошлое. Это подтверждают социологические данные современных исследователей. Так Е. Н. Мокшина указывает: «...25% респондентов из эрзян и 18% из мокшан признались, что почитают этих богов [Мастораву, Нороваву и др.] и молятся им наряду с Иисусом Христом» [Мокшина 2004: 48]. Следует отметить, что некоторые респонденты преклонного возраста придерживаются автохтонных верований -«всю жизнь молятся исключительно мордовским богам (1,5%)» [Мокшина 2004: 48].
На основании суммы вышеизложенных фактов можно прийти к выводу, что в рассмотренной нами исследовательской литературе XVIII-XXI вв. отсутствует точное, единое определение института жречества мордвы. По мнению ряда исследователей, жречества как некой социальной, религиозной группы, руководящей совершением обрядов, в мордовской традиции не было. В дни проведения общественных молений для совершения обрядов и молитв выбирались представители старшего поколения «особые старики и старухи» [Евсевьев 1925: 179-196]. Наиболее распространёнными вариантами названия выборных для проведения обряда являлись «озкс-атя» (озкс - моление, атя - старик) и «озкс-баба» (баба - бабушка) или «инь-атя», «инь-баба» (от слова «инее» - великий, великая). Интересно отметить, что в современном эрзянском «ритуальном этикете» разведены понятия старейшины и жреца. Так Р. С. Кемайкина, проводившая обряд в 1999 г., говорит о том, что на роль озавы (жрицы) или озатя (жреца) избирается самый достойный, уважаемый народом, знающий культуру и умеющий вести обряд член группы [Мокшин 2005: 128].
Однако, яркой, устойчивой, «маркерной» чертой языческого «клира» рассматриваемого этноса является его открытость, выборность. Подобная тенденция характерна и для других представителей финно-угорской группы.
Характеризуя современное состояние мордовского «клира» следует отметить, что, несмотря на сохранность некоторых рудиментов дохристианских верований, имеет место факт утраты автохтонной жреческой традиции, что, в свою очередь, в значительной степени затрудняет передачу сакрального знания последующим поколениям.
Источники и материалы
1) Декларация 1995 - Декларация об официальном названии эрзянского народа // Эрзянь ки. Культурно-образовательный портал (http://www.erzan.ru/news/deklaracija-ob-oficialnom-nazvanii-j erzj anskogo-naroda-0) [13.10.2015].
2) ЛАА - Личный архив автора (Р. А. Саберова). Письмо Р. С. Кемайкиной от 30 ноября 2012 г. С. 2.
3) ПМА - Полевые материалы автора (Р. А. Саберова): беседа с Н. И. Аношкиным (23 июля 2011 г., с. Пикшень, Нижегородская область).
4) Исполком Эрзянь Инекужо... - Исполком Эрзянь Инекужо определил день проведения «Раскень Озкс - 2013» // Информационный центр финно-угорских народов FINUGOR.RU (http://finugor.ru/node/24225) [31.08.2016].
5) Список народов России - Список, численность и процентаж народов России // Русский портал (http://www.opoccuu.com/narody.htm) [03.10.2015].
6) Щипков - Щипков А. Марийское язычество // Интернет-сайт www.bg-znanie.ru (http://www.bg-znanie.ru/article.php?nid=5889) [25.01.2010].
Список литературы
1) Абрамова 2014 - Абрамова О. В. Расселение и динамика численности мордовского этноса в конце XX - начале XXI века // Финно-угорский мир. - 2014. - № 1. - С. 56-61.
2) Гераклитов 1931 - Гераклитов А. А. Материалы по истории мордвы. Сборник выписок из печатных источников (X-XVIII вв.). - М., Л.: Соцэкгиз, 1931. - 136 с.
3) Евсевьев 1966 - Евсевьев М. Е. Мордва Татреспублики // Евсевьев М. Е. Избранные труды. Т. 5. - Саранск: Мордов. кн. изд-во, 1966. - С. 385-407.
4) Лепёхин 1795 - Лепёхин И. И. Дневные записки путешествия по разным провинциям Российского государства в 1768 и 1769 году. - СПб.: Императорская Академия Наук, 1795. Ч. 1. - 537 с.
5) Малахов, Щанкина 2011 - Малахов С. А., Щанкина Л. Н. Окказиональные обряды мордвы // Исторические, философские, политические и юридические науки, культурология и искусствоведение. Вопросы теории и практики. - 2011. - № 4 (10). -Ч. I. - C. 106-110.
6) Маркелов 1922 - Маркелов М. Т. Саратовская мордва. Этнографические материалы // Саратовский этнографический сборник. - Саратов: «Издание мордовского подотдела Губернского отдела по делам национальностей при Саратовском губисполкоме», 1922. -238 с.
7) Маркелов 1931 - Маркелов М. Т. Мари // Религиозные верования народов СССР: в 2 т. Т. 2. - М., 1931. - С. 178-189.
8) Мельников 1981 - Мельников П. И. (Печерский А.) Очерки мордвы. - Саранск: Мордовское книжное издательство, 1981. - 136 с.
9) Мокшин 1998 - Мокшин Н. Ф. Религиозные верования мордвы. Изд. 2-е, доп. и перераб. - Саранск: Мордов. кн. изд-во, 1998. - 248 с.
10) Мокшин 2004 - Мокшин Н. Ф. Мифология мордвы: этнографический справочник. -Саранск: Мордов. кн. изд-во, 2004. - 320 с.
11)Мокшин 2005 - Мокшин Н. Ф. Мордва и вера. - Саранск: Мордов. кн. изд-во, 2005. -532 с.
12) Мокшина 2003 - Мокшина Е. Н. Религиозная жизнь мордвы во второй половине XIX-начале XXI века. - Саранск: мордов. кн. изд-во, 2003. - 248 с.
13) Мокшина 2004 - Мокшина Е. Н. Религиозная жизнь мордвы во второй половине XIX -начале XXI века: автореф. дис. ... д-ра ист. наук. - Чебоксары, 2004.
14) Петрухин 2005 - Петрухин В. Мифы финно-угров. - М.: Астрель, АСТ, Транзиткнига, 2005. - 463 с.
15) Смирнов 1895 - Смирнов И. Мордва. Историко-этнографический очерк. - Казань: Тип. Имп. у-та, 1895. - 291 с.
16) Феоктистов 1963 - Феоктистов А. П. Мордовские языки и диалекты в историко-этнографической литературе XVII - XVIII веков // Очерки мордовских диалектов. Т 2. -Саранск, 1963.
17) Шнирельман 1998 - Шнирельман В. А. Неоязычество и национализм (восточноевропейский ареал). - М.: Институт этнологии и антропологии, 1998. (Исследования по прикладной и неотложной этнологии. - № 114.)
