CC BY
7УДК (32+2)(073)
П. Ч. Хемапандха
ОСОБЕННОСТИ ПОДХОДА ВАТИКАНА К ЭКОНОМИЧЕСКИМ ПРОБЛЕМАМ ГЛОБАЛИЗАЦИИ
Иоанн Павел II критикует экономическую глобализацию, поднимая серьезные этические вопросы в отношении ее характеристик. Понтифик полемизирует с точкой зрения, которая вопреки социальному учению Ватикана, проповедует индивидуализм, триумф рынка и считает его логику этической парадигмой.
Сегодня мы можем наблюдать возникновение моделей этического мышления, которые являются побочными продуктами глобализации и несут на себе печать утилитаризма. Согласно позиции Ватикана, этика не может быть оправданием или легитимацией системы, так как мерой любой системы является человек: «Этика требует того, чтобы системы были созвучны потребностям человека, а не чтобы человек жертвовал собой ради системы» [1].
Папа открыто осуждает неолиберализм и глобальный рынок, который функционирует, не принимая во внимание человеческий труд, и настаивает на «неотъемлемой ценности человеческой личности», которая «всегда должна быть целью, а не средством, субъектом, но не объектом, не предметом для торговли». Ватикан считает, что глобализация не должна быть новой версией колониализма. Она должна уважать многообразие культур, которые являются ключами к пониманию жизни человека. Во всем многообразии культурных форм существуют универсальные человеческие ценности, и они должны быть выделены и заявлены как ведущая сила развития и прогресса [2].
Когда Иоанн Павел II принимал членов Европейской ассоциации производителей автомобилей по случаю их ежегодного собрания, которое проходило в Риме в 2001 году, он подчеркнул, что
процесс глобализации, «открывая новые возможности для прогресса, ставит острый вопрос о самой природе и цели экономической деятельности. Этот вопрос призывает к этической проницательности, нацеленной на защиту окружающей среды и обеспечение полноценного развития миллионов мужчин и женщин таким образом, чтобы сохранить уважение к достоинству личности и дать возможность творчества в труде» [2].
17 мая 2001 года Папа обратился к участникам собрания, организованного итальянским Фондом этики и экономики. Он посвятил свою речь феномену глобализации, подчеркнув, что слово «глобальный», если понимать его когерентно, должно включать всех. Он еще раз подчеркнул, что глобализация, без сомнения, является феноменом, который предоставляет огромные возможности для роста и производства благ, но в настоящей форме она не обеспечивает справедливого распределения благ между гражданами различных стран. В реальности произведенные блага часто остаются в руках лишь нескольких субъектов, чему сопутствует существенная потеря своего суверенитета национальными государствами и без того слабых в области развития [2].
Доктрина Ватикана по вопросам глобализации утверждает, что, чтобы экономический рост был качественным ростом, он должен ориентироваться на важнейшие ценности; следовательно, он должен быть справедливым, стабильным, уважающим культурные и социальные особенности, а также экологичным. Глобализация есть феномен внутренне амбивалентный, как потенциально полезный для человечества, так и несущий серьезные социальные последствия. Ватикан убежден, что для защиты потенциальных жертв глобализации в глобальном масштабе необходимо интенсивная координация между политикой и экономикой в таких целях, как, например, сокращение внешнего долга развивающихся стран и развития законодательства о детском труде.
Ватикан, в тоже время, согласен, с тем, что главной характеристикой глобализации является продолжающееся уменьшение количества препятствий свободному передвижению людей, капиталов и товаров. Однако в статьях и выступлениях, по проблематике глобализации, постоянно подчеркивается, что значительная доля населения мира воспринимает этот феномен как нечто, навязанное извне, а не как процесс, в котором они могут активно участвовать. Рыночная экономика, с точки зрения учения Римско-католической церкви, является средством адекватного ответа экономическим потребностям людей, уважая их свободную инициативу, но рынок все же требует контроля. Сегодня, когда торговля и коммуникации все менее скованы границами, именно универсальное общественное благо требует, чтобы имманентной логике рынка сопутствовали контролирующие механизмы. Это является непременным условием для избежания сведения всех социальных отношений к экономическим факторам и для защиты тех, кто оказался в состоянии исключенности из развития или маргинализации. В итоге, по мнению Ватикана, глобализация как таковая ни плоха, ни хороша: она будет такой, какой ее сделают люди: «ни одна система не является самоцелью, и необходимо стремиться к тому, чтобы глобализация... служила людям, ... солидарности и всеобщему благу» [3, р. 417^23].
Одним из предметов обеспокоенности Святого Престола в отношении глобализации является тот факт, что последняя быстро стала культурным явлением. Рынок, как механизм обмена, стал средой новой культуры. Многие наблюдатели отмечают навязчивый, даже захватнический характер рыночной логики. Рынок навязывает свой способ мышления, действий и правила поведения. Те, кто выступает субъектом по отношению к рынку, часто воспринимает глобализацию как разрушительный поток, угрожающий социальным нормам, которые защищали их, и культурным ориентирам, которые указывали им направление в жизни.
Технологии и трудовые отношения изменяются слишком быстро, чтобы традиционные культуры успевали на это своевременно реагировать. Социальные, правовые и культурные защитные барьеры, возникающие в результате стремления людей защитить общественное благо, жизненно необходимы, поскольку индивидуумы и посреднические группы стремятся укрепить их. Но глобализация, утверждая новые образы работы, жизни и организации людей, несет опасность разрушения этих на протяжении долгого времени складывавшихся структур. Подобным образом, с точки зрения Ватикана, использование открытий в области биомедицины может застать законодателей врасплох. Сами исследования, утверждает Иоанн Павел II, часто финансируются частными организациями, и их результаты нередко получают коммерческое использование ещё до того, как у общества появляется возможность их контролировать. Понтифик назвал это «усилением власти прометеева огня над человеческой природой до такой степени, что даже сам генетический код человека измеряется в терминах затрат и прибыли», и подчеркнул, что «все общества признают необходимость контроля над этими процессами и обеспечения уважения со стороны новых практик к фундаментальным человеческим ценностям и общественному благу» [4].
Утверждение приоритетности этики соответствует естественным требованиям человека и сообщества людей. Но, по мнению Ватикана, не все формы этики достойны того, чтобы считаться этичными. Этические ценности, как утверждает Святой Престол, не могут диктоваться технологическими инновациями, разработками или производительностью: они основаны на самой человеческой природе независимо от финансовых интересов, идеологий и политических взглядов.
Ватикан продолжает утверждать, что этика глобализации должна основываться на двух неразделимых принципах:
- непреходящая ценность личности - источника всех прав человека и любых форм общественного порядка;
- ценность человеческих культур, которую ни одна внешняя сила не имеет права принижать и тем более разрушать.
Глобализация должна уважать многообразие культур, которые являются ключами к пониманию человеческой жизни в универсальной гармонии народов. В частности, она не должна лишать бедных того, что является для них самым бесценным, включая их религиозные верования и практики, поскольку истинные религиозные убеждения являются ярчайшим проявлением человеческой свободы.
Ватикан утверждает, что, поскольку человечество вступило в процесс глобализации, оно должно выработать всеобщий этический кодекс. Это не означает создание единой доминирующей социально-экономической системы или культуры, которая будет навязывать свои ценности и критерии этического порядка: «Нормы общественной жизни следует искать в самом человеке, в человечестве, сотворенном рукой Творца. Это необходимо, чтобы термин "глобализация" не стал просто другим названием абсолютной релятивизации ценностей и гомогенизации образов жизни и культур. «Во всем многообразии культурных форм существуют универсальные человеческие ценности, и они должны быть выделены как направляющая сила развития и прогресса» [4, п. 4].
Римско-католическая церковь, сказал Иоанн Павел II, «будет продолжать работать со всеми людьми доброй воли, чтобы обеспечить победу в этом процессе всего человечества, а не только процветающей элиты, которая контролирует науку, технологию, коммуникации и ресурсы планеты в ущерб большинству людей. Церковь призывает все творческие элементы общества к сотрудничеству в интересах углубления глобализации, которая будет служить всем людям» [4, п. 5].
В основу доктрины Ватикана в отношении феномена глобализации Понтифик помещает три фундаментальных принципа:
• глобализация прав человека;
• солидарность: необходимость «глобализировать» солидарность происходит из фундаментального принципа уважения к достоинству личности. Принцип солидарности, в том виде, как он формулируется католической социальной доктриной, есть ставка на предпочтительный выбор бедных. Он утверждает, что «чем более индивидуумы беззащитны в данном обществе, тем более они требуют заботы и внимания со стороны других, т.е. вмешательства в их жизнь властей» [5]. На встрече с Генеральным секретарем ООН Кофи Аннаном 7 апреля 2000 года Папа заявил, что «рост взаимозависимости в мире породил глобальные проблемы (войны, преследования, эпидемии, бедствия), которые требуют новых способов мышления и новых видов международного сотрудничества для их эффективного преодоления». «Это предполагает включение солидарности в экономическую, политическую и социальную взаимозависимость, которая углубляется благодаря современному процессу глобализации» [5].
• субсидиарность: этот принцип является революционным этическим принципом католической социальной доктрины эры глобализации. Папа стремится к тому, чтобы в глобальной деревне сравнительно малые социальные единицы - общины, этнические и религиозные группы, семьи или индивидуумы - не были поглощены более крупными и не потеряли свою идентичность [5].
В 1986 Конференция епископов США опубликовала Пастырское послание «Экономическая справедливость для всех: католическое социальное учение и экономика США». Это письмо содержит несколько ссылок на католическое социальное учение. Цитата из энциклики «Mater et Magistra» (1961) из главы 2 параграфа 28 суммирует «христианское видение экономической жизни» следующим образом: «Основой отношения церкви к нравственному измерению экономической жизни является ее (церкви) видение трансцендентной ценности человеческой жизни. Достоинство человека, реализуемое в
сообществе людей, есть критерий, по которому должны измеряться все аспекты экономической жизни» [6, п. 28].
Все люди, следовательно, есть цели существования институтов, составляющих экономику, но не средства для достижения узко определенных целей. Личность должна уважаться с учетом ее религиозности. Также все экономические институты должны поддерживать связи в обществе и солидарность, которые естественны для достоинства личности. В случае если наши экономические элементы не отвечают требованиям достоинства личности, они должны быть поставлены под вопрос и изменены. Эти убеждения поддерживаются долгой теологической и философской традицией и обоснованным анализом современного опыта человечества.
Документ представляет шесть элементов того, как экономика должна служить человеку:
1. любое экономическое решение и структуры должны оцениваться на основе принципа достоинства личности;
2. последнее может быть реализовано и защищено только в рамках общества;
3. все индивидуумы имеют право участвовать в экономической жизни общества;
4. все члены общества имеют особые обязательства по отношению к бедным и слабым;
5. соблюдение прав человека является минимальным условием жизни в обществе;
6. общество, как единое целое, действующее посредством общественных и частных институтов, несет моральную ответственность за уважение к достоинству личности и защиту прав человека.
В своей энциклике «8оШсйис1о Яе1 8ос1аН8» Папа Иоанн Павел II начинает теологическое размышление об экономической глобализации следующим видением глобальной ситуации. Во-первых, подлинное развитие человечества, как качественный и
связный процесс, парализовано повсеместно «греховными структурами», отличающимися исключительным стремлением к выгоде и власти в ущерб достоинству личности. Во-вторых, создание этих структур сопровождалось совершением неисчислимых грехов, в конечном счете, коренящихся в поведении конкретных людей. В-третьих, растущее осознание и нравственная интерпретация взаимозависимости людей, которая отчетливо прослеживается в мировой системе, может помочь в осуществлении конверсии и нравственной борьбе против этих структур. В-четвертых, структуры и отношения между людьми, «отягощенные безжалостным стремлением к власти и выгоде, могут быть преодолены только с помощью такой добродетели как солидарность, т. е. желанием блага ближнему, в том числе, готовностью к самопожертвованию, но не его эксплуатацией, а служением ему, но не угнетением его» [7, п. 38].
В постсинодальном апостольском послании «Ecclesia in America» (1999) Папа Иоанн Павел II возвращается к этически двоякому характеру глобализации. В документе разносторонне обосновывается необходимость солидарности. В частности, вновь отмечается значимость католического социального учения в качестве вклада в изучение глобальной экономики. Кроме двух важнейших принципов, уже упомянутых выше (достоинство и солидарность), здесь вновь называется третий критерий для оценки процесса глобализации, а именно - субсидиарность: «Международная экономика должна оцениваться в свете принципов социальной справедливости в сочетании с особым вниманием к бедным и строительством системы международного благосостояния» [8, пп. 20, 55].
События 11 сентября 2001 года придали католическому социальному учению характер особой значимости. Десятая генеральная конференция Синода епископов в октябре 2001 г. призвала мировое сообщество коренным образом изменить глобальное материальное неравенство. Ватикан постоянно подчеркивает необходимость последовательного и духовно усиленного подхода
к существующему международному политическому порядку. В обращении к Федерации итальянских католических студентов от 26 апреля 2002 г. Папа Иоанн Павел II сказал, что «глобализация создает двойную проблему: отказ от терроризма и насилия и утверждение универсальных прав человека» [9].
Как считает Святой Престол, помимо того, что растущая взаимозависимость между людьми требует отказа от терроризма и насилия как способа реконструировать естественное состояние справедливости и свободы, призывает, кроме этого, «к прочной нравственной, культурной и экономической солидарности». Два этих требования могут послужить основанием для «политической организации международного сообщества, которое может гарантировать соблюдение прав всех народов [9].
Папа уделяет особое внимание необходимости развития многочисленных развивающихся стран: «Запущенность слабого развития и трагическая ситуация, в которой живут и умирают миллионы людей, носит сугубо этический характер, которому должны соответствовать последовательные экономические и политические опции» [9].
«Первый и решительный вклад в подлинное развитие, достойное человека, представляет собой поддержка образовательных и культурных программ», потому что «настоящий прогресс общества затрагивает все формы сознания, а также созревание менталитета и обычаев». «Человек является сторонником развития, а не денег и технологии». «Определенно, также должна предприниматься реформа международной торговли и мировой финансовой системы, но каждый должен делать решительный вклад в соответствии со своими возможностями, изменяя свой стиль жизни, который приведет к справедливому развитию, выгоды которого поделены между всеми». «Сотрудничество в интересах развития народов является императивом для всех и каждого, мужчин и женщин, обществ и наций» [10].
Европейский вклад в эту тему представлен в отчете «О глобальном управлении» (2003), подготовленном Комиссией епископских конференций Европейского сообщества (СОМЕСЕ). Отчет был составлен группой признанных международных экспертов, возглавляемой Мишелем Камдессю, бывшим управляющим директором МВФ. Обращаясь к ключевым документам католического социального учения, отчет рассматривает глобальную ситуацию с точки зрения ответственности: ответственность каждой страны, ответственность мирового сообщества, ответственность всех элементов общества. На политическом уровне он выступает за новую систему глобального управления, нацеленную на усиление позитивного и ослабление потенциально негативного воздействия глобализации. Такое глобальное управление должно основываться на ряде ключевых ценностей и принципов: уважение достоинства личности, ответственность, солидарность, субсидиарность, последовательность, транспарентность и подотчетность. Для воспитания приверженности этим принципам и ценностям в отчете говорится о необходимости поддержки католического социального учения. Затем называются некоторые конкретные шаги к глобальному управлению, в особенности, предлагается сделать более значимым вклад Всемирной торговой организации, Международной организации труда и Программы ООН по окружающей среде. Предлагается основать группу глобального управления, которая, как говорится в отчете, «распространит свою активность на все регионы и народы мира и приведет нас к общественной власти с универсальной компетенцией», к чему Папа Иоанн XXIII призывал ещё в 1963 году. [11, pp. 82-83].
БИБЛИОГРАФИЧЕСКИЙ СПИСОК:
1. John Paul II. Address to the Pontifical Academy of Social Sciences. - Zenit News Agency, April 27, 2001 -http://www.zenit.org/english/archive/0104/ZE010427.htm.
2. John Paul II. Globalization must not be a new form of colonialism. Houston Catholic Worker, Vol. 21, No. 4, July-August 2001.
3. Pontifical Council for the Pastoral Care of Migrants and Itinerant People. People on the Move - № 91-92, April - August 2003.
4. John Paul II. Address to the Pontifical Academy of Social Sciences, n.3. - Zenit News Agency, April 27, 2001
http ://www. zenit. org/english/archive/0104/ZE010427.htm.
5. The Keys to Humanize Globalization: John Paul II's Proposals for Life in Global Village, n. 2. - http://www.zenit.org/english/archive/0106/ZEA010616.html, Zenit News Agency, June 16, 2001.
6. Mater et Magistra. Encyclical of John on Christianity and Social Progress, May 15, 1961.
7. Sollicitudo Rei Socialis. Encyclical of John Paul II for the Twentieth Anniversary of «Populorum Progressio», December 30, 1987.
8. Ecclesia in America. Post-Synodal Apostolic Exhortation of the Holy Father John Paul II: The Way to Conversion, Communion, and Solidarity in America, January 22, 1999.
9. Economic Globalization in Christian Perspective: A Brief Glance at Catholic Social Teaching - http://www.warc.ch/pc/soester/08.html.
10. Focuses on Solidarity and Struggle Against Terrorism. Zenit Daily Dispatch, April 26, 2002, ZE02042623.
11. Global Governance Assessment 2003. Commission of the Bishops' Conferences of the European Community (COMECE), Brussels, 2003.
