Научная статья на тему 'Особенности этнической социализации студенческой молодежи Калмыкии'

Особенности этнической социализации студенческой молодежи Калмыкии Текст научной статьи по специальности «Социологические науки»

CC BY
343
86
i Надоели баннеры? Вы всегда можете отключить рекламу.
Ключевые слова
этнос / этническая социализация / этническая культура / деэтнизация / этнизация религии

Аннотация научной статьи по социологическим наукам, автор научной работы — Спиридонова Л.Ю.

В настоящей публикации речь идет об особенностях этнической социализации молодежиКалмыкии

i Надоели баннеры? Вы всегда можете отключить рекламу.
iНе можете найти то, что вам нужно? Попробуйте сервис подбора литературы.
i Надоели баннеры? Вы всегда можете отключить рекламу.

Текст научной работы на тему «Особенности этнической социализации студенческой молодежи Калмыкии»

Таблица 4

Определение молодежью понятия «жизненный успех», %

1. Наличие крепкой семьи, детей 60,2

2. Уважение окружающих 40,2

3. Богатство 38,1

4. Интересную работу 30,5

5. Наличие надежных друзей 28,4

6. Возможность быть самому себе хозяином 15,9

7. Наличие престижной собственности 12,8

8. Высокую должность 12,7

9. Яркие жизненные впечатления 11,1

10. Быть первым во всем, что кажется важным 9,3

11. Честно прожитую жизнь 7,5

12. Обладание властью 6,2

13. Победу над своими врагами 2,9

14. Достижение известности, популярности 2,3

Региональные исследования изучения представлений молодежи о семье и браке показали, что семья и дети также остаются центральными и в системе ценностей молодежи региона. Согласно ответам респондентов, важным в жизни являются семейное счастье (89,5%), здоровье (50%) и дети (43,9%) [Нусхаева, 2012].

В заключение отметим, что через несколько лет в наиболее активный репродуктивный возраст вступит малочисленное постсоветское поколение, репродуктивные установки которого формировались в переломное и кризисное время. В связи с этим проблема поиска решений большинства демографических проблем в современной России сводится к разработке эффективных механизмов воздействия на процесс формирования демографических установок. В данном случае демографический кризис, на наш взгляд, может быть преодолен в том случае, если у основной массы молодого населения укрепится мотивация реализовать себя не только через успешную карьеру, но и в создании семьи и в воспитании детей. 1 2 3 4 5 6

1. Антонов Г.В. Основы методологии исследований демографических установок населения // Культурное пространство регионов России: Тезисы участников Всероссийской научно-практической конференции, 13-16 мая 2012 г / ФГБОУ ВПО «ВолГУ». Сост. М.А. Анипкин, О.В. Сергеева и др. Волгоград. Волгоградской научное издательство. 2012. 152 с.

2. Балинова Н.В. Калмыки: антропологический портрет. Монография. Элиста. НПП «Джангар». 2010. 144 с.

3. Г абдрахманов Н.К., Рубцов В.А. Демографический потенциал Республики Татарстан: анализ, оценка, территориальные различия / Вестник Удмуртского университета. 2012. Вып 1. С. 145-155.

4. Горшков М.К.,. Шереги Ф.Э Молодежь России: социологический портрет. М. ЦСПиМ. 2010. 592 с.

5. Нусхаева Б.Б. Представления молодежи Республики Калмыкия о семье и браке / Вестник Калмыцкого института гуманитарных исследований РАН. 2012. N° 1. С. 100-104.

6. Состав населения Республики Калмыкия по полу и возрасту в 2009 г. Аналитическая записка. Федеральная служба государственной статистики Территориальный орган Федеральной службы государственной статистики по РК. Элиста. 2010 г. 30 с.

СПИРИДОНОВА Л.Ю.

ОСОБЕННОСТИ ЭТНИЧЕСКОЙ СОЦИАЛИЗАЦИИ СТУДЕНЧЕСКОЙ МОЛОДЕЖИ КАЛМЫКИИ

Аннотация: В настоящей публикации речь идет об особенностях этнической социализации молодежи Калмыкии.

Ключевые слова: этнос, этническая социализация, этническая культура, деэтнизация, этнизация религии.

Российская Федерация представляет собой уникальное поликультурное пространство, сочетание цивилизационных, этнических и конфессиональных пластов. Крах социалистической системы начала 90-х

годов XX века в нашей стране привел к острой необходимости заполнения «духовного вакуума», образовавшегося вследствие смены идеологических и социокультурных парадигм, и основательной переоценке ценностей. В этих условиях началось формирование определенных новых пластов ценностей. Культурная среда интенсивно насыщалась заимствованиями, отличными от традиционных аксиологических форм. Многие культурные ценности прошлых поколений стали непонятны молодежи в результате неограниченных контактов с другими культурами, порою имеющими разрушительные последствия; реальными стали духовные противоречия между прошлым и настоящим. Как пишет Леокадия Михайловна Дробижева: «Все человечество столкнулось с проблемой сочетания глобализации, универсализма и актуализации различий, в том числе национальных, этнических, расовых, религиозных. Для обществ, в которых происходят быстрые трансформации одновременно во всех сферах жизни, она стала особенно болезненной и, естественно, привлекла к себе внимание» [1].

В этот переходный период в России наблюдался стремительный рост этнического самосознания её народов. Активно проходили процессы суверенизации республик, политика по возрождению национальных культур, возвращение к своим истокам, языку, возрождению традиционных религий. Одной из актуальных проблем исследований, наряду с проблемами идентичности и ценностных ориентаций, стала проблема социализации поколения этого «переходного периода».

В связи с этим особую актуальность приобрела проблема этнической социализации молодежи. Именно в это время вместе с проблемами поиска своей идентичности в эпоху технологических, социальных и культурных изменений; проблемами восприятия «других» и себя другими; проблемами формирования своего «Я» и концепции «мы» и «они» актуализируются проблемы социализации молодого поколения. Особенно остро данная проблема встала перед представителями малочисленных этносов, включенных в российскую культуру. В частности, в моей статье пойдет речь о калмыцкой молодежи.

Прежде всего следует уточнить термин «социализация». В разных словарях «социализация» определяется как: 1) процесс усвоения индивидом на протяжения его жизни социальных норм и культурных ценностей того общества, к которому он принадлежит [2]; 2) процесс усвоения и дальнейшего развития индивидом социальнокультурного опыта [3]; 3) процесс становления личности, обучения и усвоения индивидом ценностей, норм, установок, образцов поведения, присущих данному обществу, социальной общности, группе [4].

В контексте данной статьи, на наш взгляд, как нельзя лучше подходит определение социализации, данное И.С. Коном. По мнению И.С. Кона, социализация близка к русскому слову «воспитание», значение которого значительно шире английского слова, несмотря на их торжественную этимологию. Но воспитание подразумевает, прежде всего, направленные действия, посредством которых индивиду сознательно стараются привить желаемые черты и свойства, тогда как социализация наряду с воспитанием включает ненамеренные, спонтанные воздействия, благодаря которым индивид приобщается к культуре и становится полноправным членом общества [5].

В современных российских условиях у многих малых народов быстрыми темпами идут процессы унификации культуры, утраты национальных черт образа жизни, хозяйственной деятельности и даже языка, то есть - деэтнизации. Посредством деэтнизации осуществляется мировая культурная глобализация. В исторической перспективе деэтнизация сопровождает этногенез любого социума, и с переходом мирового сообщества к рыночной модернизации деэтнизация социумов ускоряется.

Вместе с тем, современная цивилизация, осознавая самоценность культурно-исторического разнообразия для человечества, стремится к его сохранению. Поэтому проблема детерминации этничности актуализируется тем больше, чем больше угроз для нее несет современный мир. Таким образом, можно сказать, что исследование проблем этнической социализации у малых народов имеет важный научный и практический интерес.

Процесс этнической социализации может быть понят как подключение человека к культуре как таковой (социализация биологического организма) и - одновременно - как подключение к традициям конкретной национальной культуры, выступающей далее для него в качестве родной. Процесс социализации как адаптации к культурной среде осуществляется практически всю жизнь.

Для начала, думается, следует определить такие понятия как «этнос», «этническая культура».

Этнос - совокупность людей, объединенная стабильными особенностями языка, культуры и психики, а также сознанием своего единства и отличия от других подобных образований (самосознанием), фиксированным в самоназвании [6].

Каждый этнос обладает следующими признаками отличающими его от других этносов:

• антропологические признаки: внешние отличительные особенности физического типа людей;

• территориальный признак: общность территории;

• язык и культура.

Несмотря на внешние различия и географическое положение именно в сфере культуры обычно сосредоточены основные отличительные признаки этносов. Под этнической культурой подразумевается совокупность лишь тех культурных элементов и структур, которые обладают этнической спецификой, выполняя как этнодифференцирующую, так и этноинтегрирующую функции.

Этническая культура - это культура людей, связанных между собой общностью происхождения (кровным родством) и совместно осуществляемой хозяйственной деятельностью, единством, так сказать, «крови и почвы», почему она и меняется от одной местности к другой. Местная ограниченность, жесткая локализация, обособление в сравнительно узком социальном пространстве (племя, община, этническая группа) - одна из основных черт этой культуры. В ней господствует сила традиции, привычки, раз и навсегда принятых обычаев, передающихся из поколения к поколению на семейном или соседском уровне [7].

Этническая культура включает в себя: орудия труда, нравы, обычаи, нормы обычного права, ценности, постройки, одежду, пищу, средства передвижения, жилище, знания, верования, виды народного искусства.

Специалисты различают в этнической культуре два слоя:

• исторически ранний (нижний), образованный унаследованными из прошлого культурными элементами;

• исторически поздний (верхний), состоящий из новообразований, современных культурных явлений.

Нижний слой включает наиболее устойчивые элементы, закрепленные многовековой традицией. Поэтому

считается, что они составляют каркас этнической культуры. При таком подходе этническая культура предстает как единство преемственности и обновления. Обновление культуры может быть экзогенным (заимствованным) и эндогенным (возникшим внутри культуры без влияния извне). Преемственность, устойчивость этнической культуры держится на действии двух типов механизмов передачи традиций:

• внутрипоколенных традиций, действующих на протяжении нескольких лет или десятилетий и охватывающих лишь часть этноса (смежные возрастные группы);

• межпоколенных традиции существующих на протяжении исторически длительного времени и выступающих механизмом передачи ценностей от поколения к поколению [8].

Этническая социализация происходит путем усвоения норм, ценностей и компонентов культуры данного этноса, а именно:

• Языковая компонента включает языковые показатели: родной язык респондента, язык детства, степень знания языков этнических партнеров, язык, используемый респондентом дома, на работе, в сфере общения и др.

• Компонента хозяйственной и материальной культуры включает совокупность средств и механизмов, направленных на непосредственную жизнедеятельность членов этнической группы: тип хозяйствования, жилище, поселения, наличие традиционной и современной утвари, традиционной народной одежды, частоту приготовления национальных блюд и др.

• Соционормативная и обрядовая компонента включает такие институты как право, мораль, традиции, ритуалы, религиозные представления, раскрывает уровень знания и распространения традиционных свадебных и родинных обрядов.

• Фольклорная компонента состоит из этнокультурных характеристик, раскрывающих степень знания и распространенность народных песен, сказок, преданий и легенд о национальных героях, народное творчество и искусство.

• Этнопсихологическая компонента включает следующие показатели: ощущение респондентами связи с этносом, интерес к истории и культуре своего народа, знание национальных героев, межэтнические установки относительно дружеских отношений и брака и другое [9].

Таким образом на сегодняшний момент можно выделить следующие основные факторы этнической социализации калмыцкой молодежи:

• калмыцкий язык (и традиционная письменность «Тодо бичг»);

• калмыцкие национальные традиции и обряды;

• буддизм;

• самоидентификация и чувство принадлежности к калмыцкой культуре.

Исходя из всего вышеизложенного особенно важно проследить, как происходит этническая социализация калмыцкой молодежи в современных условиях.

В рамках исследования автором данной статьи был проведен социологический опрос в 2010 году. Выборкой охвачены студенты всех факультетов и специальностей Калмыцкого государственного университета (КГУ) с 1 по 4 курс и студенты ССУЗов. Опрошено 720 человек. В выборочной совокупности выдержаны пропорции по полу, национальности, факультетам соответственно генеральной совокупности.

Респонденты мужского пола составили - 45%, женского - 55%. По национальности опрошенные распределились следующим образом: калмыки - 84%, русские - 12%, другие национальности - 1%. Не указавшие свою национальность составили 3%.

Результаты опроса показали, что родной язык для студенческой молодежи калмыцкой национальности стоит на первом месте среди факторов, которые роднят респондента с людьми своей национальности. Так посчитало подавляющее число опрошенных - 80,2%.

На втором месте - культура (традиции, обычаи, обряды). В пользу данного фактора высказались 61% опрошенных. На третьем месте, немного уступая, такой фактор как религия (общность вероисповедания), его отметили 54% учащихся.

Для каждого третьего отвечавшего - 32,7% - оказался важным такой фактор как «общность происхождения». Далее, на пятом и шестом местах, такие факторы как «черты национального характера (менталитет)» и «общая история» (26,7% и 26,3%, соответственно), и на последнем месте - «родная земля» - 1,5%.

Как видно из полученных данных, важнейшим этническим идентификатором, по мнению калмыцкой молодежи, является родной язык. Через него человек ощущает сопричастность к своему народу, происходит усвоение родной культуры, ее воспроизведение и трансляция от поколения к поколению. Индивиды, утратившие родной язык, теряют и родную культуру, особенности национальной ментальности и духовности, мировосприятия и этнической картины мира. Язык, являющийся важнейшим идентифицирующим признаком этноса, непосредственно связан с этническим самосознанием. Отказ от своего языка - это «коллективное самоубийство». Исчезновение языка - это первый шаг к исчезновению этноса.

Согласно закону «О языках народов Республики Калмыкия» (2000 г.), калмыцкий язык, наряду с русским, имеет статус государственного. Тем не менее, состояние калмыцкого языка сегодня и его социальнокультурная значимость вызывают вполне обоснованную тревогу.

Несмотря на то, что язык был указан как главный фактор этнической идентификации, вместе с тем результаты социологического опроса показывают, что для калмыцкой студенческой молодежи родной язык все же утрачивает свою позицию в качестве основного фактора этнической идентификации. Об этом свидетельствуют следующие данные. Согласно опросу, считают своим родным языком среди студентов калмыцкой национальности: калмыцкий язык - 79,2%, русский - 10,5%, русский и калмыцкий языки - 9,3%. Однако эти ответы свидетельствуют скорее о том, что большинство, определяя в качестве родного калмыцкий язык, подразумевают свою принадлежность к данному этносу. Вопрос о степени владения родным языком выявляет совершенно другую картину.

Понимают, говорят и пишут на калмыцком языке лишь 38,4% от числа опрошенных студентов Калмыкии. Понимают, но не разговаривают - 32%. Читают и переводят со словарём 14,2% калмыцких студентов. Как видно, доля активно владеющих родным языком калмыков почти в два раза меньше тех, кто считает калмыцкий язык родным. Обращает на себя внимание и тот факт, что почти каждый десятый из студентов-калмыков своим родным языком называет русский.

Очевидно, что основным средством общения для калмыцкой молодёжи является русский язык. Даже с родными 74,4% говорят по-русски, а 13,6% - говорят как на калмыцком, так и на русском языках. Национальный язык для большинства калмыцкой молодёжи уже не является основным этнодетерминирующим фактором, хотя подавляющее большинство понимает его (по данным опроса - 70,4%). И, как следствие, можно говорить о том, что утрата языка в значительной мере ведёт и к эрозии других этнических признаков индивида: особенностей восприятия картины мира, национального характера, духовного и психического склада.

Вторым значимым этноидентифицирующим фактором была названа культура (обычаи, обряды и традиции). Согласно опросу, этнические обряды сегодня играют значительную роль в подавляющем большинстве семей в обеих национальных группах. Ответили, что в семьях родителей всегда соблюдались родильные, свадебные, похоронные обряды и традиции 85,9% респондентов калмыцкой национальности, 80,6% - русской национальности соответственно. Ответы на вопросы о необходимости соблюдения в наши дни обрядов и традиций свидетельствуют о положительном отношении к ним и готовности в будущем соблюдать их в своих семьях у подавляющего большинства студентов.

Такому фактору этнической социализации как религия студенческая молодежь калмыцкой национальности отвела третье место по важности.

Рассмотрим поподробнее этот фактор. Как известно, традиционное вероисповедание калмыков - буддизм ламаистского толка. Следует отметить, что буддизм у калмыков несколько отличен от других видов буддизма и имеет свой неповторимый «культурно-исторический облик».

Как писал В.В. Торчинов: «Буддизма как такового, буддизма вообще, никогда не существовало и не существует. Буддизм исторически представлен в виде различных течений и направлений, подчас чрезвычайно

отличающихся друг от друга и подчас напоминающих разные религии, нежели разные конфессии в рамках одной религии» [10].

К буддизму калмыки стали приобщаться с XIII века. Он стал немаловажным элементом национальной культуры, детерминирующим сохранение многих обрядов и традиций. Принадлежность к тибетской форме буддизма была окончательно подтверждена к середине XVII века на встрече с Далай-Ламой. В итоге именно эта религия стала играть в жизни калмыцкого общества решающую роль. В дореволюционной Калмыкии все значительные события в жизни людей проходили при участии калмыцких лам; калмыцкие правители и духовные иерархи поддерживали тесные связи с Тибетом.

В этот период на территории калмыцкой степи действовали более ста культовых сооружений. В первые годы советской власти все религиозные сооружения и сами служители буддийской церкви были уничтожены. После восстановления республики в 1957 году деятельность религиозных буддийских объединений была запрещена местной властью.

Национальная религия калмыков и другие конфессии начали активно возрождаться в постсоветское время.

В немалой степени этому способствовала и государственная политика по возрождению духовности. За короткий промежуток времени в республике построены два крупнейших в Европе буддийских храма, другие культовые сооружения, православный собор и часовня, молитвенные дома других конфессий. Особое внимание было уделено буддизму и православию, так как подавляющее большинство верующих принадлежали именно этим вероисповеданиям.

Буддизм, как и другие конфессии, согласно опросу, играет большую роль в жизни населения республики и молодежи, в частности. Религия, по мнению 40 % и 46% опрошенных студентов калмыцкой и русской национальности, соответственно, занимает «очень важное» место и «скорее важное» место в жизни общества Калмыкии. И всего лишь 4,5 % ответивших считают, что религия не имеет особого значения в обществе. 73 % респондентов считают себя верующими, из них 79% исповедуют буддизм, 11 % - православие, 1,5% - ислам. Обозначили себя скорее неверующими - 11 % респондентов, 3% - неверующие, 11 % студентов затруднились ответить. Среди опрошенных студентов высок удельный вес калмыков - 84 %, поэтому тех, кто исповедуют буддизм - 79 % .

Вместе с тем, абсолютное большинство буддистов - 87% - ответили, что верят в Бога, что свидетельствует о неглубоком знании религиозных догматов буддизма и ассимиляции калмыцкой и русской культур. Также, возможно, мы можем говорить о таком феномене, как «этнизация религии», когда индивид относит себя к последователям определенной конфессии в зависимости от своей принадлежности к определенному этносу и религии, традиционно исповедуемой представителями данного этноса. К примеру, если я русский, то я православный, если я татарин, то я мусульманин, если я калмык, то я буддист и т.п.

Причинами данного феномена, с одной стороны, является потребность в «успокоении» в период кризисов и нестабильности, с другой стороны, потребность в этнической самоидентификации, осознании своего «социокультурного лица», «differentia specifica» для «вхождения» в общество.

Положительное отношение большинства калмыцкой молодежи к религии обуславливается тем, что буддизм позволяет ощутить принадлежность к одной из древнейших мировых духовных практик. Он в значительной степени способствует формированию чувства позитивной этнической идентичности, самодостаточности, росту национального самосознания.

Буддизм для молодого поколения является сегодня не только мощным этно-консолидирующим фактором, но и средством выхода на авансцену мировой культуры.

Резюмируя вышесказанное, мы можем говорить, что этническая самоидентификация многих индивидов не совсем совпадает с их подлинным этническим содержанием.

Таким образом, несмотря на тенденцию снижения языковой компетенции среди калмыцкой молодежи, можно отметить тот факт, что даже под действием определенных социокультурных факторов (иноэтническая среда, низкий уровень престижа родного языка, недостаточно эффективная региональная политика по сохранению языка) большая часть калмыцкой молодежи идентифицирует себя с национальными элементами культуры и демонстрирует готовность продолжать и передавать последующим поколениям сохранившиеся традиции. Но культура, сама по себе, не является статичной, она всегда изменяется, наполняется чем-то новым, оставляя пережитки в прошлом и поэтому насколько изменится в последующие десятилетия этническая культура калмыков, ее восприятие самими носителями, мы не можем предугадать. 1

1. Дробижева Л.М. Российская и этническая идентичность: противостояние или совместимость / Россия реформирующаяся. М. 2002. С.213-244.

2. Современная Западная социология. Словарь. М. 1990. 432 с.

3. Философский словарь/ Под редакцией И.Т. Фролова. 6-е издание, перераб. и доп. М. 1991. 560 с.

4. Краткий словарь по социологии/ Под общей ред. Д.М. Гвишиани, И.И. Лапина. М. 1988. 479 с.

5. Кон И.С. Ребенок и общество. М. 1988. 270 с.

6. Бромлей Ю. В. Очерки теории этноса. М. 1983. 412 с.

7. Бромлей Ю. В. Этнология. Учебник для высших учебных заведений. М. 1994. 320 с.

8. Кравченко А.И. Культурология: Учебное пособие для вузов. 3-е изд. М. 2001. 496 с.

9. Арутюнян Ю. В., Дробижева Л. М., Сусоколов А. А. Этносоциология: Учебное пособие для вузов. М. 1999. 271 с.

10. Торчинов Е.А. Введение в буддологию. Курс лекций. Спб. 2004. С. 19.

iНе можете найти то, что вам нужно? Попробуйте сервис подбора литературы.

МАРЗАЕВА М.Б.

О ПАТРИОТИЧЕСКОМ ВОСПИТАНИИ МОЛОДЕЖИ В РЕСПУБЛИКЕ КАЛМЫКИЯ

Российское государство уделяет особое внимание молодежной политике, важным направлением которой является патриотическое воспитание подрастающего поколения, поскольку от позиции молодежи в общественно-политической жизни будет зависеть будущее страны.

В условиях социально-экономических реформ 1990-х гг. организация гражданско-патриотического воспитания молодых граждан несколько ослабла в связи с отсутствием государственной поддержки. В молодежной среде стали наблюдаться негативные тенденции: изменения в ценностных ориентациях, стремление выехать за пределы страны, уклонение от воинской службы, рост социальных аномалий: пьянства, наркомании, преступности. Все эти явления вызывают тревогу и озабоченность не только у государственных органов власти, но и общества в целом. В условиях формирования гражданского общества изучение проблем патриотического воспитания молодежи особо актуально.

В данной работе рассмотрим региональный опыт патриотического воспитания в Калмыкии в начале XXI века. Источником для написания статьи послужил полевой материал автора, а также данные Министерства спорта, туризма и молодежной политики Республики Калмыкия и средств массовой информации.

На современном этапе общественного развития создана законодательная и правовая база по патриотическому воспитанию граждан. Концепция военно-патриотического воспитания молодежи 1998 г. была одним из первых законодательных актов принятым в этом направлении. С 2001 г. успешно реализуются Государственные программы «Патриотическое воспитание граждан Российской Федерации», в рамках которых осуществляется разносторонняя деятельность.

Согласно Государственной программе «Патриотическое воспитание граждан Российской Федерации на 2011-2015 гг.» осуществляются федеральные, ведомственные и региональные проекты. На региональном уровне патриотическим воспитанием подрастающего поколения в рамках реализации Государственной программы занимаются органы по делам молодежи и органы исполнительной власти субъектов Российской Федерации.

В целях реализации государственной молодежной политики в Республике Калмыкия распоряжением Правительства Республики Калмыкия от 20 марта 2012 г. № 45-р утвержден «Межведомственный комплексный план мероприятий в сфере гражданско-патриотического воспитания в Республике Калмыкия на 2012-2015 гг.» [Утвержден...2012].

В 2013 г. с целью обеспечения согласованных действий органов местного самоуправления, исполнительной власти, общественных организаций, религиозных конфессий, творческих союзов в г. Элисте создан Координационный совет по патриотическому воспитанию [Совет .2013].

Из ведомственных учреждений республики такую работу проводят Министерство спорта, туризма и молодежной политики, «Республиканский центр молодежи», Министерство образования и науки, Министерство внутренних дел, Военный комиссариат. В патриотическом воспитании молодежи также активно участвуют Региональное отделение ДОСААФ, Республиканский центр детского и юношеского туризма и экскурсий, музеи боевой и трудовой славы, библиотеки, казаки калмыцкого округа Всевеликого войска Донского, различные общественные организации и духовенство Центрального Хурула «Золотая обитель Будды Шакьямуни» и Элистинской и Калмыцкой епархии Русской Православной Церкви.

i Надоели баннеры? Вы всегда можете отключить рекламу.