CC BY
137
ББК 60.542.21-26
Л. В. Намруева
РОЛЬ ЖЕНЩИН В СОХРАНЕНИИ ЭТНОКУЛЬТУРНОЙ ИДЕНТИЧНОСТИ КАЛМЫКОВ
В последнее десятилетие социально-экономические преобразования в стране и их последствия оказали существенное влияние на изменение роли и статуса женщин в различных сферах жизнедеятельности общества. Этой теме посвящено немало работ российских ученых, внесших заметный вклад в изучение гендерных аспектов. Исследованием женских проблем в различных конкретно-исторических и этнокультурных условиях занимались И. М. Семашко, Э.-Б. М. Гучинова, А. Н. Седловская, И. А. Снежкова, Е. В. Фадеева и другие.
Вместе с тем, несмотря на солидное количество научных изданий по женской тематике (в большинстве своем исторических и этнографических), недостаточно работ, исследующих участие женщин в современных этнокультурных процессах регионов России. Эта проблема не стала предметом специального изучения и калмыцких ученых. Практически отсутствуют труды, где обозначенная тема рассматривалась бы с позиций социологической, психологической, философской наук. Актуальность данной статьи заключается в том, что автор с междисциплинарных позиций (этносоциологии, культурологии, искусствоведения, этнопедагогики, фольклористики, социальной статистики) анализирует роль женщины в сохранении этнической идентичности калмыков, развитии их уникальной традиционной культуры. Женщины, как покажет наша статья, в большинстве своем являясь патриотами республики, народа, его неповторимой культуры, многое делают для сохранения этничности калмыков.
Рассмотрим основные роли, выполняемые женщинами в этнокультурных процессах региона. В первую очередь они формируют этническую (национальную) идентичность, воспроизводя этнические и культурные границы между «своими» и «чужими». У калмыков женщина-мать исстари пользуется заслуженным авторитетом, определяет общий духовно-нравственный настрой в семье, именно она является первым и часто главным воспитателем детей.
Следующая функция заключается в том, что женщина «обозначает этнические (национальные) особенности в форме символа национального единства, т. е. ее образ становится важной идеологемой, призванной консолидировать членов группы» [17, с. 110]. Прежде всего, это образ Родины-матери, которая является первоосновой всего. В одной из калмыцких пословиц говорится: «Родина как мать родная, а чужбина словно мачеха» [15]. У каждого народа в течение столетий вы© Намруева Л. В., 2013
Работа выполнена в рамках Программы фундаментальных исследований секции истории ОИФН РАН «Нация и государство в мировой истории» (проект Калмыцкого института гуманитарных исследований РАН «Этнокультурная политика в мультиэтнич-ном регионе РФ: конструирование этничности»).
рабатывалось особое отношение к материнству как важнейшей духовно-нравственной ценности, достойной почитания и прославления. В народном творчестве воспет образ матери, ее человеческие качества, особенно доброта. Калмыцкая пословица гласит: «Начало людей — мать, начало воды — родник».
В патриархальном обществе мужчине была отведена роль главы семьи, ее защитника и кормильца, а женщине — хранительницы домашнего очага, матери и воспитательницы детей. Об этой дифференциации сказано в пословице «Женщина наслаждается домашней жизнью, а мужчина — походной (жизнью в дороге)» [15]. Радикальная смена гендерных ролей в первые годы становления советской страны происходила драматично, как, например, компания по снятию чадры в Средней Азии и камзола в калмыцких степях. Камзол — элемент женской одежды, который стягивал грудь и мешал свободно развиваться грудным железам девочек. Первый калмыцкий писатель А. Амур-Санан в 20-х гг. писал: «Девушки переоделись в новые платья <...> сам факт сожжения камзолов оказывал глубокое воздействие на умы юных и старых калмычек. Он как бы закреплял уничтожение вредного костюма и с ним всех вековых предрассудков, причинявших большие несчастья нашему народу» [3, с. 210].
Модернизирующееся общество (в отличие от традиционного) гораздо больше ориентирует женщин на самореализацию в профессиональной деятельности, чем в семье. В современной культуре женщина выполняет более широкий спектр социальных ролей: она представительница конкретной профессии и продолжательница человеческого рода. В настоящее время женщины не только матери и домохозяйки, но и работницы, которые наравне с мужчинами вовлечены в экономическую и политическую жизнь общества. Современная калмычка — образованная, целеустремленная, энергичная женщина, которая самостоятельно принимает важные решения, активно участвует в различных сферах жизни [9, с. 6]. По мнению З. В. Сикевич, «доля женщин в общественной сфере (политике, экономике) косвенно свидетельствует об уровне модернизации общества и преодолении традиционных стереотипов» [17, с. 111]. Эту тенденцию можно проследить и на примере Республики Калмыкия. Э-Б. Гучинова констатирует, что «в калмыцком обществе женщины претендуют на лидерство в семье и стремятся сделать профессиональную карьеру не менее ревностно, чем мужчины» [9, с. 124]. С 2010 г. правительство республики возглавляет женщина и четыре женщины руководят деятельностью различных министерств (Министерство финансов, Министерство жилищно-коммунального хозяйства, Министерство образования, культуры и науки, Министерство земельных отношений) — такого в республике никогда не было. На этом примере видим, как постепенно трансформируются гендерные стереотипы, в частности такой, как «политика — не женское дело».
Традиционно за мужчинами и женщинами закреплялись определенные сферы деятельности, виды социальной активности. З. В. Сикевич пишет: «.для мужчин естественными считаются занятия, связанные с руководством и творчеством, для женщин — с исполнением и подчинением» [17, с. 108]. Мужчины заняты в системе управления, в производственных сферах, а женский труд представлен в сферах непроизводственных — образования, культуры, медицины, социального обеспечения. 36
Проанализируем вклад женщин — представительниц двух главных институтов этнокультурной идентификации: системы образования и системы культуры. Неоценима роль женщин Калмыкии в процессе этнокультурной идентификации общества. Под этнокультурной идентичностью мы понимаем осознание индивидом, группой своей принадлежности к конкретной общности на основе разделяемой культуры, психологическое переживание этого единства. Женщины Калмыкии играют важнейшую роль в процессе усиления этнозащитной функции культуры народа, восстановления и возрождения памятников истории, литературы, фольклора, бытовых, художественных народных традиций.
Система учреждений культуры и сферы искусства Республики Калмыкия — один из основных институтов этнической социализации — включает в свой состав (на конец 2010 г.) 2 театра, 1 музей, 1 средне-специальное учебное заведение — училище искусств, 157 библиотек, 156 учреждений культурно-досугового типа [16]. Подавляющее большинство работающих в сфере культуры республики составляют женщины, и чаще всего руководителями учреждений в этой сфере на поселковом, районном, городском и республиканском уровнях являются они же. Женщина руководит деятельностью Национального музея Республики Калмыкия — главного хранилища культурного наследия, в котором насчитывается более 52 тысяч единиц хранения. В одиннадцати экспозиционных залах представлены флора и фауна Калмыкии, археология номадических культур Прикаспийской низменности, история, этнография и культура калмыцкого народа, предметы буддийского культа и старокалмыцкого искусства.
Во главе Национальной библиотеки им. А. М. Амур-Санана — крупнейшего информационного и культурно-просветительского учреждения республики — также женщина. Гордость библиотеки составляют фонд редких и ценных изданий XVII—XVIII вв., представляющих большую историческую ценность, памятники старокалмыцкой письменности. Почти весь коллектив библиотеки состоит из женщин, которые активно участвуют в культурной жизни республики, организовывают клубы по интересам, литературно-музыкальные вечера, презентации книг, встречи читателей с творческой интеллигенцией.
Директором Элистинского училища искусств — единственной в республике кузницы кадров для сферы культуры и искусства — является также женщина. Музыкальное, хореографическое, театральное, декоративно-прикладное, художественное образование в училище ориентировано на калмыцкие национальные традиции. Здесь получают качественное образование исполнители народной музыки, песни, танца, мастера прикладного искусства. Из стен училища вышло более 3000 специалистов, что позволило укомплектовать профессиональными кадрами детские музыкальные школы, школы искусств, художественные школы, пополнить коллективы ансамблей песни и танца, оркестров, хоров и др. Своей деятельностью выпускники, заслуженные и начинающие, воспитывают у зрителей и учеников интерес к культурным ценностям калмыцкого народа, формируют у молодого поколения историческую память, уважение к наследию прошлого, стремление участвовать в возрождении и сохранении самобытной культуры калмыков.
Рассмотрим вклад женщин в развитие музыкальной культуры, декоративно-прикладного, изобразительного искусства Калмыкии.
Улан Лиджиева — первая народная артистка Калмыцкой АССР, которая оставила богатое песенное наследие. Многие ее песни, ставшие народными, не перестают покорять слушателей своей искренностью, глубиной чувств, задушевностью. В трудные годы сибирской депортации (1943—1956 гг.) калмыки после трудового дня, изнурительной работы на лесоповале, собирались у Улан Барбаевны и слушали калмыцкие песни, которые помогли им выстоять, потому что в них была скрыта несокрушимая сила духа народа [1].
Другая певица, Валентина Гаряева, является первой из калмыков, кому было присвоено звание народной артистки России. Ее творческая жизнь — это целая эпоха в истории калмыцкой песни. Ей, как никому другому, удалось донести до слушателей все богатство народных песен: ут дун — протяжной песни без музыкального сопровождения и ахр дун — куплетов под аккомпанемент домбры. В. Гаряева является народной артисткой Калмыкии, кавалером ордена Дружбы народов, лауреатом Государственной премии КАССР им. О. Городо-викова, почетным гражданином Республики Калмыкия.
Валентину Ильцаранову, также народную артистку России, в народе ласково называют «степной жаворонок» за ее высокий, чистый, с переливами голос. У нее богатый репертуар из самых разнохарактерных произведений музыкального народного творчества. Многие песни, исполненные певицей, стали популярными, среди них «Ээжин дун» («Песня матери»), «Харада» («Ласточка»), «Степной жаворонок», «Элистинский вальс», «Песня дочери степей», «Калмыцкий чай» и многие другие [10].
Композитор Татьяна Эвеева вносит огромный вклад в развитие искусства Калмыкии. Основу ее творчества составляют песни на стихи калмыцких поэтов, музыкальные спектакли на основе авторских текстов и сценариев. Эвеева является автором книги из 60 песен на стихи калмыцких поэтов «Хонх цецг» («Колокольчик»), цикла музыкально-литературных пьес, сказок на экологическую тему «Кто разбудил весну?», «Розовый тюльпан», «Детский остров в океане», музыкально-философской новеллы «Богшурха» («Воробей»), рассказывающей о животном мире Калмыкии. Т. Эвеева создала мюзикл «Бамб цец-гяс» («Тюльпаны») — фильм-сказку о степных цветах, включенный в международный проект по защите окружающей среды, где она является одновременно и композитором, и оператором, и сценаристом. Ее музыка пронизана мыслью о том, что надо жить в единении с природой, ведь окружающий мир — общий дом не только для сегодняшних, но и для будущих поколений [18].
Остановимся на анализе роли женщин в развитии таких видов профессиональной культуры, как декоративно-прикладное, изобразительное искусство, которые «выступают в качестве культурного символа народа, неся традиционные особенности его художественного мировосприятия» [6, с. 107]. С изменением образа жизни, исчезновением основ номадического уклада ушли в прошлое предметы быта (посуда, мебель, утварь) кочевого скотоводческого хозяйства. С конца 80-х гг. ХХ столетия в связи с процессом сохранения этнической культуры, повышением интереса к традиционным элементам материального и духовного наследия предков возрождается, получает новый импульс 38
развития этническая художественная продукция. И в этом процессе женщины-рукодельницы наравне с мужчинами оживляют этнические традиции, осмысливая и трансформируя их в условиях современной жизни народа. Руками мастериц реконструированы ремесла, издревле бытовавшие у кочевого народа, представляющие кочевой скотоводческий быт калмыков: художественная обработка войлока и ткани, кожи и кости, шитье, вышивка народного костюма и аппликация. Калмыцкие мастерицы также создают разнообразные сувениры из дерева, металла, камня, ювелирные изделия. Произведения из серебра, (серьги, браслеты и кольца) Галины Ушановой, повторяющие очертания ойратских украшений, принесенных в начале XVII в. из Джунгарии, известны далеко за пределами республики [6, с. 113].
В развитии калмыцкого изобразительного искусства важное место занимает творчество художников-женщин: Н. Евсеевой, И. Бадмаевой, Г. Нуровой, Е. Манжеевой, Д. Васькиной-Сангаджиевой и других, которые последовательно идут от этнографической фиксации исторического эпизода к монументальному обобщению судьбы народа, от статики фиксированного изображения к динамике творческого осмысления бытия [5, с. 549]. В русле этих поисков калмыцкие художницы в своих произведениях расширяют этническую картину мира, способствуют росту этнического сознания народа.
Деятельность многих представительниц творческой интеллигенции отмечена государственными наградами. Анализ раздела о деятелях культуры, удостоенных почетных званий, книги «Мастера культуры Калмыкии» позволил нам определить, что за период с 1995 по 2009 г. 11 женщин были удостоены звания заслуженного работника культуры Российской Федерации, 41 — заслуженной артистки Республики Калмыкия (что составляет 80,4 % от общего числа носителей этого звания), 35 — заслуженного работника культуры Республики Калмыкия, 3 — заслуженного деятеля искусств Республики Калмыкия [4, с. 95—170].
Система образования также является основным институтом этнической социализации, который выстраивает эффективную систему культурного возрождения. В большинстве своем она представлена педагогами-женщинами, именно они создают условия для наилучшего восприятия элементов этнической культуры, формирования у молодых национального самосознания. Их педагогическая деятельность направлена на передачу подрастающему поколению уважения к языку и культуре, традиций, опыта жизни этноса. На это нацелены образовательные программы «Тодо бичг» («Старокалмыцкое письмо»), «Основы буддизма», «История и культура родного края» (разработанные при участии учителей), которые преподаются в школах республики с середины 90-х гг. Почти по двадцати предметам региональной направленности (калмыцкий язык, эпос «Джангар», песни, танцы, пословицы и поговорки и другие жанры устного народного творчества) проводятся олимпиады школьников, в которых принимают участие и дети нетитульных национальностей.
Учителя калмыцкого языка и литературы разрабатывают, организуют, проводят различные мероприятия, подобные традиционному республиканскому фольклорно-этнографическому фестивалю «Джангрин ачнр» («Внуки Джангара»), который посвящен великому калмыцкому эпосу «Джангар». Учащиеся, готовя творческие работы, исследования, театральные постановки, демонстрируют не-
поддельный интерес к славному прошлому калмыцкой истории, желание узнать больше об искусстве, быте своих предков, тем самым приобщаясь к вечным ценностям и высшим идеалам, оставленным им в наследство. После такой познавательной, плодотворной работы многие участники принимают решение учиться в Калмыцком государственном университете — в Институте калмыцкой и восточной филологии, на историческом факультете [13, с. 301].
В системе калмыцкого образования и культуры на протяжении последних лет ведется активный поиск новых моделей внутри триады «детская школа искусств — среднее специальное учебное заведение — вуз», ориентированных на сохранение лучших традиций подготовки специалистов в области культуры и искусства и одновременно инновационных по форме. Приоритетным направлением в этой цепочке является поддержка одаренных детей в обучении национальным видам искусства. Осенью 2010 г. была открыта специализированная школа-интернат для творчески одаренных детей (этношкола), где большую часть педагогического совета составляют творческие работники, педагоги, воспитатели — женщины. При отборе учащихся в это образовательное заведение учитывается не только склонность детей к тем или иным видам искусства, но и знание ими калмыцкого языка. В этношколе дети, прекрасно владеющие родным языком, развивают свои литературные способности, изучают калмыцкую литературу и поэзию, приобщаются к народным калмыцким песням и танцам, осваивают декоративно-прикладное искусство.
В том, что в республике наблюдается растущий с каждым годом интерес школьников и молодых людей к изучению истории и культуры народа, своей малой родины, большая заслуга учительского корпуса. Республика высоко оценивает профессионализм, творческую инициативу, добросовестный труд, патриотизм многих представителей педагогического сообщества. Среди педагогов, носящих звание «Заслуженный учитель Республики Калмыкия», женщины составляют 82,2 %. И среди педагогов — заслуженных учителей Российской Федерации — 76,6 % женщин.
Проблема сохранения этнокультурной идентичности, несмотря на свою актуальность и востребованность, недостаточно исследована в гендерном разрезе. В этом отношении права З. В. Сикевич, считая, что «гендер нельзя анализировать без учета его культурной составляющей, точно так же как этничность не может изучаться без гендерной структуры этнического сообщества» [17, с. 114]. В этой связи проанализируем отдельные результаты анкетного опроса, проведенного в республике отделом социально-политических и экологических исследований Калмыцкого института гуманитарных исследований РАН в 2010 г. В нем участвовало 283 человека калмыцкой национальности, из них мужчины составляют 47,7 %, женщины — 52,3 %. Большинство опрошенных являются студентами очного и заочного обучения калмыцких филиалов московских вузов (МАЭП, МГГУ, МОСУ).
Одна из задач исследования заключалась в определении основных видов идентичности. С этой целью была использована методика, применяемая учеными из Института социологии РАН. Анализ строится на ответах респондентов на вопрос: «Как часто Вы ощущаете близость, единство с перечисленными ниже людьми, о ком вы могли бы сказать "это — мы"?» (варианты ответов: «часто», «ино-40
гда», «никогда», «затрудняюсь ответить»). Суммарные данные по позициям «часто», «редко» рассматриваются как свидетельство позитивной идентификации [11].
Для сохранения традиционных нравственных ценностей этнос обращается к этническим истокам, к неписаным нормам народа, которые «поставляют» носителю культуры те конкретные образы, из которых он исходит при оценке тех или иных явлений. Такие конкретные поучения содержит фольклор — пословицы, сказки, поговорки, на которых воспитывается каждый ребенок [17, с. 68]. Один из закрытых вопросов анкеты выявлял, в какой степени калмычки знакомы с различными жанрами богатого калмыцкого устного народного творчества. К сожалению, большая часть массива практически не знает (33,8 %) или знает в минимальной степени (36,6 %) фольклорные жанры своего народа. В целом женщины лучше осведомлены в этом вопросе, чем мужчины. Более четверти опрошенных женщин (27,7 %) хорошо знают фольклорные жанры. В анкете они указали, какими жанрами владеют. Оказалось, что более всего им доступны калмыцкие песни, йорялы (благопожелания), калмыцкие танцы. Огорчает тот факт, что знание пословиц, поговорок, сказок отмечено единицами.
Женщины, ощущая свою принадлежность к этносу, ориентированы на действие по сохранению этнической культуры, поэтому четверть опрошенных считают, что принадлежность к этносу обязывает придерживаться традиций и обычаев своего народа. И это объяснимо, т. к. женщины играют важную роль в передаче и формировании этнической идентичности, именно они, воспитывая детей, воспроизводят этнические и культурные границы между «своими» и «чужими» [17, с. 110]. В современной калмыцкой культуре, как и в русской, мать отвечает за воспитание и дочерей, и сыновей, а отец играет вспомогательную роль «дисциплинатора».
Изучение того, что является основной составляющей этнической идентичности у женщин Калмыкии, имеет особую значимость, поскольку этническая идентичность — это «не только ощущение людьми своей принадлежности к тому или иному этносу, но еще и то, как они представляют свою республику и как они себя соотносят с ней, насколько происходящие в регионе процессы понятны и близки им» [2]. Основными составляющими этнической идентичности женщин выступают «национальные традиции и обычаи» (35,1 %), «язык» (27 %), «историческое прошлое» (13,5 %) (табл.).
Распределение ответов на вопрос «Без чего этнос не существует?»
Вариант ответа % Ранг
Общие черты характера, психология 4,1 7
Национальные традиции, обычаи 35,1 1
Язык 27,0 2
Историческое прошлое 13,5 3
Общая территория, родная земля 7,4 4
Религия 5,4 6
Затрудняюсь ответить 6,8 5
С начала 90-х гг. в Калмыцкой республике происходят процессы национально-культурного возрождения, наблюдается рост религиозной активности.
Специалисты считают, что «очень многим, в особенности женщинам, в период тяжелых испытаний помогла выжить именно вера, обращение к религии. На первых порах активизация религиозного поведения женщин во многом была сопряжена с социальными факторами и являлась своего рода защитной реакцией на экономические проблемы» [2, с. 191].
Результаты опроса показали, что считают себя атеистами единицы анкетируемых — 3,4 %. Большинство же, 96,6 % респондентов, осознают свою сопричастность к религиозной жизни. Пятая часть, 22,3 % опрошенных, несмотря на религиозность, не вовлечена в жизнь своей конфессии. Обратим внимание: почти четверть анкетируемых — 27,7 %, затрудняясь в определении своего отношения к вере, тем не менее участвуют в жизни общины. Исследователи отмечают, что женщина по-прежнему составляет «массовое поле религиозности», опору и резерв церкви. Ей принадлежит особая роль в распространении религиозного опыта. Часто, даже не осознавая этого, женщины являются активными проводниками религиозных знаний и чувств на уровне межличностных отношений, в семье, способствуя сохранению и передаче религиозных традиций из поколения в поколение [8, с. 286].
У калмыков, древнего кочевого народа, один из элементов культурной традиции составляют календарные народные праздники, связанные с хозяйственной, трудовой деятельностью и приуроченные к временам года, к зимнему или летнему солнцестоянию. В настоящее время многие калмыцкие традиции, трансформировавшись, нашли свое яркое воплощение в праздниках, обрядах, искусстве, фольклоре, этике и не утратили своего значения в морально-этическом кодексе народа. Народные праздники Цаган Сар, Ур Сар, Зул, возведенные в ранг государственных, получают новый импульс в развитии [12, с. 65]. И в этом процессе важную роль играют женщины, которые на макро-, микроуровнях — региона, муниципалитета, села, организации, семьи — способствуют приобщению социума, прежде всего молодежи, к богатейшему наследию предков.
Испокон веков калмычки занимались воспитанием детей, а следовательно, именно они хранили и передавали национальные и религиозные традиции. Женщины активно участвовали в подготовке и исполнении семейных, календарных, религиозных обрядов, в поддержании межродственных отношений. Т. Г. Борджанова считает, что «изучение культурного феномена, каковым является обрядовый фольклор, позволяет заполнить имеющийся пробел в знании древних пластов, без чего невозможна подлинная картина жизни этноса» [7, с. 3]. Благодаря женщинам сохранены различные виды традиционной культуры (приготовление разных видов борцоков (мучных изделий), праздничного чая, мясных блюд, подарков для всех членов семьи и родственников), они передают детям знания о ритуалах и обычаях, их смысл и значение в жизни человека, народа. Среди калмыцких этнографов и краеведов немало женщин, которые своей деятельностью не позволяют бесследно исчезнуть богатейшему культурному наследию предков — важнейшему фактору сохранения этнической идентичности.
Знаток фольклора, заслуженный учитель РФ С. З. Ользеева считает, что устное народное творчество обогащает внутренний мир людей, повышает их 42
интеллект. В 2007 г. она подготовила пособие «Калмыцкие народные традиции» на двух языках: калмыцком и русском. Здесь во всем многообразии представлены традиции, обычаи калмыков, сведения о быте, старинной кухне, поверья, приметы, благопожелания, особенности взаимоотношений в калмыцкой семье и многое другое [14].
В 2011 г. вышла в свет монография молодого исследователя Т. И. Шарае-вой «Обряды жизненного цикла калмыков (XIX — начало XXI в.)», где рассматриваются обрядовые комплексы жизненного цикла калмыцкого народа — родильные, свадебные, похоронно-поминальные [19]. Книга ученого-этнографа, адресованная широкому кругу читателей, за короткое время стала весьма востребованной не только молодыми калмыками, которые ощущают необходимость в знании традиций и обычаев народа и применении их в повседневной жизни, но и людьми среднего и старшего поколения, которые в силу разных причин оказались не включенными в обрядовую культуру, а также представителями нетитульных национальностей, охотно приобщающимися к калмыцкой культуре.
Безусловно, книги С. Ользеевой и Т. Шараевой необходимы в жизни современных калмычек, которые, несмотря на свою занятость, остаются хранительницами домашнего очага и в целом элементов традиционной культуры, выполняя главную роль в социализации подрастающего поколения. Эти издания позволяют молодым мамам, молодым бабушкам приобщаться к этнической культуре калмыков, воспитывать почтение к заветам и традициям предков, стремление к поддержанию обычаев, принятие и признание детьми тех ценностей, которые продолжают существовать в современной калмыцкой культуре.
Наша исследовательская работа показала, что с конца 80-х гг. минувшего века представительницы научной, творческой, художественной интеллигенции активно включились в процесс возрождения этнической культуры — традиционного вероисповедания, праздников, исконных традиций, ремесел. Республика по достоинству оценивает вклад женщин в выявление и конструирование нравственно-этического потенциала калмыцких национальных традиций, передачу их новым поколениям, в сохранение этнической, культурной идентичности калмыков, развитие их уникальных этнокультурных ценностей.
Библиографический список
1. Алексеев Т. Исповедь певицы. Элиста : Эдем, 2006. 31 с.
2. Анайбан З. В. Женщины Тувы и Хакасии в период российских реформ. М. : Ин-т востоковедения РАН, 2005. 243 с.
3. Амур-Санан А. М. Мудрешкин сын. М. : Сов. писатель, 1966. 456 с.
4. Басангов И. Н., Балакаева Н. П. Мастера культуры Калмыкии. Элиста : Джангар, 2009. 176 с.
5. Батырева С. Г. Изобразительное искусство // История Калмыкии с древнейших времен до наших дней : в 3 т. Элиста : Герел, 2009. Т. 3. 752 с.
6. Батырева С. Г. Народное декоративно-прикладное искусство калмыков XIX — начала XX в. Элиста : Джангар, 2006.160 с.
7. Боржданова Т. Г. Обрядовая поэзия калмыков : (система жанров, поэтика). Элиста : Калм. кн. изд-во, 2007. 592 с.
8. Варзанова Т. И. Религиозные ориентации молодых россиян : (возрастной и гендерный аспекты проблемы) // Мужчина и женщина в современном мире:
меняющиеся роли и образы / Ин-т этнологии и антропологии РАН им. Н. Н. Миклухо-Маклая. М., 1999. С. 274—286. 9. Гучинова Э.-Б. М. Постсоветская Элиста: власть, бизнес и красота : очерки социально-культурной антропологии калмыков. СПб. : Алетейя, 2003. 180 с.
10. Клименко Л. Степной жаворонок : творческий портрет певицы Валентины Ильцарановой. Элиста : Калм. кн. изд-во, 1989. 59 с.
11. Козырева П. М. Современная конфигурация идентификаций и роль доверия в ее формировании // Социол. исслед. 2008. № 8. С. 29—39.
12. Намруева Л. В. Современная калмыцкая культура: состояние и перспективы // Вопросы культурологии. 2011. № 3. С. 61—65.
13. Намруева Л. В. Участие молодежи в этнокультурных процессах : (на примере Калмыкии) // Перспективы модернизации традиционного общества : материалы Всерос. науч.-практ. конф. (23 июня 2011 г.). Уфа : Гилем, 2011. С. 300—304.
14. Ользеева С. З. Калмыцкие народные традиции : (на калмыцком и русском языках). Элиста : Джангар, 2007. 480 с. На калмыц. и рус. яз.
15. Пословицы, поговорки и загадки калмыков России и ойратов Китая / сост. и пер. Б. Х. Тодаевой. Элиста : Джангар, 2007. 839 с.
16. Республика Калмыкия : стат. ежегодник, 2010 / Калмыкиястат. Элиста, 2010. 323 с.
17. Сикевич З. В. Социальная психология этнических отношений : (курс лекций). СПб. : ИПП, 2008. 130 с.
18. Тюрбеев Г. «Я не жду вдохновения...» : в творческой мастерской композитора Татьяны Эвеевой // Хальмг унн. 2010. 7 июля.
19. Шараева Т. И. Обряды жизненного цикла калмыков (XIX — нач. XXI в.). Элиста : Джангар, 2011. 223 с.
