CC BY
23УДК 391/395 М.Р. Сефербеков
Оролатрия в Дагестане: пещера «Дюрхъ»1
Институт истории, археологии и этнографии Дагестанского научного центра РАН; deadromance3@rambler. т
В статье дается описание пещеры «Дюрхъ» - регионального культового центра табасаранцев и других народов Южного Дагестана. Автор приводит легенды и предания, связанные с почитанием этой священной пещеры местным населением. С принятием ислама пещера «Дюрхъ» превращается в мусульманский культовый центр.
Ключевые слова: табасаранцы, пещера, оролатрия, ислам, обряд, верования.
Оролатрия - почитание гор - явление, распространенное во всем мире, которое восходит своими корнями к ранним формам религии, домонотеистическим верованиям [1, с. 134-139]. В мифологиях народов мира гора являлась величественным природным символом вечности, превосходства, постоянства, чистоты, гармонии, устремленности и духовного подъема. У древних народов горы считались местом соединения неба и земли, центром или осью мира, обителью бессмертных богов. Вершины гор рассматривались как пуп земли, а иногда - как вход в тоннель, откуда начинается дорога в Царство мертвых [2, с. 76]. Гора рассматривалась местом общения человека с богами, а вершина горы ассоциировалась с солнцем, дождем и богами-громовержцами [3, с. 59]. Мифологические функции горы многообразны. Гора выступает в качестве наиболее распространенного варианта трансформации древа мирового. Гора часто воспринимается как образ мира, модель Вселенной, в которой отражены все основные элементы и параметры космического устройства. Мировая гора трехчленна. На ее вершине обитают боги, под горой (или в ее нижней части) - злые духи, принадлежащие к царству смерти, на земле (посередине) - человеческий род [4, с. 311].
В греческой мифологии горы - сестры мойр (богини судьбы) и харит (вечно юные богини, дочери Зевса, олицетворяющие добро и радость). Они упорядочивают человеческую жизнь. По Гомеру, горы стерегут облачные врата Олимпа [5, с. 123].
То, что древнему человеку была свойственна трехчленная картина мира и вершины гор рассматривались им как обители божеств, подтверждается данными этнографии и мифологии. Так, аварцы считали свои почитаемые горы местами обитания горных духов Будулаал [6, с. 36-42; 7, с. 76-77]. По верованиям чеченцев, вершина горы Казбек была местом пребывания богини вьюг Дардза-нянильк (букв. «Мать вьюг») [8, с. 77]. Адыги считали «Ошхомахо» («Гора счастья») местом обитания языческих божеств [9, с. 141 ]. У бурят и монголов резиденцией божества Бурин-хана считалась величайшая вершина Восточной Сибири - «Мункэ-Сардык» [10, с. 141-146].
Типологически и генетически близка к горе пещера. Пещера олицетворяет центральный пункт, средоточие, центр мира, сердце; место встречи божества с человеком, место инициации и второго рождения. Пещера - это женское начало, утроба Матери-Земли выполняет функцию защиты. Часто пещера - место священного брака между Небом и Землей [3, с. 245]. В мифопоэтической традиции пещера как нечто внутреннее
1 Публикация подготовлена в рамках поддержанного РГНФ научного проекта № 13-01-00079.
и укрытое противостоит миру вне ее как невидимое видимому, темное светлому. Пещера - сакральное убежище, укрытие. Распространены представления о пещере как месте, где находятся ветры, дожди, облака, рассматривающиеся или как губительные, разрушительные стихии, или как носители или возбудители плодородия. Пещера включается в комплекс «жизнь - смерть - плодородие», одновременно являясь местом зачатия, рождения и погребения, источником и концом. Под землю в пещеру может удаляться умирающий и воскресающий бог плодородия, иногда также бог-громовержец. В мифологических и фольклорных текстах пещера - часто место, где находится вход в «нижний» мир [11, с. 311-312].
Сюжет мифа об умирающем и воскресающем боге представлен и в мифологиях народов Дагестана [12, с. 88-93], однако его локализация в пещере, насколько нам известно, в фольклоре, праздниках и обрядах дагестанцев не встречается.
То, что пещера в мифологическом сознании включена в типологический ряд «жизнь - смерть», подтверждается, например, пещерным могильником XIV - начала XVII в. у с. Шатой в Чечне [13, с. 244], а представления о том, что пещера является входом в подземный мир, были распространены «по всей Средней Азии и далее по всей индоевропейской ойкумене» [14, с. 79].
В Дагестане культ гор носит региональный характер. У народностей аваро-андо-дидойской этноязыковой общности почитались «Бахарган», «Моду», «Ц1обол-гох1», «Ханибалъ», «Къили-мег1ер» («Седло-гора»), «Аддала-шухгель-мег1ер», «Киделишан» («Кукольная гора»), у народностей лезгинской этноязыковой общности - «Шалбуздаг», у лакцев - «Вац1илу», у кайтагцев и агульцев - «Джуфу-даг».
У табасаранцев, живущих в предгорье, нет таких высоких гор, как, например, в центральном и западном Дагестане, вследствие чего у них не было почитаемых гор. Объектом поклонения и «особого уважения со стороны местного населения» [15, с. 159] с давних пор служила пещера «Дюрхъ», которая расположена при въезде в с. Хустиль Табасаранского района Дагестана. Она окутана ореолом таинственности, о ней сложено много легенд и преданий.
Этнограф М.М. Ихилов, обследовавший «Дюрхъ» в 1959 г., называл ее пещерным храмом. Он писал: «Это естественная пещера, которую местное население именует Дюрг. Она состоит из двух камер: верхней и нижней. Вход в пещеру закрыт дверью. В специальной нише - лампа, религиозно-мусульманские книги, разная утварь. Узенькая дорожка, застланная паласами, ведет к лестнице в нижний грот, а затем в небольшое углубление, где может поместиться один человек. Табасаранский пещерный храм - исключительно редкое явление. Можно заключить, что эта естественная пещера была жилищем древних обитателей края. В мусульманскую эпоху духовенство использовало пещеру под «зиярат». До недавнего времени сюда приходили паломники, приносили дары и пожертвования» [16, с. 229].
Известный архитектор С.О. Хан-Магомедов, также изучивший пещеру, писал: «...недалеко от табасаранского аула Хустиль в горах находится священная пещера, издавна являющаяся объектом поклонения. Это своеобразная естественная мечеть-пир. Вход в пещеру сделан в виде дверного проема, перед которым устроена площадка, куда ведет поднимающаяся вверх тропинка. Входной проем находится на уровне верха пещеры, поэтому по приставной лестнице приходится спускаться в первую камеру высотой около 6 м, шириной 5 м, длиной 6,5 м. Стены и потолок этого помещения неровные, пол выровнен деревянным настилом и покрыт коврами и паласами. К первой камере пещеры сбоку примыкает небольшое помещение, а в ее глубине - дверной проем, через который можно попасть в нижний ярус пещеры - также по приставной деревян-
ной лестнице. Разница уровней пола верхнего и нижнего ярусов пещеры - 4,5 м. Нижняя камера завалена каменными глыбами, упавшими с потолка. Она уже первой камеры (немногим более 2 м), но выше и длиннее ее. Как рассказывают местные жители, до обвала из этой камеры можно было через отверстие в полу попасть в другие помещения пещеры» [17, с. 262-263].
Журналист Камиль Ахмедханов, также исследовавший пещеру, описывает ее следующим образом: «Дюрк - карстовая пещера в окрестностях аула Хустиль Табасаранского района. Расположена в предгорьях на северо-восточном отроге хребта Карасырт по левобережью реки Дюбекчай (бассейн Дарвагчая). Вход в пещеру находится на крутом обрыве горы Даркдаг (785 м), примерно в ста метрах по вертикали над руслом левого истока Дарвагчая. Из-за близости к аулу Хустиль пещеру часто называют Ху-стильской. Пещера образовалась в верхнемеловых отложениях, слагающих Даркдаг. Она относится к многоэтажному типу карстовых пещер. Вход представляет собой вытянутую по вертикали щель шириной 1,5 метра Абсолютная высота над уровнем моря -730 м. Из Хустиля к пещере ведет узкая тропа. Сама пещера состоит из двух залов и узкой протяженной щели, уходящей вглубь горы.
Первый зал является основным. Длина его 6,5-7 м, ширина - 5 м. и высота - 4,7 м. Стены и потолок неровные, с потолка свисают огромные камни. Пол выровнен и покрыт паласами и коврами. Скальный проем, расположенный в глубине пещеры, ведет в нижний зал, связанный с верхним деревянной лестницей. Разница уровней пола первого и второго помещений пещеры - 4,5 м. Нижний зал завален каменными глыбами, его длина - 18 м, средняя ширина - 4 м и высота - 4,5 м. Третье отделение пещеры являет собой узкий лаз, высотой - 1-1,5 м. Полная длина его не выяснена, но дагестанским спелеологам в 1988 г. удалось разведать и нанести на план свыше 20 м лаза. Сквозь завал из камней просматривается продолжение этой щели, уходящей под наклоном вглубь горы. Общая длина пещеры Дюрк равна 45 м» [18, с. 15]. В прошлом пещера освещалась керосиновыми лампами, а в последние годы в нее провели электрический свет. Завален камнями не только нижний зал пещеры. Несколько лет назад во время землетрясения огромная скальная глыба сорвалась с потолка и упала на пол прямо по центру верхнего помещения.
Пещера «Дюрхъ» служит местом поклонения мусульманских паломников, которые приходят сюда помолиться при различных природных катаклизмах (засуха, проливные дожди, землетрясения), тяжелых болезнях близких, житейских бедах и несчастьях. По словам местных жителей, на поклонение приходят не только табасаранцы, но и соседние кайтагцы, лезгины, дагестанские азербайджанцы и даже лезгины и азербайджанцы, проживающие в Республике Азербайджан. Пещера охраняется местными жителями и смотрителем, и ее посещение надо обязательно согласовывать с ними.
О том, как пещера «Дюрхъ» превратилась в мусульманскую святыню, имеются различные легенды и предания. Некоторые из них приводит М.М. Курбанов. По одной из них, паломничество местных жителей в «Дюрхъ» началось после того, как у пещеры помолился перед хаджем в Мекку известный по всему Табасарану шейх Миган Шихма-гомед. С тех пор в «Дюрхъ» будто бы стали прилетать ангелы. По другой версии, священной для местного населения пещера стала после того, как пасший овец вместе с внуком житель с. Хустиль Хакимавай заметил, как в нее залетел ангел и стал совершать в ней намаз. С тех пор хустильцы стали совершать паломничество в пещеру, а она накануне какой-либо беды начинала «выть», предупреждая их об опасности.
Сохранилась легенда, что во время нашествия Надир-шаха враги не смогли двинуться дальше, так как из пещеры на них полетел град камней. Такая же участь постиг-
ла и царские войска во время Кавказской войны: казаки вынуждены были повернуть обратно, испугавшись начавшейся внезапно непогоды, сверкающих молний, града и ливней, а также «воя» пещеры [19, с. 82-83].
С пещерой связаны и другие предания. Так, по всеобщему мнению, войти в пещеру не удается грешникам - безбожникам, употребляющим алкоголь и курящим табак. Неведомая сила заставляет грешников остановиться перед священной пещерой, и они стоят как вкопанные. Рассказывают также, что некогда двое паломников, перед тем как отправиться в хадж в Мекку, решили переночевать в пещере, чтобы очиститься от грехов. Каково же было их удивление, когда утром они обнаружили, что левая сторона лица у них была выбрита [19, с. 83]!
Бытует мнение, что в прошлом пещера «Дюрхъ» состояла из семи расположенных друг над другом ярусов. В настоящее время сохранилось только два помещения, остальные завалены камнями, упавшими со свода пещеры при землетрясениях. Как считают старожилы, по подземному ходу, который начинается в верхних помещениях пещеры и пролегает внутри горы, можно попасть в Мекку. Говорят также, что если прислушаться, то слышно, как где-то глубоко внизу, в толще скал, течет подземная река.
Как уже упоминалось выше, у пещеры имеется одна особенность - иногда в тихую погоду она вдруг начинает «выть», и этот «вой» слышен далеко в окрестных селениях. В таких случаях старики говорят: «Дюрхъ требует жертвоприношений». Для того чтобы умилостивить ее, на вершине горы, в которой находится пещера, совершают обряд «зикр», после чего забивается жертвенное животное, мясо которого раздают участникам обряда и всем жителям с. Хустиль как «садака».
Табасаранский поэт Абумуслим Джафаров, посвятивший пещере поэму, писал в этой связи следующее:
Я часто слышал от белобородых стариков О храме в подземельях воющей горы Дюрк, Там живут чудотворцы-эреллеры. Недостойные не имеют доступа в храм, Ибо скалы входа смыкаются И раздавливают их [20, с. 5].
«Дюрхъ» - наиболее известная из дагестанских пещер. Она является одновременно природным памятником Дагестана и памятником материальной культуры табасаранцев и других народов Дагестана.
Следует отметить, что у табасаранцев имелись и другие почитаемые пещеры, скалы и камни. Например, в с. Пилиг это были пещеры «Гижат1 хьар» и «Хючамукьарихъ»; в с. Бухнаг - пещера «Хьар»; в с. Гарик - пещеры «Ханарикк» и «Рабхру хьар» («Гремящая пещера»); в с. Гасик - пещера «К1улт1ин таб»; в с. Халаг - пещера «Гъигъримин хьар»; в с. Яргиль - пещера «Ашвут1 урхъ» и «Дувсу гъван» («Стоячий камень»); в с. Лидже - камень «Къюнарки къан» («Окаменевшая женщина»); в с. Хуряк - «Нанар ккайи гъарзар» («Скала с сосцами»); в с. Цухдик - «Ликар ккайи гъарз» («Скала, имеющая ноги») и «Дувсу гъван» («Стоячий камень»); в с. Имшниг - камень с отверстием, через который пропускали бесплодных женщин («Члан гъван») [21, с. 37, 50-52, 59, 73, 112, 119, 120, 124], в с. Нижний Ярак - глыба скалы с отверстием, сквозь которую пролезали бесплодные женщины («Члайин гъарз»).
Почитание пещер и гор встречается и у других народов Дагестана и Северного Кавказа. Например, дидойцы из с. Мокок почитали гору «Ч1итириохъ», с. Барих - гору «Ч1ипир», с. Гишдатль - горы «Ч1илди» и «Нахъда», с. Ретлоб - гору «Киделишан» («Гора кукол»), с. Шаитль - гору «Хилотл». В союзе сельских обществ Таш почитали
вершину горы «Бежуда». Культовыми были в основном те горы, на которых местные жители больше всего страдали от снежных лавин и с которых на их селения наползали грозовые тучи, приносящие проливные дожди [22, с. 281-291]. В Ингушетии священными были горы, которые наделялись сакральными качествами и свойствами: Казбек (Бешлоам), Столовая гора (Мятлоам), Цайлоам. Ингуши утверждали, что на этих священных горах обитают боги Ткъа, Села, Мятцели и др. [23, с. 137]. Абхазы почитали гору Дыдрипш [24, с. 39-44]. В Южной Осетии считали священной вершину горы «Брут-Сабзеш». На ее вершине будто бы обитал бог погоды, насылающий вьюги и метели, грозу, ветер и дождь [25, с. 48-49].
Таким образом, из приведенного материала следует, что пещера «Дюрхъ» является природным памятником Табасарана и Дагестана, который с течением времени превратился в объект религиозного культа и мусульманскую святыню для местного населения. Культ пещер, гор, скал и камней имел широкое распространение и у других народов Кавказа.
Литература
1. Алигаджиева З.А., Сефербеков М.Р. Из охотничьих обрядов и верований авар-цев-андалальцев // Вестник Дагестанского государственного университета. - 2013. -№ 4.
2. Вовк О.В. Знаки и символы в истории цивилизаций. - М.: Вече, 2005.
3. КуперДж. Энциклопедия символов. - М., 1995.
4. Топоров В.Н. Гора // Мифы народов мира: энциклопедия: в 2 т. - 2-е изд. / гл. ред. С.А. Токарев. - М.: Российская энциклопедия, 1994. Т. 1.
5. Энциклопедия сверхъестественных существ / сост. К. Королев. - М.: Локид; Миф, 1997.
6. Агларов М.А. Языческое святилище на вершине горы Бахарган (К изучению общинных и региональных культов в Дагестане) // Мифология народов Дагестана. -Махачкала, 1984.
7. Сефербеков Р.И. Синкретизм мифологического и исламского в религиозных верованиях андийцев // Исламоведение. - 2013. - № 3.
8. Далгат Б. Первобытная религия чеченцев // Терский сборник: приложение к Терскому календарю на 1894 г. - Владикавказ, 1893. Вып. 3. Кн. 2.
9. Ляушева С.А. Священное в религиозном сознании адыгов // Мир культуры адыгов (проблемы эволюции и целостности) / сост. и науч. ред. Р.А. Ханаху. - Майкоп, 2002.
10. Сыртынова С.-Х.Д. Топонимия сакральных объектов Байкальского региона // Этнографическое обозрение. - 2008. - № 4.
11. Топоров В.Н. Пещера // Мифы народов мира: энциклопедия: в 2 т. - 2-е изд. / гл. ред. С.А. Токарев. - М.: Российская энциклопедия, 1994. Т. 2.
12. Сефербеков Р.И., Сефербеков М.Р. Сюжет мифа об умирающем, воскресающем звере/боге в праздниках и обрядах народов Дагестана // Вестник Дагестанского государственного университета. - 2011. - №. 4.
13. Марковин В.И. Пещерные погребения в Шатоевской котловине // Древности Чечено-Ингушетии. - М.: Изд-во АН СССР, 1963.
14. Огудин В.Л. Культ пещер в народном исламе // Этнографическое обозрение. -2003. - № 1.
15. Козубский Е.И. Дагестанский сборник: в 2 вып. - Темир-Хан-Шура, 1902. Вып. 1.
16. Ихилов М.М. Народности лезгинской группы: Этнографическое исследование прошлого и настоящего лезгин, табасаранцев, рутулов, цахуров, агулов. - Махачкала, 1967.
17. Хан-Магомедов С.О. Дербент. Горная стена. Аулы Табасарана. - М.: Искусство, 1979.
18. Ахмедханов К. Пещера Дюрк // Новое дело. - 1997. - № 23. 6 июня.
19. Курбанов М.М. Эпические жанры табасаранские фольклора. - Махачкала,
1995.
20. Джафаров А. Тайна Дюрка. - М., 1959.
21. Азизов Р. Населенные пункты Табасарана: Справочник. - Махачкала: Юпитер,
2002.
22. Мегрелидзе И.В. Археологические находки в Дидо // Советская археология. -1951. - № 16.
23. Зязиков М.М. Традиционная культура ингушей: история и современность. -Ростов-на-Дону: СКНЦ ВШ, 2004.
24. Чурсин Г.Ф. Материалы по этнографии Абхазии. - Сухуми, 1956.
25. Чурсин Г.Ф. Осетины: этнографический очерк. - Тифлис, 1925.
Поступила в редакцию 13 февраля 2014 г.
UDK 391/395
Orolatriya in Daghestan: «Dyurh» Cave M.R. Seferbekov
Institute of history, archeology and ethnography of Dagestan Research Centre of the Russian Academy of Science; deadromance3@rambler.ru
This article describes the «Dyurh» cave - regional cult center of Tabasarans and other peoples of southern Dagestan. The author cites the legends associated with the locals' worship of the sacred cave. With the adoption of Islam «Dyurh» cave turns into a Muslim religious center.
Keywords: tabasarans, cave, orolatriya, Islam, rite, beliefs.
Received February 13, 2014
