CC BY
81УДК 391/395 М.Р. Сефербеков
Культ гор у народов Кавказа1
Институт истории, археологии и этнографии ДНЦ РАН; Россия, 367025, г. Махачкала, ул. М. Гаджиева, 45; mhabib-seferbekov@rambler.ru
Статья посвящена описанию сохраняющегося в традиционной духовной и обрядовой культуре народов Кавказа оролатрии - культа гор. Почитались не только горы, но и гроты, и пещеры. Как считает автор, на Кавказе культ гор носил региональный характер. На основе анализа мифов, верований, календарных и метеорологических обрядов автор рассматривает представления народов Кавказа, касающиеся этих величественных природных символов. Гора воспринималась кавказцами как образ мира, модель вселенной. Исходя из мифологических представлений о трехчленной картине мира по вертикали, народы Кавказа рассматривали вершины гор как место обитания божеств. В то же время гора относилась к неосвоенному и враждебному человеку пространству, вследствие чего она являлась локусом обитания принадлежащих к царству смерти злых духов. Некоторые почитаемые горные вершины Кавказа рассматривались его жителями как места пребывания божеств погоды, поэтому во время засухи или проливных дождей на них совершались моления этим богам, обряды вызывания дождя и солнца, приносились жертвоприношения. Сакральностью, по народным поверьям, обладали не только вершины гор, но и горные перевалы. Горные хребты рассматривались и как границы миров, являвшиеся преградой для демонов. На вершинах и склонах гор, краях плоскогорий, высоких холмах кавказцы строили свои культовые сооружения и астрономические обсерватории. В соответствии с верованиями народов Кавказа почитаемые горные вершины и пещеры были «окнами» в иной мир, каналами общения с потусторонними силами. Как считает автор, представленный материал наглядно демонстрируют мировоззрение и верования кавказцев относительно сохраняющегося и поныне в их духовной культуре культа гор.
Ключевые слова: мифология, горы, пещеры, народы Кавказа, божества, демоны, верования.
Гора - величественный природный символ вечности, превосходства, постоянства, чистоты, гармонии, устремленности и духовного подъема. Во все века люди с восхищением и благоговением взирали на заснеженные пики гор, взметнувшиеся выше облаков и пронзающие небеса. Неудивительно, что у древних народов горы считались местом соединения неба и земли, центром или осью мира, обителью бессмертных богов. Вершины гор рассматривались как пуп земли, а иногда - как вход в тоннель, откуда начинается дорога в царство мертвых [1, с. 76].
Мифологические функции горы многообразны. Гора выступает в качестве наиболее распространенного варианта трансформации древа мирового. Гора часто воспринимается как образ мира, модель вселенной, в которой отражены все основные элементы и параметры космического устройства. Гора находится в центре мира - там, где проходит его ось (axis mundi). Мировая гора трехчлена. На ее вершине обитают боги, под горой (или в ее нижней части) - злые духи, принадлежащие к царству смерти, на земле (посередине) - человеческий род [2, с. 311]. Гора рассматривалась как место, где происходит общение человека с богами, а вершина горы ассоциировалась с солнцем, дождем и богами-громовержцами [3, с. 59]. В греческой мифологии горы - сестры мойр (богини судьбы) и харит (вечно юные богини, дочери Зевса, олицетворяющие добро и
1 Публикация подготовлена в рамках поддержанного РГНФ научного проекта № 13-01-00079.
радость). Они упорядочивают человеческую жизнь. По Гомеру, горы стерегут облачные врата Олимпа [4, с. 123].
На Кавказе и в Дагестане культ гор тоже имеет место, в каждом регионе есть гора, считающаяся священной. У народностей аваро-андо-дидойской этноязыковой общности почитались горы Бахарган, Моду, «Щобол-гох1», «Ханибалъ», «Кьили-мег1ер» («Седло-гора»), «Аддала-шухгель-мег1ер», «Киделишан» («Кукольная гора») [5, с. 109; 6, с. 77; 7, с. 70], у народностей лезгинской этноязыковой общности - Шалбуздаг [8, с. 154-159], у лакцев - «Вац1илу», у кайтагцев и агульцев - Джуфу-даг [9, с. 36-38].
В Дагестане почитались не только горы, но и гроты, и пещеры. Так, гроты Чинна-Хитта и Чувал-Хвараб-нохо в древности были святилищами, культовыми центрами обитателей Чохской стоянки эпохи мезолита [10, с. 21]. Табасаранцы и другие народы Южного Дагестана почитали священную пещеру «Дюрхъ» [11, с. 181-186].
Почитаемые горы имелись и у других народов Дагестана [12, с. 162] и Кавказа. Например, в Ингушетии священными были горы, которые наделялись сакральными качествами и свойствами, Казбек («Бешлоам»), Столовая гора («Мятлоам»), Цайлоам [13, с. 137]. Абхазы почитали гору Дыдрипш [14, с. 39-44]. В Южной Осетии считали священной вершину горы Брут-Сабзеш [15, с. 48-49].
То, что древнему человеку была свойственна трехчленная картина мира и вершины гор рассматривались им как обитель божеств, подтверждается данными этнографии и мифологии народов Кавказа. Так, горы практически у всех народов Северного Кавказа были местом обитания патронов диких животных и охоты [16, с. 83-84; 17, с. 667670; 18, с. 77-83; 19, р. 301-307]. Каратинцы поклонялись божеству К1к1ира в культовой местности Берекка, на вершине Богосского хребта [20, с. 55-58]. Рутульцы поклонялись своему верховному богу Гынышу / Инишу на вершинах гор. «Считалось, что грешников он поражает молниями и не дает им возможности подняться на вершину. Особенно славилась в качестве обиталища Гыныша гора «Ц1ийкул» («Ц1ивкул») между селениями Мюхрек и Шиназ. Здесь бездетные женщины просили у Гыныша детей, больные - здоровья, здоровые - исполнения своих сокровенных желаний. Считалось, что того, кто достиг ее малодоступных вершин, «принял Гыныш», если же люди здесь погибали от удара молнии, то считалось, что они наказаны за грехи» [21, с. 253-254]. Следует отметить, что помимо «Ц1ийкул» («Вершина огня») у рутульцев имелись и другие почитаемые горы. Например, у жителей с. Рутул особо почиталась гора «Нугъя бан» («Гора Ноя»). На ней имелось культовое сооружение - «пир» с воткнутыми в нее несколькими шестами, к которым были прикреплены разноцветные платки. По традиции, ежегодно, в 20-х числах августа жители с. Рутул собирались на вершине этой горы, обходили «пир» семь раз против часовой стрелки, затем проводили обряд «зикр» («поминание имени Аллаха»). Ритуал завершался раздачей всем присутствующим милостыни («садакьа») - зерен злаков (просо, рис) и сладостей (халва) [22, с. 175].
По верованиям чеченцев, вершина горы Казбек была местом пребывания богини вьюг Дардза-нянильк (букв. «Мать вьюг») [23, с. 77]. Ингуши полагали, что на священных горах Казбек (Бешлоам), Столовая гора (Мятлоам), Цайлоам обитают боги Ткъа, Села, Мятцели и др. [13, с. 137]. Адыги считали Ошхомахо («Гора счастья») местом обитания языческих божеств [24, с. 141]. Осетины верили, что на вершине горы Брут-Сабзеш будто бы обитал бог погоды, насылающий вьюги и метели, грозу, ветер и дождь, а вершина горы Джермух была обиталищем святых дауджита [15, с. 48-49]. Дидойцы тоже верили, что на горе Киделишан обитает бог погоды [25, с. 284]. Аварцы рассматривали свои почитаемые горы местами обитания горных духов Будулаал [5, с. 76-77; 8, с. 36-42]. У бурят и монголов резиденцией божества Бурин-хана считалась величайшая вершина Восточной Сибири - Мункэ-Сардык [26, с. 141-146].
Горных духов почитали не только аварцы, но и народы Сибири. Например, у якутов наиболее почитаемыми духами были аартык-иччитэ - «дух-хозяин горного перевала» и хайа-иччитэ - «дух-хозяин горы». Им приносили различные жертвы, к ним обращались с заклинаниями. У тувинцев также особо почитались духи - хозяева горных перевалов. У хакасов горные духи считались хозяевами всех живых существ, обитающих в данной местности. Они антропоморфны, но иногда превращались в различных животных. Шорцы-хакасы верили в существование хозяев гор - таг-ези [27, с. 59, 63, 70, 72, 73].
У хакасов же сохранилось понимание горы как плодоносящей утробы. Они совершали обряды, символизирующие акт оплодотворения горы (пещеры) с использованием символов мужского производящего начала. Такими символическими действиями была ритуальная стрельба из лука по карстовым полостям. По мысли исполнителей обряда от такой символической стрельбы зависела численность населения, поголовья диких животных и домашних стад [28, с. 37-50].
Такое понимание символики стрелы, как «активного, оплодотворяющего начала», возможно, было характерно и для горцев Дагестана. В частности, об этом свидетельствуют находки наконечников железных стрел в одном из гротов в окрестностях даргинского селения Куппа [29, с. 159].
Как уже отмечалось, некоторые почитаемые горные вершины Кавказа рассматривались как места пребывания божеств погоды, поэтому на них совершались моления и приносились жертвоприношения. Так, дидойцы на горе Киделишан проводили моления о дожде и приносили в жертву животных [25, с. 288]. Подобные моления о дожде с жертвоприношениями ахвахцы совершали на вершине горы Тураари [30, с. 301].
В то же время горы, скалы, пещеры являлись локусами обитания персонажей низшей мифологии. Например, по поверьям андийцев, Решлъи йоши «Дочь леса» обитала в лесу, горах, оврагах, пещерах. В этих же локусах обитали джинны и шайтан. Рассказывают, что при въезде в ахвахское село Инхело имеется гора, внутри которой будто бы находится город джиннов. Как считают старожилы андийского селения Га-гатли, джинны обитают в находящейся недалеко от их села пещере, в местности Иншту-ха [6, с. 75-77]. Такие же представления были характерны для аварцев-каралальцев [31, с. 120], даргинцев [32, с. 71; 33, с. 181] и народностей Южного Дагестана [34, с. 62-64].
Как видно, в верованиях народов Кавказа гора являлась обителью как богов, так и демонов. Эта двойственность, на наш взгляд, объясняется отнесением горы к верхней сфере трехчленной картины мира по вертикали. Принадлежность же горы к локусам персонажей низшей мифологии объясняется ее принадлежностью к неосвоенному человеком и враждебному ему пространству.
Горные хребты рассматривались и как границы миров. Например, у табасаранцев злокозненные действия ведьмы Кафтар хюч можно было нейтрализовать, если удавалось схватить ее за волосы и прочесть заклинание: «Кьаркьул-таблиан ва Джухнаг-дагъдилан муулдучван!» («Чтобы ты не переходила хребет горы "Кьаркьул" и гору "Джухнаг"!»). После произнесения этого заклинания демон будто бы уже не мог пересечь магическую черту этих гор [35, с. 96].
Сакральностью обладали не только горные вершины, но и перевалы и сами горы. Так, аварцы при переходе через опасные перевалы полагались на помощь и защиту мусульманского святого Хызыр-Ильяса [36, с. 71], видимо, заменившего прежнего патрона гор. Абхазы при переходе через горные перевалы молились и клали различные приношения [13, с. 42-43].
Табасаранцы строили свои культовые сооружения на вершинах и склонах гор, краях плоскогорий, высоких холмах [37, с. 52-64]. Там же древний человек строил свои астрономические обсерватории [38, с. 109-121].
Интерпретируя этиологию выбора и освоения человеком сакрального хронотопа (времени и пространства), В.Б. Иорданский пишет: «Люди древнейших культур дорожили возможностью прямого общения между двумя сферами пространства. Они предполагали, что такие возможности существовали во многих точках окрестного мира, но прежде всего в глубине пещер, на высоких горах, посреди больших озер и в чащобе лесов. Там сохранялись невидимые, но, по представлениям людей, весьма действенные каналы общения с потусторонними силами. И именно там совершались коллективные жертвоприношения. Это были первые храмы человека, созданные самой природой. Они старательно оберегались и окружались множеством табу, запрещавших проникать туда непосвященным» [39, с. 55].
Такими сферами пространства, «окнами» в иной мир для народов Кавказа были почитаемые горные вершины и пещеры [40, с. 234-237].
Таким образом, представленный материал наглядно демонстрирует мировоззрение и верования кавказцев относительно величественных, созданных природой объектов - гор, на вершинах которых, по их представлениям, обитали боги и демоны, к которым обращались с молитвами и которым делались жертвоприношения.
Литература
1. Вовк О.В. Знаки и символы в истории цивилизаций. - М.: Вече, 2005.
2. Топоров В.Н. Гора // Мифы народов мира: энциклопедия: в 2 т. / отв. ред. С.А. Токарев. - 2-е изд. - М.: Российская энциклопедия, 1994. - Т. 1.
3. КуперДж. Энциклопедия символов. - М., 1995.
4. Энциклопедия сверхъестественных существ / сост. К. Королев. - М.: Локид, Миф, 1997.
5. Алигаджиева З.А. Пережитки домонотеистических верований и обрядов у авар-цев-андалальцев в XIX - начале XX в. - Махачкала, 2012.
6. Сефербеков Р.И. Синкретизм мифологического и исламского в религиозных верованиях андийцев // Исламоведение. - 2013. - № 3.
7. Сефербеков Р.И., Алигаджиева З.А. Мифологические персонажи годоберинцев: синкретизм традиционных верований и ислама // Исламоведение. - 2013. - № 4.
8. Сефербеков Р.И. Из мифологии лезгин Самурской долины: реконструкция образов пантеона и пандемониума // Исторические, философские, политические и юридические науки, культурология и искусствоведение: вопросы теории и практики. - Тамбов, 2014. - № 10 (48), ч. I.
9. Агларов М.А. Языческое святилище на вершине горы Бахарган (К изучению общинных и региональных культов в Дагестане) // Мифология народов Дагестана. -Махачкала, 1984.
10. Котович В.М. Следы тотемических верований в древних изобразительных памятниках Дагестана // Мифология народов Дагестана. - Махачкала, 1984.
11. Сефербеков М.Р. Оролатрия в Дагестане: пещера Дюрхъ // Вестник Дагестанского государственного университета. - Махачкала, 2014. - Вып. 4.
12. Гаджиев Г.А. Доисламские верования и обряды народов Нагорного Дагестана. -М.: Наука, 1991.
13. Зязиков М.М. Традиционная культура ингушей: история и современность. -Ростов н/Д: Изд-во СКНЦ ВШ, 2004.
14. Чурсин Г.Ф. Материалы по этнографии Абхазии. - Сухуми, 1956.
15. Чурсин Г.Ф. Осетины: Этнографический очерк. - Тифлис, 1925.
16. Гаджиханов Я.К, Сефербеков Р.И. Боги охоты у аварцев // Культурная жизнь Юга России. - Краснодар, 2010. - № 4.
17. Сефербеков Р.И. Боги охоты вайнахов и дагестанцев: этнографические параллели // Материалы Всерос. научно-практической конференции «Наука и образование в
Чеченской Республике: состояние и перспективы развития», посвященной 10-летию КНИИ РАН. - Грозный, 2011.
18. Сефербеков Р.И., Исрапилова З.А. Боги охоты у народов Северного Кавказа // Вестник Дагестанского научного центра. - 2011. - № 42.
19. Seferbekov R.I. Patron Deities of the Hunt and Wild Animals in Dagestan // Iran and the Caucasus. - Leiden-Boston, 2012. - № 16.
20. Сефербеков Р.И., Сефербеков М.Р. Мифологические персонажи традиционных верований аварцев-каратинцев // Известия вузов. Северо-Кавказский регион. Общественные науки. - Ростов н/Д, 2009. - № 5.
21. Булатова А. Г. Рутульцы в XIX - начале XX в.: историко-этнографическое исследование. - М., 2003.
22. Сефербеков Р.И. Из мифологии рутульцев: реконструкция образов пантеона и пандемониума // Исторические, философские, политические и юридические науки, культурология и искусствоведение: Вопросы теории и практики. - Тамбов, 2014. -№ 12.
23. Далгат Б. Первобытная религия чеченцев // Терский сборник: Приложение к Терскому календарю на 1894 г. - Владикавказ, 1893. - Вып.3. - Кн. 2.
24. Ляушева С.А. Священное в религиозном сознании адыгов // Мир культуры адыгов (проблемы эволюции и целостности) / сост. и науч. ред. Р.А. Ханаху. - Майкоп, 2002.
25. Мегрелидзе И.В. Археологические находки в Дидо // Сов. археология. - 1951. -
№ 16.
26. Сыртынова С.-Х.Д. Топонимия сакральных объектов Байкальского региона // Этнографическое обозрение. - 2008. - № 4.
27. Алексеев Н.А. Ранние формы религии тюркоязычных народов Сибири. - Новосибирск: Наука, 1980.
28. Кызласов И.Л. Камень дыроватый (символика пещерных святилищ и культовой стрельбы из лука) // Этнографическое обозрение. - 1999. - № 4.
29. Сефербеков Р.И. Мифологические персонажи традиционных верований дар-гинцев-цудахарцев // Исторические, философские, политические и юридические науки, культурология и искусствоведение: Вопросы теории и практики. - Тамбов, 2013. -№ 10 (36). Ч. I.
30. Лугуев С.А. Ахвахцы: историко-этнографическое исследование. XIX - начало XX в. - Махачкала, 2008.
31. Алигаджиева З.А., Сефербеков Р.И. Мифологические персонажи традиционных верований аварцев-каралальцев // Кавказ и мир - Межд. научный журнал. - Тбилиси: Кавказский межд. центр исследования геоистории и геополитики, 2013. - № 16.
32. Исрапилова З.А. Представления даргинцев о некоторых персонажах мусульманской мифологии: джинны и шайтан // Исторические, философские, политические и юридические науки, культурология и искусствоведение. Вопросы теории и практики. -Тамбов, 2013. - № 2. Ч. 1.
33. Сефербеков Р.И., Исрапилова З.А. Мифологические персонажи традиционных верований буркун-даргинцев // Исторические, философские, политические и юридические науки, культурология и искусствоведение: вопросы теории и практики. - Тамбов, 2013. - № 10 (36), ч. II.
34. Алигаджиева З.А. Тюркско-иранский мифологический персонаж Ал/Албасты и его дагестанские параллели // Мат-лы Межд. научного симпозиума «Историография и источниковедение средневекового Востока», посвященного 90-летию З.М. Буниятова. -Баку: Элм, 2012.
35. Муртузалиев Ю.М. Мифологические сюжеты и образы в табасаранском фольклоре. - Махачкала, 2014.
36. Чурсин Г.Ф. Авары: этнографический очерк. 1928 г. / науч. ред. Р.И. Сефербеков. - 2-е изд. - Махачкала, 2004.
37. Сефербеков Р.И. «Праздничные камни» и «Мечеть праздничной молитвы» -культовые сооружения табасаранцев // Исламоведение. - 2014. - № 3.
38. Шигабудинов Д.М, Исрапилов М.И., Сефербеков Р.И. Древняя солнечная обсерватория Хунзахского нагорья «Обода» // Ритм - Rhythm Journal. - 2009. - № 1.
39. Иорданский В.Б. Окна в «иной» мир // Восток. - 2003. - № 1.
40.Сефербеков М.Р. Культ гор у народов Северного Кавказа // Кавказ и мир: Международный научный журнал. - Тбилиси: Кавказский межд. центр исследования геоистории и геополитики, 2014. - № 17.
Поступила в редакцию 28 октября 2014 г.
UDC 391/395
Caucasians' cult of mountains M.R. Seferbekov
Institute of History, Archeology and Ethnography of the DSC RAS; Russia, 367025, Makhachkala, M. Gadzhiev st., 45; mhabib-seferbekov@rambler.ru
The article is devoted to the description of the Caucasus cult of mountains which is preserved in traditional spiritual and ceremonial culture. Not only mountains were venerated but also grottoes and caves. As the author considers, in the Caucasus the cult of mountains had a regional character. On the basis of the analysis of myths, beliefs, calendar and meteorological ceremonies, the author studies the representations of the people of the Caucasus concerning these majestic natural symbols. The mountain was perceived by Caucasians as an image of the world, Universe model. Proceeding from mythological ideas about a tripartite picture of the world down, the people of the Caucasus considered tops of mountains as a habitat of deities. At the same time, the mountain refered to the undeveloped and hostile space, that's why it was a locus of dwelling of the evil ghosts belonging to the kingdom of death. Some esteemed mountain tops of the Caucasus were considered by its inhabitants as places of stay of deities of weather. Therefore, during droughts or pouring rains, they prayed to these gods in those spots, ceremonies of calling of rain and the sun being made and sacrifices being brought. Not only tops of mountains, but also mountain passes were sacred. Besides, ridges were considered as the borders of the worlds which were a barrier to demons. At tops and slopes of mountains, regions of plateaus, and on high hills Caucasians erected the cult constructions and astronomical observatories. According to the beliefs of the people of the Caucasus the esteemed mountain tops and caves were "windows" to the other world, channels of communication with otherworldly powers. As the author considers, the presented material clearly demonstrates that the mentality and beliefs of Caucasians still exists in their spiritual culture of the cult of mountains.
Keywords: mythology, mountains, caves, people of the Caucasus, deity, demons, beliefs.
Received 28 October, 2014
