Научная статья на тему 'ИЗ МИФОЛОГИИ И ВЕРОВАНИЙ ЛАКЦЕВ СЕЛЕНИЙ АРАКУЛ И ВЕРХНИЙ КАТРУХ: РЕКОНСТРУКЦИЯ ОБРАЗОВ ПАНТЕОНА И ПАНДЕМОНИУМА'

ИЗ МИФОЛОГИИ И ВЕРОВАНИЙ ЛАКЦЕВ СЕЛЕНИЙ АРАКУЛ И ВЕРХНИЙ КАТРУХ: РЕКОНСТРУКЦИЯ ОБРАЗОВ ПАНТЕОНА И ПАНДЕМОНИУМА Текст научной статьи по специальности «История и археология»

CC BY
307
38
i Надоели баннеры? Вы всегда можете отключить рекламу.
Ключевые слова
МИФОЛОГИЯ / MYPHOLOGY / ЛАКЦЫ / LAKS / БОЖЕСТВА / DEITIES / ДЕМОНЫ / DEMONS / ОБРЯДЫ / CEREMONIES / ВЕРОВАНИЯ / BELIEFS

Аннотация научной статьи по истории и археологии, автор научной работы — Сефербеков Р.И.

Статья посвящена реконструкции мифологических персонажей былого языческого пантеона и падемониума лакцев селений Аракул и Верхний Катрух. Лакцы этих селений - особая этническая группа, проживающая в Рутульском районе Дагестана в отрыве от основного этнического массива лакцев, в этноконтактной зоне и в этническом окружении рутульцев и дагестанских азербайджанцев селения Нижний Катрух. Реконструкция божеств и демонов пантеона и пандемониума лакцев производится на основе мифов, календарных праздников, обрядов, обычаев и верований, лексики и фразеологии. Их анализ привел автора к выводу, что пантеон лакцев селений Аракул и Верхний Катрух состоял из олицетворяемых небесных светил (солнце и луна), атмосферных явлений (гром и молния, радуга, ветер), богов дождя и солнца и их персонификаций (ряженые, дождевые и солнечные куклы) в обрядах метеорологической магии, верховного бога, патрона сельской общины (с функциями покровителя диких животных). Также многообразно представлена и демонология. Она состояла из «домовой змеи», домового, демона-антагониста беременных, демона кладбища, джиннов и шайтана. Автор приходит к выводу, что несмотря на многовековое проживание в этноконтактной зоне, лакцы селений Аракул и Верхний Катрух сумели в целом сохранить свою этническую идентичность и традиционную духовную культуру. Сохраняющиеся в духовной культуре реликты прежних форм религий позволяют реконструировать былой языческий пантеон и пандемониум лакцев. Вместе с тем ощущается и небольшое влияние культур соседних народов.

i Надоели баннеры? Вы всегда можете отключить рекламу.
iНе можете найти то, что вам нужно? Попробуйте сервис подбора литературы.
i Надоели баннеры? Вы всегда можете отключить рекламу.

The mythology and beliefs of the Laks of Arakul and Verkhny Katrukh settlements: pantheon and a pademonium reconstruction

The article is devoted to the reconstruction of mythological characters of the former pagan pantheon and pademonium of Laks of the settlements of Arakul and Verkhny Katrukh. Laks of these settlements - a special ethnic group of the Laks living in the Rutulsky region of Dagestan, separate from the main ethnic massif of Laks and within ethnocontact zone of Rutuls and Dagestan Azerbaijanians of the settlement Nizhny Katrukh. Reconstruction of deities and demons of Laks' pantheon and pandemonium was carried out on the basis of myths, calendar holidays, ceremonies, customs and beliefs, lexicon and phraseology. Their analysis led the author to the conclusion that the pantheon of Laks of the settlements of Arakul and Verkhny Katrukh consisted of personified celestial bodies (the sun and the moon), atmospheric phenomena (a thunder and a lightning, a rainbow, a wind), gods of rain and the sun and their personification (masked, rain and solar dolls) in ceremonies of meteorological magic, the Supreme god, the boss of a rural community (with functions of the patron of wild animals). The demonology is also presented in diversity. It consisted of "a house snake", the brownie, the demon antagonist of pregnant women, the demon of a cemetery, genies and the shaitan. The author comes to the conclusion that despite centuries-old accommodation in an ethnocontact zone, Laks of the settlements of Arakul and Verkhny Katrukh managed to keep the ethnic identity and traditional spiritual culture. The relicts of former forms of religions remaining in spiritual culture enable to reconstruct the former pagan pantheon and pandemonium of Laks. At the same time, slight influence of the neighbouring cultures is also felt.

Текст научной работы на тему «ИЗ МИФОЛОГИИ И ВЕРОВАНИЙ ЛАКЦЕВ СЕЛЕНИЙ АРАКУЛ И ВЕРХНИЙ КАТРУХ: РЕКОНСТРУКЦИЯ ОБРАЗОВ ПАНТЕОНА И ПАНДЕМОНИУМА»

УДК 391/395 Р.И. Сефербеков

Из мифологии и верований лакцев селений Аракул и Верхний Катрух: реконструкция образов пантеона и пандемониума1

Институт истории, археологии и этнографии ДНЦ РАН; Россия, 367025, г. Махачкала, ул. М. Гаджиева, 45; ruslan-seferbekov@rambler.ru

Статья посвящена реконструкции мифологических персонажей былого языческого пантеона и падемониума лакцев селений Аракул и Верхний Катрух. Лакцы этих селений - особая этническая группа, проживающая в Рутульском районе Дагестана в отрыве от основного этнического массива лакцев, в этноконтактной зоне и в этническом окружении рутульцев и дагестанских азербайджанцев селения Нижний Катрух. Реконструкция божеств и демонов пантеона и пандемониума лакцев производится на основе мифов, календарных праздников, обрядов, обычаев и верований, лексики и фразеологии. Их анализ привел автора к выводу, что пантеон лакцев селений Аракул и Верхний Катрух состоял из олицетворяемых небесных светил (солнце и луна), атмосферных явлений (гром и молния, радуга, ветер), богов дождя и солнца и их персонификаций (ряженые, дождевые и солнечные куклы) в обрядах метеорологической магии, верховного бога, патрона сельской общины (с функциями покровителя диких животных). Также многообразно представлена и демонология. Она состояла из «домовой змеи», домового, демона-антагониста беременных, демона кладбища, джиннов и шайтана.

Автор приходит к выводу, что несмотря на многовековое проживание в этноконтактной зоне, лакцы селений Аракул и Верхний Катрух сумели в целом сохранить свою этническую идентичность и традиционную духовную культуру. Сохраняющиеся в духовной культуре реликты прежних форм религий позволяют реконструировать былой языческий пантеон и пандемониум лакцев. Вместе с тем ощущается и небольшое влияние культур соседних народов.

Ключевые слова: мифология, лакцы, божества, демоны, обряды, верования.

Лакцы с. Аракул и Верхний Катрух - особая этническая группа, проживающая в Рутульском районе Республики Дагестан в этноконтактной зоне с рутульцами и дагестанскими азербайджанцами с. Нижний Катрух. Несмотря на это обстоятельство, они сумели сохранить свою этническую идентичность, в т. ч. и в материальной и духовной культуре, семейном и общественном быте. Это касается и домонотеистических верований. Мифы, праздники, обряды, обычаи, верования, лексика и фразеология лакцев с. Аракул и Верхний Катрух донесли до нас образы мифологических персонажей былого языческого пантеона и пандемониума.

Наиболее древними богами лакцев были персонифицируемые солнце («барг») -девушка и луна («барз») - юноша. Пол светил угадывался и косвенно по примете: «Если беременной во сне приснится солнце, значит, родится девочка, если луна - мальчик». Тем не менее, красоту девушек сравнивали с луной, а не с солнцем: красивую и круглолицую девушку называли «зурул симан» («луноликая»). У лакцев сохранились мифы, повествующие о спорах между солнцем и луной по поводу того, кто из них красивее, а также - порядка нахождения светил на небосводе (кому светить днем, а кому -ночью) (с. Верхний Катрух).

В соответствии с космогоническими воззрениями лакцев у солнца имелись родители и дети. Считали, что в дни солнцестояний солнце три дня гостит у своих родите-

1 Публикация подготовлена в рамках поддержанного РГНФ научного проекта № 13-01-00079.

лей. Пятна на лике луны - это изображения сына и дочери солнца. Определенные верования, которые, впрочем, обнаруживают влияние ислама, были связаны и с луной. При виде нового месяца («ц1у барз») загадывали желание, а затем произносили вслух мусульманскую молитву «Алх1ам». С солнцем была связана и определенная табуация: запрещали смотреть на солнце сквозь сито. В противном случае «появятся веснушки» (с. Верхний Катрух).

Гром обозначался понятием «къу Аьс» (с. Аракул) // «къув Аьс» (с. Верхний Катрух), а молния - «ц1у пар». По мнению Х.М. Халилова, Аьс // Асс был божеством грома и молнии в пантеоне лакцев [1, с. 115]. Гром также персонифицировался. Когда гремел гром, лакцы говорили: «Къув Аьс г1ий дур» («Гром Асс говорит») [2, с. 88]. С молнией было связано проклятие: «Вин паранда шунну (дагьанду)!» («Чтоб в тебя ударила молния!»). Считалось, что молния убивает безгрешных людей (с. Аракул).

Радуга у лакцев называлась Ссурул ккурта («Небесная дуга»). В радуге четыре цвета - красный («ят1улса»), синий («няк1са»), зеленый («шулдиса»), желтый («хъахъи-са») (с. Аракул). В с. Верхний Катрух полагали, что в радуге семь цветов: четыре основных и три их оттенка - оранжевый, голубой, фиолетовый. Дети при виде радуги выбирали цвета. Зеленый считался любимым цветом женщин. Говорят, что Всевышний при сотворении женщины хотел передать цвета радуги ее волосам, но не смог этого сделать (с. Верхний Катрух).

Появление весной радуги было приметой хорошего урожая в предстоящем году. При ее появлении было принято загадывать желания (с. Верхний Катрух). При виде внезапно появившейся радуги произносили самому себе благопожелание: Хъин шивран хьундо! («Пусть [мне] будет к добру!»). Если при ярком солнце вдруг начинал идти дождь и на небе раскидывалась радуга, говорили: БурцЫл оьрчI булле бур («Волчица рожает»), Щухьлул оьрчI булле бур («Медведица рожает») (с. Аракул).

В мифологии лакцев с. Аракул и Верхний Катрух не сохранилось бытующих у других лакцев образов «хозяйки ветров» чассажи и владыки ветра - «ветряного мужчины» мурчал адимина [3, с. 80]. Тем не менее, сохранились некоторые поверья, в соответствии с которыми считали, что споры между солнцем и луной приводят к возникновению ветров («марч») (с. Верхний Катрух).

Олицетворением божества погоды в обрядах вызывания дождя и солнца у лакцев с. Аракул и Верхний Катрух была «дождевая» и «солнечная» кукла Гуди. Ее делали из деревянного перекрестия. На него надевали женский платок и платье желтого цвета. Это чучело и называлось Гуди. Его в сопровождении детей и подростков нес по селу юноша. Процессия подходила к воротам каждого дома селения и в зависимости от ситуации исполняла песенку-заклинание о дожде или солнце. Заслышав песенку, к ним выходила хозяйка, произносила слово «Амин!» («Аминь!») и одаривала их продуктами (сушеное мясо, хлеб, сладости, яйца). Обойдя все дворы, участники обряда собирались на окраине села, делили продукты поровну, после чего расходились по домам (с. Ара-кул).

Вероятно, что названия обрядов вызывания дождя и солнца, «дождевой» и «солнечной» куклы у лакцев с. Аракул и Верхний Катрух испытали определенное влияние их соседей. У рутульцев ряженый в метеорологических обрядах назывался Гуди [4, с. 254], а у дагестанских азербайджанцев - гудул // гюдюль // гудил [5, с. 90-91]. У лакцев основного этнического массива ряженые имели другие названия [6, с. 82-88].

Большое место в традиционной духовной культуре лакцев занимал праздник начала весны «Интнил хху» («Ночь весны»). Его отмечали ежегодно за неделю до дня ве-

сеннего равноденствия. Он совмещал в себе два праздника - первой борозды и начала весны. Кульминацией первого праздника было проведение пахарем («хъудугьу») при помощи рала («къурас») ритуальной первой борозды. На празднике всячески веселили публику ряженые Къужа («Старик») с лицами, вымазанными сажей, и в тряпичных масках. В руках они держали особые березовые палки («къужлул тархь»), а к поясу были приторочены мешочки («турба») с мукой, которой они обсыпали зрителей праздника. Ряжеными взрослые пугали непослушных детей по ночам: «Къужа ней ур!» («Старик придет!»). Ряженых на этом празднике можно рассматривать в качестве персонификаций календарных и аграрных божеств, связанных с плодородием. Они являлись главными действующими лицами семейно-бытовых праздников и обрядов и у других народов Дагестана, например у аварцев [7, с. 81-83].

После праздника первой борозды проводились спортивные состязания - скачки, бег, метание камня. Пахаря, проводившего первую борозду, и победителей спортивных соревнований награждали призами - фигурными обрядовыми хлебцами круглой формы («барта-гургри»). Их пекли накануне праздника в хлебной печи «к1ара» или в общей на квартал печи «чара». Прежде чем положить в печь, в тесто по центру хлебного изделия втыкали сырое яйцо, а по краям - изюм и сухофрукты (с. Аракул). Пекли и другой вид «барта» - хлебцы продолговатой формы с расходящимися в виде рогов концами, в которые, до того как их испечь в хлебной печи «чара», втыкали сырое яйцо, кусочки курдюка и орешки фундука (с. Верхний Катрух).

В день праздника в каждом доме готовили особое, связанное с культом плодородия ритуальное архаичное варево - хьахьари (с. Аракул) // хьавхьари (с. Верхний Кат-рух) из смеси злаковых (голозерный ячмень, пшеница, кукуруза) и бобовых (фасоль, горох) культур с добавлением сушеных бараньих ножек и челюстей (с. Аракул, Верхний Катрух).

Верховным богом пантеона лакцев был Зал. Представления о нем сохранились в основном в мифах, лексике и фразеологии. По поверьям, Зал обитал на небесах («ссав»). Рассказывают, что однажды в незапамятные времена Зал передал пророку Мухаммеду три зернышка хлебного злака с тем, чтобы он посеял их для людей. Но случилась засуха, и семена не проросли. Пророк Мухаммед рассказал Залу о случившемся и попросил его о помощи. По велению Зала три дня и три ночи шли дожди, принесшие на землю долгожданную влагу, из-за которой проросли зерна злаков и других полезных человеку растений. В результате выпадения дождя на земле появились реки и моря (с. Верхний Катрух). Как видно из содержания этого мифа, подвергшегося определенной трансформации под влиянием ислама, Зал в нем представлен верховным божеством с функциями творца и культурного героя.

У лакцев сохранились связанные с Залом клятва: «Занан хъа булле ура!» («Клянусь Залом!») (с. Аракул) и проклятие: «Занал рищунав!» («Чтоб Зал ударил [тебя]!») (с. Аракул, Верхний Катрух). Если собирались заняться делом, в успехе которого сомневались, призывали на помощь Зала: «Заннал кумак барча!» («Если Зал поможет [то это произойдет]!»). Неудачника называли «побитый Залом» («Заннал риршусса инсан ур») (с. Верхний Катрух). Клятвы именем Зала сохранились в лексике и фразеологии у лакцев основного этнического массива [3, с. 79].

Большое место в верованиях лакцев занимал культ святых. Он не предусмотрен исламом, который в принципе осуждает его и порицает веру в каких-либо посредников или «заступников» перед Аллахом. Появление культа святых явилось результатом приспособления ислама к древним традициям побежденных им религий [8, с. 139], а «по-

читание святых стало оболочкой, под которой внутри ислама могли сохраняться уцелевшие остатки побежденных религий» [9, с. 65].

У лакцев, как и у других дагестанцев, культ святых выражался в форме поклонения мусульманским культовым сооружениям - «пир» и «зиярат», воздвигнутых на могилах местных святых праведников. Следует подчеркнуть, что поклонение мусульманским святыням связано с культом предков, переросшим затем в культ патрона сельской общины. В с. Аракул местные жители особо почитают святыню («пир») на могиле шейха Али. Рассказывают, что Али был реальным человеком, жившим еще до революции. От других односельчан Али отличался своей набожностью и благочестием. Говорят, что он обладал способностью творить чудеса («карамат»). Например, он мог по своим делам внезапно переместиться через заснеженные перевалы в соседний Азербайджан и также неожиданно вернуться обратно. Видели также, как он зимой в горах кормил солью туров, которые безбоязненно подходили к нему. После смерти Али на его могилу 40 дней будто бы приходили туры. Говорят, что в 90-х гг. XX в. в с. Аракул днем забрел тур с большими загнутыми рогами. Он приблизился к дому, где жил шейх Али, простоял у него некоторое время, а затем ускакал обратно в горы. Все это время в селении стояла тишина, даже собаки не залаяли.

В с. Верхний Катрух особо почитается могила шейха Дауда. Говорят, что все свое время он проводил в постоянных молитвах и поминании Аллаха, вел праведный образ жизни и избегал совершать греховное. Его еще при жизни считали святым («вали»). Видели, как у него из-за плеч будто бы исходил свет. По рассказам, Дауд обладал сверхъестественными способностями и мог совершать чудеса. Например, видели, как шейх Дауд кормил солью туров, и они безбоязненно приближались к нему. Он мог неожиданно быстро перемещаться в пространстве. Дауд был также и лекарем. После смерти его могила стала местом паломничества («зиярат») для местного населения. Она расположена по дороге из с. Верхний Катрух в с. Ихрек и представляет собой мавзолей с деревянными шестами, к которым привязаны белого и зеленого цвета платки и куски материи.

Как видно, мусульманские святые у лакцев, как и у аварцев [10, с. 29; 11, с. 138], вобрали в себя и некоторые функции патрона диких животных [12, с. 301-307]. У лакцев основного этнического массива богом охоты и покровителем туров был Авдал [13, с. 65].

Итак, можно сделать вывод, что культ мусульманских святых вплоть до нашего времени устойчиво сохраняется в духовной культуре лакцев с. Аракул и Верхний Кат-рух. Он является трансформацией стадиально более раннего культа патрона сельской общины. Культ мусульманских святых был распространен и у народностей Южного Дагестана [14, с. 181-186].

Демонология лакцев представлена многочисленными персонажами низшей мифологии. Лакцы верили в существование мифической «домовой змеи» Къатлул шатта (с. Аракул) или «фундаментной змеи» Гьанулул шатта (с. Верхний Катрух). Она с палец толщиной и в локоть длиной (с. Аракул) или же в два пальца толщиной и в два локтя длиной, чуть больше обычного ужа, тело коричневого цвета, а на голове желтые пятна (с. Верхний Катрух). Обитает в стене (с. Аракул) или фундаменте жилища и в хлеву (с. Верхний Катрух). По утрам она выползает погреться на солнышке на веранду дома, где ее находят лежащей, свернувшись колечком (с. Аракул). Время от времени «домовая змея» обнаруживала свое присутствие в доме, издавая свист. Убивать «домовую змею» - грех, быть беде. С ней связывали семейное благополучие и изобилие («ба-ракат»). Говорят, что был случай, когда после смерти главы тухума видели, как «домо-

вая змея» уползала из этого жилища, унося с собой его семейное благополучие и изобилие (с. Аракул). Это обстоятельство косвенно свидетельствует о том, что вера в «домовую змею» связана с культами предков и изобилия.

Сохранилось также поверье в существование змеи Кини. По рассказам, это - толстая и короткая змея с большой головой и ушами. Обитает она также в фундаменте дома. Шини редко появляется на глаза человеку. Вреда человеку от ее присутствия в жилище нет, только польза. Присутствие в жилище обеих мифических змей было к удаче для членов семьи, к богатству и изобилию в доме (с. Верхний Катрух). Верования о «змее фундамента» Гьанулул шатта и золоторогой змеи Шини бытуют и у лакцев основного этнического массива [3, с. 71]. Этот мифологический персонаж сохранился в верованиях и других дагестанских народов, например у аварцев [15, с. 145-150].

Домовой в мифологии лакцев назывался Сулухасу (с. Верхний Катрух), Ххялцу (с. Аракул). Он был аморфным («в виде клубка из тряпок») (с. Верхний Катрух) или антропоморфным существом (с. Аракул). Тяжелый. Приходил ночью извне в жилище для того, чтобы душить человека (с. Аракул). Он проникал в жилище сквозь стены, садился на живот человеку, спящему на спине, и душил его. Если человек спал на животе, то, как говорят, Сулухасу переворачивал его на спину и давил своей тяжестью, вызывая удушье (с. Верхний Катрух). Когда люди догадывались, что какого-либо человека своей тяжестью душит домовой, они говорили: «Ххялцу шябикун бур» («Ххялцу сидит [на нем]») (с. Аракул). Атрибутом Ххялцу были темноватого цвета бусы («чарсса»), что косвенно свидетельствует о женской природе домового. Рассказывают, что одной женщине, которую часто донимал домовой, удалось сорвать эти бусы с шеи Ххялцу. Домовой много раз приходил к этой женщине и просил вернуть их. Женщина вернула бусы домовому лишь после того, как взяла с него слово, что он больше не будет докучать ей. И действительно, как только Ххялцу получил свои бусы, он больше не приходил к этой женщине. Для того чтобы оградить себя от визитов домового, чертили угольком магический круг вокруг постели, в качестве оберега под подушку клали веник (с. Аракул).

Говорят, что иногда по утрам Сулухасу окликает человека по имени. Человеку ни в коем случае нельзя было отзываться, так как в противном случае его в дальнейшем ожидали беды и несчастья (с. Верхний Катрух). У лакцев основного этнического массива домовой назывался Сухасулу [16, с. 353-357]. Бытовал этот персонаж в мифологиях и других народов Дагестана, например, у даргинцев [17, с. 18-20].

Демона Ал, антагониста беременной женщины, лакцы представляли в облике кошки. Он обитал у водных источников. По поверьям, Ал крал плод из утробы матери, оставляя несколько капелек крови на полу жилища. Обнаружив пропажу плода, говорили: «Алланил лавсуни» («Ал забрал»). Говорят, что кто-то в прошлом видел, как Ал у реки доедал похищенный у беременной плод, и женщина вскоре после этого умерла (с. Верхний Катрух).

Следует отметить, что тюркско-иранский мифологический персонаж - демон Ал [18, с. 62-64] - отсутствует в мифологии лакцев основного этнического массива, а его наличие в верованиях лакцев с. Аракул и Верхний Катрух следует, вероятно, объяснять влиянием культуры соседних народов: у рутульцев демон - антагонист беременных и рожениц - назывался Элбесты [4, с. 172-181], а у дагестанских азербайджанцев - Ал //Албасты [5, с. 340-341].

В мифологии лакцев сохранились представления о кладбищенском демоне Ххур-ттама (с. Аракул) // Ххуртегма (с. Верхний Катрух). Это - оживший мертвец, страшный (с. Верхний Катрух), худой, с когтями (с. Аракул). Обитает на кладбище (с. Верхний Катрух) или в лесу (с. Аракул). В темное время суток он выбирается из мо-

гилы, бродит по селу и пугает людей своим видом (с. Верхний Катрух). Как отмечает Н.С. Джидалаев, по поверьям лакцев, в Ххурттама после смерти превращается человек, чья совесть нечиста и который при жизни сделал много плохого людям. В могиле он мучается и превращается в Ххурттама. Если из могилы слышатся дикие вопли мучающегося там покойника, говорят, что нужно разрыть могилу и прикончить его, чтобы он не превратился в Ххурттама. По его мнению, в мифологических представлениях лакцев о Ххурттама нашли свое отражение влияния турецко-азербайджанских верований о демоне хуртлак - «привидение», «вампир», «вурдалак» [19, с. 86-87].

Определенное место в верованиях лакцев занимали персонажи мусульманской мифологии - джинны (жин) и шайтан (шайтан). Они невидимы, но могут принять облик человека. Их узнают по скрюченным пальцам на руках (с. Аракул). Обитают джинны и шайтан на мельницах, в заброшенных постройках, местах выброса нечистот, кучах навоза, углах жилища. Рассказывают, что однажды шайтан преследовал одного чабана. Тот вместе с овцами спрятался от него в хлеву. Шайтан не стал заходить в хлев, так как все его углы были заняты: трое из них были забиты овцами, а в четвертом - сидел сам чабан (с. Верхний Катрух). Мифологические представления о джиннах и шайтане бытуют и у других народов Дагестана, например у даргинцев [20, с. 69-71].

Помимо того, что основным объектом воздействия нечистой силы был человек, которому она всячески пакостила, сбивала с пути истинного и толкала на греховные поступки, от нее страдали и домашние животные. Если хозяева обнаруживали утром своих лошадей в мыле от изнеможения и с заплетенными гривами, то говорили: Жинд-рал бур («Джинн сделал») (с. Аракул). Хозяева подозревали, что их лошадей в конюшне всю ночь гоняли по кругу до седьмого пота джинны и шайтан. Гоняли они подобным образом и коров в хлеву. Для того чтобы нечистая сила не беспокоила лошадей и скот, к гриве и попоне лошадей прикрепляли булавку (с. Верхний Катрух), к гривам и уздечкам лошадей и между коровьих рогов привешивали треугольные амулеты, внутри которых были помещены листочки с сурами из Корана (с. Аракул).

Таким образом, представленный материал свидетельствует о том, что лакцы с. Аракул и Верхний Катрух, проживая в этноконтактной зоне расселения рутульцев и дагестанских азербайджанцев, сумели в целом сохранить свою этническую идентичность и традиционную духовную культуру, в которой имеется немало реликтов прежних форм религий, позволяющих реконструировать былой языческий пантеон и пандемониум лакцев. Вместе с тем ощущается и влияние культур соседних народов.

Пережитки домонотеистических верований и обрядов, на основе которых можно реконструировать пантеон и пандемониум, сохранились у многих народов Дагестана, в частности у лезгин Самурской долины [21, с. 154-159].

Литература

1. Халилов Х.М. Асс // Мифы народов мира: Энциклопедия: в 2 т. - 2-е изд. / гл. ред. С.А. Токарев. - М.: Российская энциклопедия, 1994. - Т. 1.

2. Халидова М.Р. Мифологический и исторический эпос народов Дагестана. - Махачкала, 1992.

3. Халилов Х.М. Отражение языческих представлений в обрядах и фольклоре лакцев // Мифология народов Дагестана. - Махачкала, 1984.

4. Сефербеков Р.И. Из мифологии рутульцев: реконструкция образов пантеона и пандемониума // Исторические, философские, политические и юридические науки, культурология и искусствоведение. Вопросы теории и практики. № 12 (50), ч. II. - Тамбов, 2014.

5. Гаджиева С.Ш. Дагестанские азербайджанцы. XIX - начало XX в.: историко-этнографическое исследование. - М.: Вост. лит. РАН, 1999.

6. Рамазанова З.Б. Обряды вызывания дождя и солнца у лакцев в конце XIX - начале ХХ в. // Календарь и календарные обряды народов Дагестана. - Махачкала, 1987.

7. Алигаджиева З.А. Роль ряженого в аварской свадьбе // Культурная жизнь Юга России. - Краснодар, 2012. - № 2.

8. Гольдциэр И. Культ святых в исламе (Мухаммеданские эскизы). - М., 1938.

9. Басилов В.Н. Культ святых в исламе. - М.: Мысль, 1970.

10. Алигаджиева З.А., Сефербеков М.Р. Верования, связанные с некоторыми животными у аварцев-каралальцев // Исторические, философские, политические и юридические науки, культурология и искусствоведение. Вопросы теории и практики. - Тамбов, 2013. - № 1 (27), ч. II.

11. Алигаджиева З.А., Сефербеков М.Р. Из охотничьих обрядов и верований авар-цев-андалальцев // Вестник Дагестанского государственного университета. - 2013. -Вып. № 4.

12. Seferbekov R.I. Patron Deities of the Hunt and Wild Animals in Dagestan // Iran and the Caucasus. - Leiden-Boston, 2012. - № 16.

13. Халидова М.Р. Образ покровителя охоты, зверей в преданиях и легендах народов Дагестана // Дагестанская народная проза. - Махачкала, 1982.

14. Сефербеков М.Р. Оролатрия в Дагестане: пещера «Дюрхъ» // Вестник Дагестанского государственного университета. - 2014. - Вып. № 4.

15. Сефербеков Р.И. Мифологический образ «домовой змеи» в верованиях аварцев // Вестник Дагестанского государственного университета. - 2014. - Вып. № 4.

16. Булатова А.Г. Лакцы: Историко-этнографическое исследование (XIX - начало ХХ в.). - Махачкала, 2000.

17. Гаджиева Ф.Г., Сефербеков М.Р. Образ домового в мифологических представлениях даргинцев // Культурная жизнь Юга России. № 4. - Краснодар, 2010.

18. Алигаджиева З.А. Тюркско-иранский мифологический персонаж Ал / Албасты и его дагестанские параллели // Мат-лы Межд. научного симпозиума «Историография и источниковедение средневекового Востока», посвященного 90-летию З.М. Буниятова. -Баку, 7-8 мая 2012 г. - Баку: Элм, 2012.

19. Джидалаев Н.С. Тюркизмы в дагестанских языках: опыт историко-этимо-логического анализа / отв. ред. Н.З. Гаджиева. - М.: Наука, 1990.

20. Исрапилова З.А. Представления даргинцев о некоторых персонажах мусульманской мифологии: джинны и шайтан // Исторические, философские, политические и юридические науки, культурология и искусствоведение. Вопросы теории и практики. -Тамбов, 2013. - № 2, ч. 1.

21. Сефербеков Р.И. Из мифологии лезгин Самурской долины: реконструкция образов пантеона и пандемониума // Исторические, философские, политические и юридические науки, культурология и искусствоведение. Вопросы теории и практики. - Тамбов, 2014. - № 10 (48), ч. I.

Поступила в редакцию 28 октября 2014 г.

UDC 391/395

The mythology and beliefs of the Laks of Arakul and Verkhny Katrukh settlements: pantheon and a pademonium reconstruction

R.I. Seferbekov

Institute of History, Archeology and Ethnography of the DSC RAS; Russia, 367025, Makhachkala, M. Gadzhiev st., 45; ruslan-seferbekov@rambler.ru

The article is devoted to the reconstruction of mythological characters of the former pagan pantheon and pademonium of Laks of the settlements of Arakul and Verkhny Katrukh. Laks of these settlements - a special ethnic group of the Laks living in the Rutulsky region of Dagestan, separate from the main ethnic massif of Laks and within ethnocontact zone of Rutuls and Dagestan Azerbaijanians of the settlement Nizhny Katrukh. Reconstruction of deities and demons of Laks' pantheon and pandemonium was carried out on the basis of myths, calendar holidays, ceremonies, customs and beliefs, lexicon and phraseology. Their analysis led the author to the conclusion that the pantheon of Laks of the settlements of Arakul and Verkhny Katrukh consisted of personified celestial bodies (the sun and the moon), atmospheric phenomena (a thunder and a lightning, a rainbow, a wind), gods of rain and the sun and their personification (masked, rain and solar dolls) in ceremonies of meteorological magic, the Supreme god, the boss of a rural community (with functions of the patron of wild animals). The demonology is also presented in diversity. It consisted of "a house snake", the brownie, the demon antagonist of pregnant women, the demon of a cemetery, genies and the shaitan.

The author comes to the conclusion that despite centuries-old accommodation in an ethnocon-tact zone, Laks of the settlements of Arakul and Verkhny Katrukh managed to keep the ethnic identity and traditional spiritual culture. The relicts of former forms of religions remaining in spiritual culture enable to reconstruct the former pagan pantheon and pandemonium of Laks. At the same time, slight influence of the neighbouring cultures is also felt.

Keywords: myphology, Laks, deities, demons, ceremonies, beliefs.

Received 28 October, 2014

i Надоели баннеры? Вы всегда можете отключить рекламу.