CC BY
26Тувинцы считали, что ребенок, выросший в колыбельке, отличался хорошей осанкой, прямыми ногами и крепким здоровьем.
Тувинская детская колыбель - экологически безопасна, удобна и легка при переноске, что является важным фактором при кочевом образе жизни. Кроме этого, если случалось, что мать при переезде роняла колыбель с ребенком, его оберегали от травм поддерживающие сверху кожаные ремешки, выделанные шкурки и войлок, выстланные в колыбели.
В настоящее время тувинская колыбель - это ценный этнографический источник, она считается редким музейным экспонатом.
Сумба Рита Петровна,
и.о. ведущего специалиста отдела аналитики и контроля Национального музея Республики Тыва.
Описание тувинских семейных обрядов, связанных с детьми,
в «шаманских текстах» из собрания тибетских рукописей и ксилографов в фондах Национального музея Республики Тыва
Тибетские рукописи и ксилографы, которые хранятся в фондах Национального музея РТ, подразделяются на каноническую, неканоническую и обрядовую литературу.
К канонической литературе относятся: Ганчжур, трактаты буддийской философии, такие как: «Ваджрачхедика праджняпарамита» (Доржу Чотпа - Алмазная сутра), «Арьяаштасахасрика праджняпарамита» (Чадамба - Стотысячная), «Арья суварнапрабхаса» (Алтан Герел - Золотой свет). К неканонической литературе -трактаты тибетской медицины, грамматические сочинения, толковые словари, тибетские нотные записи, рецепты тибетской медицины. Однако, значительную часть коллекции составляют широко распространенные ранее молитвенники и обрядовые тексты, которые в научной литературе получили название «шаманские тексты».
Появление подобных обрядовых рукописей исследователи связывают с распространением буддизма. Б.Я. Владимирцов считал, что «шаманские книжки» на тибетском и монгольском языках были созданы ламами и представляют собой шаманский отдел северной буддийской литературы [1]. Доржи Банзаров подобные рукописи-обрядники называл «шаманско-буддийскими книжками». Он писал: «Ламы собирали молитвы, уцелевшие в устах народа, прибавили к ним новые, более сообразные с новой религией. Этому обстоятельству мы обязаны тем, что некоторые остатки древней монгольской мифологии дошли до нас на письме» [2].
За время становления в Туве буддизм синтезировал для себя многие бытовавшие в шаманской практике культы, почти все главные шаманские божества, хозяева и духи местностей, которых почитали тувинцы, были включены в буддийский пантеон. Древние шаманские обряды оваа дагыыр, сан, салыр, обряды, связанные с детьми, похоронные обряды подверглись «ламаизации», они были дополнены буддийскими идеями о перерождении, карме, нирване. Образованные тувинские ламы, которые хорошо знали местные шаманские обряды, записывали шаманские молитвы-алгыши и обряды на тибетском языке, вносили в тексты элементы, которые придавали тексту буддийский оттенок. К таким текстам относится сутра «Танну сан».
109
Здесь описывается обряд воскурения хозяевам местностей Тувы: хозяину горы Одуген, озера Убса-Нур, реки Тес-Хем. В сутре «Танину Сержем» описывается обряд окропления, в сутре «Рибо Ченпо Танну сан» - обряд подношения хозяевам местности: найдакам и шибдакам горы Танну-оола, реки Хемчик, местностей Чаа-Холь, Чааты, Торгалык, Шивилиг, Арыг-Узуу. Тувинские обрядовые тексты относятся к южным (Овюр, Самагалтай) и западным районам (Монгун-Тайга, Бай-Тайга).
Обрядовые тексты, которые хранятся в фондах Национального музея РТ, можно подразделить на 3 группы по описанным в них культам. К первой группе относятся тексты с описаниями культов поклонения небу или астральных культов (культ Большой Медведицы, Ориона, Плеяд и др). Вторая группа включает в себя тексты с описанием обрядов поклонения земле-воде, т.е. культам скал, гор, рек, деревьев, озер, зверей, птиц и культа огня. Третью группу текстов составляют описания культов родовых и семейных пенатов.
Тувинские семейные обряды, связанные с детьми
Дитя, ребенок - самая большая ценность в семье. Уберечь его в суровых климатических условиях и кочевого быта, когда семья в течение круглого года жила в войлочной юрте, было, конечно, очень сложно. Заболеваемость и смертность детей в раннем возрасте была высокой. По архаичным представлениям традиционного общества детские болезни - это результат воздействия «злых духов» [3, с. 127].
При болезни и смерти детей тувинцы всегда обращались к шаманам и ламам, с целью задобрить духов и оградить ребенка (других детей) и мать от их пагубного влияния с помощью обрядов, молитв и специальных магических ритуалов.
В рукописном фонде Национального музея РТ хранится текст, который называется «Обряд воскурения ребенку»1. Это самый распространенный обряд, который ламы проводили при рождении ребенка, для защиты его от различных болезней, при наречении новорожденного именем. Обряд заключался в жертвоприношении божествам буддийского пантеона и хозяевам местности. В начале текста идет описание подготовки к обряду:
Если желаете защитить ребенка и даровать [ему] лучшую и бессмертную жизнь, белый и красный Сандал смешайте с шафраном и в горящей лампаде сожгите, [добавьте] кусочки еды. Ходящих2, преждерожденных3, живых существ и богов [угостите] чаем. Три раза повторите «Om A Hum». И когда небесное пространство заполнится формой, звуком, запахом, вкусом и ощущением4, помедитируйте.
Ом, примите гостей: Великую Дакиню, Дажи Церенма5, [поднесите] им жертвоприношение и когда примут, попросите даровать Сиддхи сансары (достижения сверхъестественных способностей), почитайте молитву - защиту от несчастных случаев, на длинную жизнь и счастливое перерождение.
Затем, позвав в гости шибдака и божество Нага (Лха-Луу) этой страны, [сделайте] жертвоприношение, [поднесите] благовония и еду и когда примут, у хозяев [местности] попросите пожелание: устранить существующие препятствия, осуществить соответствующие условия. У хозяев [местности]
1 byis pa'i bsangs bzhugs so // Фонды Национального музея РТ, № 1-533/9293-29.
2'gro sems.
3 bskyed bsngon.
4'dod yon lnga ldan.
5 mkha' 'gro chen mo bkra shis tshe ring ma.
попросите защиту веры и учения, попросите благословение. Пусть осуществятся все надежды, и будет счастье.
В этом тексте особенно хорошо прослеживается переплетение буддийских и шаманских традиций. Здесь созываются на пир божества буддийского пантеона и хозяева местностей: шибдаки, сабдаки и Нага (Лха-Луу), у которых просят защиту вере и буддийскому учению.
Существовали специальные обрядовые тексты, которые были связаны с призыванием души. Временное отсутствие души считалось причиной болезни, которую насылали злые духи. По представлениям тувинцев, каждый человек имел две души ^не): кижиниц кол CYнезин - главная душа человека и кижиниц бора CYнезин - серая душа человека. Если человека вдруг покидала его главная душа, он заболевал. Считалось, что в это время его душа находится в стране чертей (азалар). Приглашенный шаман по просьбе родственников вел камлание, во время которого он добирался до этой страны, где в упорной схватке со злыми духами побеждал и возвращал оттуда душу больного, таким образом, спасая его. Детская душа называлась куът, значение слов <^не» и «куът» одинаково. Считалось, что «уход детской души» (уруг куду чайлаан) был частым явлением среди детей в возрасте от одного до трех лет [4, с. 209]. Действительно, в этом возрасте дети чаще всего подвержены болезням. Когда ребенок заболевал, приглашали шамана, который проводил камлание для призывания обратно души ребенка [4, с. 226]. Иногда приглашали ламу, если он признавал, что причиной болезни является «потеря души», он проводил обряд, который в основных чертах совпадал с шаманским обрядом.
В обряднике «Призывание души ребенка»6 описано, что злым духам, которые насылают болезни, вместо души больного отдают ее изображение. В начале текста идет описание приготовления к обряду:
Необходимо приготовить Дорму7 в виде птицы, светильник, пищу и Сержем -«золотой напиток» для обряда окропления. Необходимо приготовить три белых8 и три сладких9 [угощения], красивые шелковые ленты для украшения. Затем произносят тантры, здесь предполагается сделать обряд воскурения и очистить пространство.
И тогда, из природы пустоты, из звука ВХРУМ [возникнет] драгоценный сосуд, широкий и большой, подобный трем тысячам мирам, внутри [сосуда] из звука ОМ [появится] очень вкусная пища богов. Дальше произносят тантры, делают обряд воскурения и обряд очищения пространства.
И тогда, из природы пустоты, из звука «ВХРУМ» [появятся] священные предметы, которые распространятся по всему пространству. Произносят тантры и проводят обряд.
И тогда, из природы пустоты, на возвышенном каменном троне [появится] из темноты бог Ганеша, «Повелитель препятствий», в виде белохвостого орла. Хвост и волосы [его] прекрасны. Крылья обладают волшебной силой и разрубают пространство. Глаза горят словно солнца, голос подобен грому. Множество демонов, приносящих болезни, и злых духов окружают [его].
Из собственного сердца, из звука «ХУУМ» возникло сияние луча, вызвав бога Ганеша, «Повелителя препятствий», имеющего вид птицы, пригласите [его] на место жертвоприношения. И когда придет [спросите его]: Вы приняли облик
6 byis pa'i srog glud zhes byz ba bzhugs so // Фонды Национального музея РТ, № 1-504.
7 дорма - тиб. gtor-ma, ритуальные изделия из масла и теста, подносимые в качестве жертвоприношения.
8 молочные продукты.
9
9 сладости, сахар, мед.
божества, Вы способны сделать все. Чтобы спасти жизнь этого ребенка, просим придти, чтобы принять обет (dam tshig dbang).
Жертвенную пищу, дорму, светильник, ароматную воду для обряда окропления и все красивое [подготовьте], сделайте выкуп за жизнь [ребенка]. Разные драгоценности подарите, сделав выкуп за жизнь [ребенка]. Попросите принять пищу и радостную музыку.
Когда примут [подношение], если схватят этого ребенка, маленького мальчика [злые духи], то попросите [их] взять милостыню. Если свяжут, то попросите освободить, если повяжут [веревкой], то попросите ослабить. Тогда все болезни отступят, у ребенка жизнь стабилизируется.
Богу Ганеша, «Повелителю препятствий», в виде птицы, жертвоприношение и выкуп за жизнь [ребенка] преподнесите и когда примет, у ребенка болезни, которые наслали демоны и злые духи, отступят, и [злые духи] уйдут в свою обитель. Этот текст написан Дхарма Гьялцан.
Центральное действие в этом обряде занимает изготовление фигурки в виде птицы - «луд» (тув. чуулу). Луд символизирует больного человека. На эту фигурку магически переносятся все его болезни [5, с. 194]. Луд отдают духам болезней вместо самого человека. Затем, Богу Ганеша преподносят дары за «выкуп жизни» ребенка: дорму, светильник, ароматную воду для обряда окропления, драгоценности, пищу и радостную музыку. Просят Бога Ганеша обезвредить влияние злых духов и демонов, которые приносят болезнь ребенку.
В тувинском шаманизме также существует обряд «сотворения образа болезни» (тув. аарыгнын чуулузун кылыры). Во время лечения больного шаман делает образ его болезни, вырезая из бумаги антропоморфные фигурки (чуулу), представляющих собой образы злых духов. Готовый чуулу шаман прикрепляет к специальной дощечке и выносит этот образ болезни из дома [4, с. 59].
Л.П. Потапов в своей статье «Материалы по этнографии тувинцев районов Монгун-Тайги и Кара-Холя» [6, с. 212] описывает обряд чайык кылыр, который выполняли отчаявшиеся родители, у которых часто умирали дети в раннем возрасте. Обычай этот заключался в следующем. Очередного умершего ребенка родители клали в кожаный мешок из шкурки тарбагана. Туда же клали мешочек с толокном из ячменя (далган), мешочек с жареным просом (тара), небольшой телячий пузырь с маслом и вареное мясо барана. Мешок с телом ребенка завязывали и уносили на перекресток дорог, где обычно проезжало много людей, и там его оставляли. Тувинцы верили, что человек, находивший и развязывавший этот мешок, освобождал эту семью от несчастий и болезней. А родители, прибегнувшие к такому способу захоронения ребенка, верили, что их будущие дети не будут умирать.
Если в семье часто умирали дети, то родители прибегали к другому простому способу, чтобы «обмануть» злых духов - новорожденному давали «плохое» имя, например, Багай-оол (Плохой мальчик), Хирлиг-оол (Грязный мальчик), Кара-кыс (Черная девочка) и др. Было распространено убеждение, чем непригляднее имя, тем лучше будет жизнь ребенка. С распространением буддизма часто имя новорожденному давал лама [7, с. 59-60], поэтому личные имена стали связываться с именами буддийских божеств и святых. Так, распространились имена божеств -хранителей «учения»: Долчан, Долгар, Шогжал, Делгер, Данзырын, Чамзырын, а также слова, выражающие буддийские философские понятия: Сотпа - терпеливость, Доржу - Алмаз.
В фондах Национального музея РТ хранится редкий обрядовый текст «Подготовка к погребению (умершего) младенца»10:
Что касается обряда подготовки к захоронению. Ягненка, пищу в тайном месте, на возвышенной местности [поместите]. Здесь, наверху, ячмень вместе с различными драгоценностями положите, и здесь же разные сорта зерновых сохраните.
Если желаете подготовить обряд обычным [способом], почитайте молитвы «gnam sa snang brgyad» и другую молитву «Ькга shis bltsegs». Совершите сабдакам подношение водой11, совершите обряд воскурения и поднесите шибдакам жертвенную дорму и скажите такие слова:
«Это место - узкое место в горах, все живые существа к этому месту стремятся. Это гора Меру четырех континентов, переродись на этой земле, богатой травой, деревьями и урожаем, [здесь] появляются драгоценности, здесь ветры и вода. Переродитесь на этой земле, это земля - основа добродетелей, на этой земле возведите место погребения.
Назавтра хозяина [кладбища] пригласите, когда придет, деревья соберите, совершите обряд воскурения можжевельником, в землю захороните и совершите жертвоприношение. После [этого] для тела появятся все добродетели и все хорошее».
В.П. Дьяконова в статье «О погребальном обряде тувинцев» пишет, что способ погребения детей обусловлен возрастом. Если умирал младенец, его тело заворачивали в войлок и относили в горы. Колыбель этого ребенка также относили на высокое место в горах. Это делалось для того, чтобы оставшиеся дети жили хорошо и были здоровыми. Детей с 2 до 10 лет хоронили в деревянных ящиках. В долине Хемчика, около пос. Бай-Тал, археологом А.Д. Грачом была обследована малодоступная гора, в пещерах которой были обнаружены три детских захоронения в ящиках-гробах. Доступ к пещере очень трудный, можно пройти только по узкой тропинке, сделанной на отвесном склоне горы, омываемом снизу бурными водами р. Хемчик. Здесь были захоронены грудной ребенок и двое детей 10-12-летнего возраста [8, с. 75].
Часто в детских погребениях находили костяк ягненка, бусинки из синего стекла, тогда как взрослые захоронения обычно сопровождались тушей барана или овцы, предметами быта и украшениями. Полагалась также и загробная пища, так в семейном погребении могильника Кокэль12, где были захоронены женщина и двое маленьких детей, были найдены остатки проса и кости овцы.
Культ семейных охранителей
Если в семье умирали дети в раннем возрасте, то по совету шаманов в юрте изготовливали из различных материалов специальные детские обереги, амулеты (тув. ээрены). Заметное распространение имел эмегелчин ээрен, которому приписывалась охрана маленьких детей от болезней и смерти. В коллекции Национального музея РТ хранятся несколько подобных детских амулетов - ээренов. Один из них состоит из целой красочной композиции: на отрезке белой ткани прикреплены 6 фигурок, имитирующих маленьких детей. Волосы кукол сплетены из волос ягненка черной
10 byi pa го yis bcos thabs т // рук. 2 л. Фонды Тувинского Национального музея РТ, № 1-576.
11 chab gtor - подношение водой, страдающим от жажды душам умерших или претам.
12 Могильник Кокэль гуннского времени, расположен у горы Ишкин-Аразы, входящей в горную систему Западного Саяна, его раскопки проводились в 1959 г. Тувинской экспедицией Института археологии и этнографии АН СССР.
масти, две фигурки имеют косички, выполненные из бусинок коралла, глаза кукол заменяет мелкий бисер. К рукам одной из кукол прикреплена маленькая деревянная люлька. Все фигурки облачены в халаты с поясами. Такой ээрен с куклами обычно прикрывают какой-нибудь тканью, чтобы злой дух не нашел спрятанные души детей и не поразил их13.
Другой детский амулет эмегелчин ээрен состоит из войлочной сумочки, в которую вложена маленькая деревянная люлька с продолговатым камнем, имитирующим младенца. Сумочка квадратной формы имеет перекидную крышку и петлю на ней для застегивания. Камень в люльке завернут в белую ткань, которая перевязана волосяной веревкой. Ээрен освящался у родника, после чего приносили в жертву козу, украшая ее шею кольцом из разноцветных тканей14. При проведении обряда шаманы произносили следующее посвящение [4, с. 229]:
В идоле Эмегелчин, их куът - их душа хранится,
На том месте, где верх двери, наблюдает (идол) и охраняет (душу младенца).
Милые ласковые младенцы, опей-опей!
Младая овца с «яблоком» на лбу,
Будь ты защитницей для своих младенцев.
Во время обряда часто использовали «священную стрелу», которая имелась почти в каждой юрте и считалась семейным амулетом-ээреном. Такие стрелы предназначались для отпугивания злых духов от детей. К стреле прикрепляли мешочек, в котором хранили различные домашние священные реликвии: волосы ребенка после первой стрижки, мелкие подарки. Интересен один из таких амулетов, хранящихся в фондах Национального музея РТ. Он состоит из четырех деревянных стрел, связаных между собой красной шерстяной нитью, к ним прикреплена антропоморфная фигурка, которая держит в руках медную стрелу и лук. К фигурке пришит маленький зеленый мешочек. Внутри такого мешочка, обычно хранили послед ребенка. Амулет украшен буддийскими шелковыми шарфами (тув. кадак) разных цветов, тремя красными жертвенными мешочками и астрагалом (кость от сустава ноги барана) 15.
Таким образом, можно сделать вывод, что «шаманские тексты» на тибетском языке из фондов Национального музея РТ, написанные тувинскими ламами, являются уникальными первоисточниками для изучения шаманской обрядовой практики. Исследовательская работа Национального музея РТ по их дальнейшему изучению будет продолжена.
Указатель терминов
Лу (тиб. к1и) — водные божества, известные ещё до буддизма. Они сопоставляются с индийскими Нагами. Обитают под землёй, в источниках, озёрах, реках и в этом смысле считаются местными божествами. Подземное королевство Нагов находится в основании горы Меру. Их король - Нанда Такшака (тиб. Джогпо). Они делятся на пять каст, подобных индуистским: королевская каста, касты благородных, брахманов, вайшьев и шудр. Их тела наполовину человеческие, наполовину змеиные. В буддизме считается, что они находятся под управлением Вирупакши - хранителя запада. Наги часто являются хранителями терма - драгоценных текстов Падмасамбхавы. Как местные божества Наги могут быть
13 Эмегелчин ээрен из фондов Национального музея РТ, КП № 8323/1, инв. № 78; Кенин-Лопсан М.Б. Тувинские шаманы. - М., 2009. - С. 228.
14 Эмегелчин ээрен из фондов Национального музея РТ, КП № 8323/1, инв. № 79.
15Священная стрела ыдык оък, из фондов Национального музея РТ, инв. № 63.
мстительными, если потревожена среда их обитания. Загрязнение воды, строительство дамб и плотин, ирригационные работы, изменение течения рек — всё это может спровоцировать Нагов, которые насылают на людей, потревоживших их, проказу, нервные, кожные и другие заболевания. Поэтому чрезвычайно важно выполнять эти работы в астрологически благоприятные дни.
Сабдаг или сабдак (тиб. вэ bdag) — это хозяева земли. Земляные работы, рытьё колодцев, строительство зданий в определённые дни ранят землю и могут рассердить сабдагов. Поэтому перед началом таких работ им делаются подношения для того, чтобы получить их разрешение на использование занимаемого ими участка земли. В тибетском тексте «Вайдурья Карпо» приводится полный список сабдаг. Они являются важной группой существ, и расположение некоторых из них обязательно указывается в астрологических альманахах. Движение сабдаг определяется годовыми, месячными и даже дневными циклами. Их король Сабдаг Те Се изображается красным цветом, в красных одеждах, он держит огромную Гаруду цвета меди и является главой сабдаг 12-тилетнего цикла.
Сиддха - практикующий, достигший духовной реализации и сверхъестественных сил. Ганеша (др.-инд. Оапева; тиб. tshogs-bdag) - один из наиболее популярных индийских богов, считается богом мудрости и устраняющим препятствия; он изображается с человеческим туловищем красного или желтого цвета с четырьмя руками и большим шарообразным животом, у него слоновья голова, из пасти которой торчит лишь один бивень.
Меру (тиб. п-гаЬ) - в древнеиндийской мифологии огромная золотая гора, центр земли и вселенной; вокруг Меру вращаются солнце, луна, планеты и звезды, от нее, как лепестки лотоса, расходятся мифические континенты (четыре или семь); на ней живут высшие боги (Брахма, Вишну, Шива, Индра и др.), гандхарвы, риши и другие мифические персонажи. Ганг с небес стекает сначала на Меру, а потом вниз, на землю.
Торма или дорма (тиб. д(ог-та) - ритуальные изделия из масла и теста, подносимые в качестве жертвоприношения.
Литература:
1. Владимирцов Б.Я. Этнолого-лингвистические исследования в Урге, Ургинском и Кентейском районах // Северная Монголия. - Л., 1927. - С. 1-42.
2. Банзаров Д. Черная вера или шаманство у монголов // «Черная вера или шаманство у монголов» и другие статьи Доржи Банзарова. - СПб., 1891. - С. 1-46.
3. Дыртык-оол М.О. Детские обереги у тувинцев и хакасов в сравнительном аспекте // Научные труды Тувинского Государственного Университета. Вып. VII, том I. - Кызыл, 2009.
4. Кенин-Лопсан М.Б. Тувинские шаманы. - М., 2009.
5. Ламаизм в Бурятии XVIII - начала XX в. - Новосибирск, 1983.
6. Труды Тувинской комплексной археолого-этнографической экспедиции. Материалы по археологии и этнографии Западной Тувы. Том I. - М-Л., 1960.
7. Монгуш М.В. Ламаизм в семейной жизни тувинцев // Культура тувинцев: Традиция и современность. - Кызыл, 1988.
8. Дьяконова В.П.. О погребальном обряде тувинцев // Труды Тувинской комплексной археолого-этнографической экспедиции. Материалы по археологии и этнографии Западной Тувы. Том II. - М-Л., 1960.
