CC BY
70
УДК 111 : 322 Блихар Вячеслав Степанович
кандидат философских наук, доцент, заведующий кафедрой философии и политологии Львовского государственного университета внутренних дел [email protected]
ОНТОЛОГИЧЕСКОЕ ИЗМЕРЕНИЕ ЧЕЛОВЕЧЕСКОГО СУЩЕСТВОВАНИЯ В КОНТЕКСТЕ РЕЛИГИОЗНОЙ ИНТЕРПРЕТАЦИИ ОБЩЕСТВА И ВЛАСТИ
Blikhar Viacheslav Stepanovych
PhD, Assistant Professor, Head of the Philosophy and Political Science Department, Lviv State University of Internal Affairs [email protected]
ONTOLOGICAL DIMENSION OF THE HUMAN BEING IN THE CONTEXT OF RELIGIOUS INTERPRETATION OF SOCIETY AND POWER
Аннотация:
В данной статье рассмотрены вопросы онтологического измерения человеческого существования, в рамках которого происходит изменение религиозного сознания от фанатического и бескомпромиссного к умеренному и плюралистическому. Обосновывается тезис о том, что воспитанные в духе уважения к религиозным ценно-стям молодые люди воспринимают имеющиеся религиозно-культурные модели как природную среду личного существования. Проведенное исследование позволяет утверждать, что церковь, сотрудничая с иными общественными институтами, превращается в природный компонент сотрудничества в системе общественных институтов ради добра, как личности, так и обще-ства и государства в целом.
Ключевые слова:
личность, человек, общество, государство, церковь, государственно-церковные отношения.
Summary:
This article focuses on the questions of the ontological dimension of the human existence, under which there takes place a change of the religious consciousness from the fanatical and uncompromising to the moderate and pluralistic. The author substantiates a thesis saying that the young people, educated to respect the religious values, see the existing religious and cultural models as an environment for personal being. The undertaken research proves that the church, by collaboration with other social institutions, becomes a natural cooperation component in the social institutions’ system for the benefit of both a particular personality and society, or a state, in general.
Keywords:
person, people, society, state, church, state and church relations.
Анализируя развитие отношений «религия-человек» в философском русле современной европейской философии, можем проследить переориентацию «модернистских» неортодоксальных религиозных философов на антропоцентризм, который заключается не в официальном пересмотре философских направлений и религиозных догм, а в условном отделении философии от теологии. Без просмотра традиционной «иерархии проблем», современные религиозные философы выдвигают в центр своих исследований этические, антропологические, социальные и социально-правовые вопросы. В наибольшей степени в этом аспекте обновление коснулось проблемы взаимоотношений между религией, религиозной философией и наукой, государством и церковью. Иначе говоря, понимание церковью особенностей формирования и развития человеческой личности в современном мире и попытки проникнуть в проблемы человека, выстроить на этой основе систему религиозного права является каркасом для налаживания отношений между государством и церковью, церковью и гражданами. Однако, с другой стороны, для науки, в частности философии, важно изучение общих закономерностей, особенно когда речь идет о взаимодействии двух общественных институтов: государства и церкви. Необходимость такого подхода обусловлена поиском наиболее общих закономерностей и причин, влияющих на динамику отношений общественных, религиозных институтов и отдельного человека.
Важное место религиозной философии в XX в., на фоне успехов науки, техники и технологий, объясняется тем, что природа человека, человеческие отношения были, есть и будут объектом размышлений и анализа, как, впрочем, и возможности человеческого разума (конструктивные и деструктивные). Поэтому, несмотря на значительный общественный прогресс отдельный человек с его стремлениями, надеждами и верой остается непостижимым феноменом. Более того, многое в отношении человека к себе и к миру есть такого, чего никогда не сможет прояснить никакой научный прогресс. Учитывая эти тенденции, и современные религии и религиозные течения в условиях глобализационных динамик сосредотачивают свое внимание на проблеме отдельной человеческой индивидуальности в общественном бытии. Поэтому не только философия обращается в сторону антропологии, но и религиозно-философские течения современности наполняются гуманистическим содержанием, ориентируются на экзистенциальное понимание сущности человеческого существования. Такое сочетание позволяет современным религиозным мыслителям с их трансцендентализмом создать своеобразное видение действительности, выводит человека за пределы простого пересечения естественно-космического процесса, позволяет привлечь его к
особым, исходным принципам бытия, по-своему открыть мир духовного бытия, подчеркивая уникальность и неповторимости личности в единстве со всем человечеством.
Тематика переосмысления роли религии в формировании человека как личности и обеспечения ее естественных прав возникает чрезвычайно остро в современной европейской философии. Современное понимание свободы и прав человека, в частности религиозной свободы и религиозных прав, сформировалось в первые десятилетия после Второй мировой войны. Как замечает В.Е. Еленский, существуют достаточно веские основания утверждать, что именно трагедия двух мировых войн, которые пережило человечество в ХХ в., и стремление избежать их в будущем обусловили появление феномена революции в восприятии человека человеком [1].
Государственно-общественные отношения всегда были важным компонентом развития общества. Под государственно-религиозными отношениями следует понимать сложившееся на основе общепринятых норм, обычаев и законов взаимодействие государственных учреждений (особенно законодательной и исполнительной власти) и составляющего религиозного комплекса [2, с. 598]. Урегулирован характер таких отношений между различными субъектами социума, а также отдельными гражданами и общественными группами в значительной степени является залогом спокойной социальной ситуации, что помогает государству и его обществу избежать потенциальных конфликтов, и не только на религиозной почве.
Общечеловеческие идеалы, такие, как справедливость, демократия, свобода личности и т.д., безусловно, являются позитивными понятиями, достоянием культурно-цивилизационного процесса человечества. Однако эти качества возможны лишь при условии, когда человек, прежде всего, духовно предохраняет душу, свой внутренний мир через серьезно продуманную систему духовного воспитания в обществе. Кроме того, духовно-религиозная сфера национальных интересов непосредственно связана с действием механизмов самосохранения нации, государства и с созданием максимально благоприятных условий для ее цивилизованного развития. Необходимым условием развития демократического государства является то, что национальные интересы, особенно в духовно-религиозной сфере, должны определяться только волеизъявлением народа непосредственно или через высшие институты государственной власти. Именно поэтому духовное воспитание личности требует большого труда над собой в семье и в обществе, иначе никогда не построить гуманного, цивилизованного и демократического общества. Мировой и отечественный исторический опыт убеждает, что непонимание и неуправляемость процессами, которые происходят в духовно-гуманитарной сфере, в целом, и религиозной жизни, в частности, приводят к саморазрушающим конфликтам в государстве. Сейчас одним из приоритетных направлений консолидации общества является его политическая воля на реализацию общенациональных интересов и максимальное использование духовно-интеллектуальных потенций. Среди первоочередных задач консолидации нации - нейтрализация угроз сепаратистских тенденций, повышение жизненного уровня населения, модернизация управления государством и обществом и укрепление духовно-нравственного здоровья народа.
Фактически, модель отношений между государством и церковью в сегодняшнее время развивается в направлении взаимодействия. Государство в этом контексте должно понимать религию как важную составную часть обеспечения духовного развития своих граждан, введя ее, таким образом, в состав своих внутренних факторов и взяв на себя обязанность, легитимно обеспечивать духовно-религиозную жизни нации. Религия, со своей стороны, должна пронизывать и гармонизировать все другие сферы государственной жизни, обеспечивая их непрерывное развитие с помощью определенных функций. Впрочем, целесообразной считаем концепцию М.С. Грушевского, согласно которой сущность религии состоит в ее способности быть фактором самоопределения социального субъекта на принципах любви, гуманизма, милосердия, ответственности за свою земную жизнь, что делает вхождение в мир трансцендентных Высших Смыслов, Ценностей и Идеалов и положительную солидарность общественности [3, с. 27-31]. Религия, в таком случае, будучи важным социальным феноменом, реализует интегративную функцию в обществе, поскольку государственное внутреннее взаимодействие, а затем и политическая интеграция и стабильность могут быть достигнуты только при условии активного взаимодействия с системой духовных факторов. То есть религия выполняет функции, обеспечивающие формирование и укрепление сознания и самосознания личности, солидарности в отношениях между отдельными гражданами, общественными группами, государством, в целом, как регулирующей системы в социуме.
Формируя в сознании человека целостную культурологическую картину мира, мировоззренческая функция религии способствует осмыслению верующими действительности, постижению ими содержания собственной жизни. А предоставляя содержания существованию конкретного индивида, религия порождает надежду на лучшее будущее, помогает человеку преодолевать жизненные невзгоды, видеть источник негативных явлений в собственном поведении, порождает готовность к самопожертвованию во имя устоявшихся идеалов, наполненных общественным содержанием. Вместе с тем даже сейчас еще недостаточно изучена закономерность взаимосвязи религии и государства через те функции, которые они реализуют в обществе. Генезис подобного сотрудничества в демократических условиях настоящего времени со всей очевидностью обнаруживает в них появление своеобразного «инстинкта самосохранения», выраженного в необходимости обеспечения стабильности существующей системы. При анализе влияния религии на действительность можно проследить, как ее мировоззренческая или смысловая функция реализуется через систему взглядов на природу общества и человека. Как следствие, любой общественный и государственный строй предполагает одновременно наличие, с одной стороны, системы правовых норм, реализующихся органами принуждения (армия, суд, прокуратура, спецслужбы и т.д.), с другой - системы моральных установок, которые заставляют людей выполнять и уважать законы. Как отмечал Дэниел Белл, «при всеобъемлющем нормальном порядке оправдания справедливости таких норм коренится в системе ценностей, разделяемых людьми» [4, с. 251]. Итак, религия выступает в социуме как социальная подсистема и самостоятельная система с некото-
рой структурой, основу которой составляют идеи, взгляды, представления, ценности, соответствующее поведение, специфические действия (культовая деятельность), выходящие за пределы социального и относятся к трансцендентному миру.
Если сущность человека в обществе и мире в широком смысле лежит в плоскости отношений «че-ловек-общество-государство», то влияние религии, религиозной свободы и религиозных прав человека, как правило, проектируются в плоскость отношений «человек-церковь-государство», что, по нашему мнению, требует поиска наиболее общих закономерностей развития многогранной личности и, следовательно, выяснения причин, которые влияют на динамику отношений таких общественных институтов, как церковь и государство. Ведь государство и религия, и церковь как институт религии являются общественными феноменами. Более того, постижение смысла жизни и событий, происходящих вокруг, помогает человеку преодолевать жизненные невзгоды, выпавшие на его долю. Потому что проблемы и испытания, даже сама смерть для верующего человека наполнены особым смыслом. Учитывая, что верующие являются органической частью, причем значительной, есть основания утверждать, что религия может выполнять функции, обеспечивающие формирование и укрепление общественной солидарности и стабильности. Так, путем культа религия констатирует сообщество верных как единый организм: готовит верующего к выполнению моральных норм социальной жизни, воспитывает послушание, поддерживает традиции. В этом случае функции религии, аналогичные по своей направленности функциям государства, являются не религиозной, а политической формой организации общества.
Как видим, интеграция, выходя за пределы религиозного сознания, может способствовать не только стабильности круга верующих, но и общества в целом. Под стабильностью здесь понимаем способность социальной системы к изменениям без коренного слома ее устоев. К тому же интеграция, сочетание и согласование деятельности индивидов, социальных групп, различных институтов обеспечивают стабильность. За Эмилем Дюркгеймом, религия выполняет функцию интегратора общества, она помогает людям осознавать себя как моральный союз [5, с. 323].
Мнение о интегративно-охранной функции религии как фактора стабилизации государственной власти поддерживает также и Б.К. Малиновский в работе «Магия, наука, религия» [6, с. 84-110]. Эта функция влияет на способность государственных органов улавливать тенденции общественного прогресса и формулировать на этой основе общие цели, социальные ориентиры, определять механизмы их достижения, искать силы и средства для решения поставленных задач. Вместе с тем достижение положительного результата зависит от того, насколько удается политическим путем достичь интеграции социально неоднородных групп и слоев общества, обеспечить сочетание разнородных политических интересов, в том числе и интересов верующих различных конфессий. Поскольку религия предусматривает личную связь человека с Богом, эта связь предполагает духовное совершенствование человека через исполнение заповедей Божиих в системе человеческих действий именно в социуме. А заповеди Господни определяют взаимоотношения человека с Богом, со своими ближними и с самим собой. Поэтому религиозное мировоззрение должно быть основой нравственного и духовного возрождения человека в социуме. Взаимодействие религии и государства является объективным, закономерным процессом эволюции религиозных и политических, социальных и государственных систем. Соответственно, церковь - не просто религиозный институт, это институт, который находится в системе политических, социокультурных отношений. Воздействуя на формирование отдельной личности, религиозной общины, религия способствует целостности общества, поскольку многие аспекты ее воспитательно-культурных и охранно-юридических функций аналогичны функциям государства. Религия воплощается и объективируется через религиозность. Религиозное миропонимание современного верующего охватывает не только духовные представления, но и ряд мистически осмысленных рационалистических идей и сообщений о достижениях современной науки, многообразие знаний, основанных на общественном и собственном опыте индивида. Религиозность является конкретизацией связи с трансцендентным, сверхъестественным. Она имеет психическую сущность и реализуется в сознании индивидов, одновременно своему содержанию выходит за пределы индивидуального сознания [7, с. 521].
Бесспорно, религия на протяжении всей истории человечества была важным элементом жизнедеятельности человеческих сообществ. Бизнес, работа, творческая деятельность, массовая информация и политика - все это для церкви является той средой, в которой верующие работают и реализуют общий призыв к святости. Но в современном мире церковь - не клерикальный заповедник, куда иногда заходят миряне, а религиозный, настоящий опыт жизни с Христом в полноте современного развития [8, с. 12-13]. Поэтому именно сейчас церковь, по мнению С. Семина, «корректирует менталитет каждого человека, обеспечивает осознание идеалов, объединяет вокруг наиболее существенных из них, способствует преемственности творческой деятельности поколений, поэтому обеспечивает самую жизнедеятельность общества» [9]. В таком случае религиозную свободу и религиозные права относят к числу наиболее значимых факторов, влияющих на отношения между такими общественными институтами, как государство и церковь. Религиозные права зарождаются вместе с христианством как реализация присущих ему идей человеческой свободы и любви.
В борьбе за независимость церкви от светской власти, как и за уменьшение влияния религии на светские проблемы, которая продолжалась на протяжении многих столетий, на Западе сформировалась модель партнерских отношений между государством и церковью. Значительной степени и сегодня, несмотря на секуляризацию общественных отношений, влияние религии, религиозного мировоззрения и мировосприятия, а также свобода совести и религиозные права граждан являются определяющими в государственных процессах. Как показывает исторический опыт цивилизации, благодаря религиозному мировоззрению имеет место не какая-то субъективная, «выдуманная» трактовка исторического процесса, а выражение иррационального мира человека.
Возникая на каком-то этапе исторического развития, религия активно участвует в построении мира идеальных сущностей, что на практике ведет к обоснованию приоритета духа над телом. Со своей стороны, христианская религия укореняется в национальную почву. Как следствие, и национальная, и европейская культура в целом часто приобретают религиозную окраску. Специфическая комбинация этих факторов придает и культуре, и религиозности нации неповторимые черты, а субъектам культуры - осознание своей национальной принадлежности [10, с. 201]. Вместе с тем религиозная мораль, основанная на общечеловеческих ценностях, становится основой общественной морали цивилизации, соответствующих ценностей общества, которые, в свою очередь, отражаются в этических нормах поведения граждан, а также государственных служащих.
За последние десятилетия влияние религиозной жизни на общество не только не уменьшается, но и продолжает расти, трансформируясь в религиозные права современного человека. Как отмечает один из ведущих исследователей этой проблематики Джон Тирни, «даже на Западе учение о религиозных правах появилось довольно поздно, преодолевая сопротивление традиции, которая перед тем безболезненно восприняла другие права человека» [11, с. 48-51]. Таким образом, религиозные права, с точки зрения исторической перспективы, утвердились позже и оказались тяжелыми для восприятия и сложными по воплощению в общественную практику.
Проблематика влияния религии на формирование личности и ее сознания и взаимодействие в этом вопросе с государственной властью имеет наибольшее отношение к проблеме взаимодействия церкви и мира. Решение этого вопроса обусловлено в каждой христианской традиции опытом церковногосударственных отношений. Православная церковь подобно католической всегда была крепким институтом. Но как национальная церковь она всегда напрямую зависела от светской власти. Следовательно, ее институциональное влияние было большим, но возможность свободной политики - ограниченной, что подрывало авторитет церкви как социального института. С другой стороны, православие, как и протестантизм, опираясь на четкое разделение духовных и социальных «вещей» и концентрируясь на духовных, имеет большие возможности влияния на отдельного индивида в социально-нравственном измерении. Однако и здесь государственная зависимость становится препятствием, чтобы иметь собственную, отличную от государственной, идейную концепцию. Собственная сфера социального православия сохранялась там, где оно было более близко к обряду и удаленным от политики - в бытности. Таким образом, «если католицизм осуществляет свое социальное влияние благодаря власти, протестантизм - с помощью этики, то православие черпает свою силу в традиции, характере устройства быта» [12, с. 8].
Мировое сообщество много делает и в информационном, и в законодательном плане для того, чтобы функционирование религии в государстве способствовало гармонизации модельных отношений, а не дезинтегрировало людей. Среди наиболее значительных и известных проектов можно назвать образовательные программы стран Евросоюза, предусматривающие распространение объективной и всесторонней информации об имеющихся религиях и правах человека; изменения в законодательстве отдельных стран по отношению к уставу религиозных организаций. Однако для науки государственного управления большое значение имеет изучение общих закономерностей, особенно когда речь идет о взаимодействии государства и церкви. Моральный смысл существования государства, как об этом учит Библия [13], состоит в том, чтобы при необходимости использовать силу для ограничения зла и поддержки добра. Церковь здесь выступает как организация, общественная структура, которая должна защищать дух человеческий, дух гуманизма и общественных добродетелей.
Фактически основными государственно важными принципами современного демократического государства является обеспечение каждому гражданину права на свободу мировоззрения и вероисповедания. Это достигается благодаря охранно-юридической функции государства, реализация которой состоит в приведении общества к гражданскому миру, укрепление национального единства, защиты национальных интересов. Основой такой политики должна быть совершенная правовая база взаимоотношений государства и церкви и юридическое оформление функционирования религиозных организаций. Рост значимости индивида в религиозной жизни, веса в религиозном мировоззрении именно его личной веры привело к изменению в религиозных системах традиционной для богословского потребления религиозной картины мира на картину человека в социуме, где человек с позиций Бога, а именно в соответствии с Десятью Заповедями Господа Бога, осмысливает свое существование и жизнедеятельность.
В общественной жизни, где ощутимы последствия глобализации, ведущие к преобразованию человечества в единый планетарный организм, религия способствует осознанию единства и целостности жизни как таковой. Здесь она выдвигает максиму, высшее требование, в соответствии с которой оцениваются события и явления, и формируется отношение к ним. К тому же максиме предоставляется безусловный, обязательный характер. Для стабильного существования сообщества верующих, общества и государства, все граждане должны соблюдать и определенные формы поведения. Речь идет не только о регламентации и выполнение тех или иных культурных, религиозных, общественных, правовых обычаев, порядков и норм, а о внутренне осмысленном отношение к ним: допустимые ли они как таковые. Иначе говоря, если предположить, что эти порядки и нормы являются продуктом деятельности человека и общества, то нужно признать их относительный характер, возможность их изменения вместе с условиями окружающей среды.
Современная стратегия сотрудничества государства и церкви представляет собой целенаправленный и системный процесс, способствует утверждению и развитию духовной культуры, формированию поля толерантности и взаимоуважения, является направленной на поиск взаимоприемлемых форм и методов решения большого количества социальных и религиозных проблем. Заметим, что отношения между государством и церковью (или религиозными организациями) при осуществлении влияния на формирование личности могут приобретать разный характер, в зависимости от многих факторов, например, от поли-
тики правящего режима, социальной активности религиозных организаций, от таких внутренних для страны факторов, как историко-культурные и региональные, особенности процесса развития того или иного государства на определенном историческом этапе и т.п. Как правило, международный опыт презентует значительное количество правовых моделей урегулирования государственно-церковных отношений, которые различные исследователи классифицируют по-разному, например, в связи с правовым статусом религиозных организаций в государстве (существует государственная церковь, или религиозные организации отделены от государства) [14], или на основаниях сосуществования религиозной и светской структуры общества (соответственно, сепарационная и кооперационная модели) и т.д.
Подытоживая, следует отметить, что основными факторами в условиях смены парадигм человеческого мышления становятся массовая секуляризация общественного сознания, научно-техническая и информационная революция, социальные и экологические катаклизмы, которые заставляют и современное христианство отвечать на вызовы времени, искать и предлагать человеку новейшие духовные основы ее жизни, которые помогут найти собственное «Я» в стремительно изменяющемся мире. Обратное влияние религии на внутригосударственные отношения наиболее заметно проявляется в формировании и участии граждан-верующих в политической и общественной жизни страны. Ведь политика как феномен пронизывает все сферы общественного бытия, в таком случае настоящий христианин не может быть вне политики как общественным явлением, что связано с каждым человеком. Каждый должен воплощать свои религиозные идеалы во всех сферах общественной жизни. Иначе, как утверждают современные богословы, Бог будет лишь только в душе, тогда как важно, чтобы он был и в нашем общественном бытии.
Ссылки:
1. Єленський В. Релігія, церква і суспільство в Україні: початок 2002 // Людина і світ. № 3. 2002. С. 31-36.
2. Єленський В. Релігійна свобода і права людини: правничі аспекти: у 2 т. Т. 2. Львів, 2001.
3. Кондратик Л. Українське релігієзнавство доби національного відродження. Луцьк, 2004.
4. Bell D. The Cultural Contradiction of Capitalism. N.Y., 1976.
5. Durkheim E. Les formes elementaires de la vie religieuse. Paris, 2003.
6. Малиновский Б. Магия, наука и релігія // Магический кристалл. М.,1992.
7. Академічне релігієзнавство: підручник / За ред. А. Колодного. К., 2000.
8. Мартишин Д.С. Основи православної віри: навч. посібник. К., 2005.
9. Сьомин С. Релтйна свобода в Україна млжнародно-правовий аспект // Готика i час. № 11/12. 1999. С. 81-89.
10. Бодак В. Релігія і культура: взаємодія та взаємовплив. К., 2005.
11. Tierney D. The Crisis of Church and State, 1050-1300. N.Y., 1964.
12. Титаренко О.Р. Соціальне християнське вчення в контексті релігійного модернізму: автореф. дис. ... канд. філос. наук. К, 2004.
13. Морозова Л.А. Государство и церковь: Особенности взаимоотношений // Государство и право. № 3. 1995. С. 83-95.
14. Там же.
