CC BY
23
© 2008 г.
К.М. Юшков
ОНТОЛОГИЧЕСКИЕ ОСНОВЫ ПРАВОСЛАВНОГО АСКЕТИЗМА
В процессе исторического развития человечества религия, как философская проблема, всегда волновала ученых. В основе познания религиозной веры во-церковленного субъекта выступают онтологические основания деятельности субъекта, которая является формой активного отношения человека к окружающему миру и религиозный аскетизм, как мировоззренческое и идеологическое основание его активности. В современном учении православной церкви вновь на первое место выходит аскетический идеал раннего христианства. Изначально христианство — это религия бедных и обделенных, сегодня, в условиях когда большая часть населения страны находится за чертой бедности интерес к ее идеалам обосновано объясним.
Этот процесс обусловлен и рядом политических факторов. Так, А.А. Богданов в концепции трудовой причинности говорил, что христианский аскетизм в историческом развитии изменяется так же, как и социальная действительность. Она идет нога в ногу с идеологией, являясь продуктом авторитарного мышления. Форма жизни откладывает отпечаток на мышление. В авторитарном обществе, каким наша страна являлась долгие десятилетия, существует субординация между начальствующим субъектом и исполнителем. Любое свершение не может быть представлено иначе, как результат чьей-то воли. Поэтому аскетическая причинность находит предел в какой-нибудь последней причине «чаще всего называемой Богом». В России на протяжении последних десятилетий формируется новая капиталистическая модель жизни общества. Но и буржуазный мир не устраняет авторитаризма, свойственного православию, которое благодатно ложится на «постсоветскую почву». Внутри своего отдельного хозяйства человек бытийно свободен. Но за пределами своей сферы каждый почувствует суровую необходимость. Богданов выражал это фразой: «деспотизм в ограниченной сфере»1.
На наш взгляд, для более полного понимания современной религиозной действительности, а так же для осознания того, насколько вера способствует самостоятельности и активной жизненной позиции человека, необходимо рассмотреть онтологические основания православного аскетического идеала.
По утверждению Флоренского, онтологически религия « есть жизнь нас в Боге и Бога в нас». Феноменологически — это «система таких действий и переживаний, которые обеспечивают душе спасение и равновесие жизни». Жизнь представляется как опыт «восхождения человека к Богу — это теодицея» и «нисхождение Бога к человеку — антроподицея»2.
Согласно христианству, человек, с одной стороны, создан по образу и подобию Божьему, с другой стороны, грех Адама и Евы отдалил его от Бога. Поэтому греховным признается даже новорождённый младенец, который наследует первородный грех. «Человек, имеющий душу — божественную искру», по мнению церкви, употребляет не по назначению свою свободу, применяя её «для
удовлетворения плотских желаний, жажды власти, самоутверждения, для того
3
чтобы тешить свою гордыню»3. Посмертную судьбу человека определяет «Божий Суд». В результате чего одни приобретут вечное блаженство, другие — вечные муки, «воскрешение Господом в теле». Бессмертие в раю достигнут только те, кто следует всем нравственным поучениям христианской церкви, твёрдо верит в основные положения христианства, молится Христу, ведёт праведный образ жизни, не поддаваясь искушениям плоти. С точки зрения православия, в теле человека сосредоточено всё, что есть лучшего и совершенного в составе видимого мира. Тело — это внешняя и видимая составляющая человека. Невидимой составляющей является душа. Она создана по образу и подобию Божьему и отражает божественные совершенства (правота ума, чистота сердца, непорочность и святость воли, бессмертие.) Душа не вещественна и этим противопоставлена телу. Она одарена духовной деятельностью: имеет познание, чувства, рассудок, ум, сознание, совесть, которая поражает нас стыдом, раскаянием и страхом. Душа имеет чувства и сердце, которое способно ощущать и возноситься к источнику блага — Богу. Душа человека имеет свободу в воле, успевая в добродетелях и совершенстве уподобляется первообразу. Главная цель её деятельности — прославление Бога. В момент грехопадения душевные силы утратили первобытную чистоту, но осталась часть свободного произволения, ум и закон, стремление к истине и желание добра4. Сотворив Адама, Бог вдунул в него дыхание жизни, которая стала существом духовным и бессмертным. После смерти человека душа возвратится к Богу, который её дал5. Весь жизненный путь человека — это путь к Богу, который нацелен на познание блага. В библии сказано: «Никто не благ как Бог...»6. Высшим благом для православного является Бог, который есть любовь. В девяти заповедях Иисуса Христа говорится о двух видах любви: любовь к Богу и ближнему своему. В соответствии с вышесказанным, верующим предписываются два рода должностей. Иисус сказал: «Возлюби Господа-Бога твоего всем сердцем твоим, и всей душой твоею, и всем разумением твоим. Возлюби ближнего твоего как самого себя»'.
На пути к Богу православный проходит три степени любви.
Первая — это любовь к себе, которая естественна «.ибо никто никогда не имел ненависти к своей плоти и питал её»8. Но любить себя нужно только для Бога, а любить Бога только ради него самого и больше всего. Данную степень любви человек проявляет через труд или делание. Он заповедан человеку Богом ещё в раю и необходим нам для удовлетворения наших нужд, как телесных, так и душевных9. Труд понимается как творческое раскрытие человека, которому в силу изначального богоподобия дано быть сотворцом и соработником Господа. Делание является органичным элементом человеческой жизни. В книге Бытия говорится, что создав райский сад, Бог поселил в нем человека, «чтобы возделывать и хранить его» (Быт. 2. 15). Однако, после грехопадения человека, изменился и характер труда, его творческая составляющая ослабла; он стал преимущественно способом добывания средств к существованию.
С христианской точки зрения труд сам по себе не является безусловной ценностью. Он становится благословенным, когда являет собой соработничество Господу и способствует исполнению его замысла о мире и человеке. Священное Писание свидетельствует о двух нравственных побуждениях к труду: тру-
диться, чтобы питаться самому, никого не отягощая, и трудиться, чтобы подавать нуждающемуся. Апостол пишет: «Лучше трудись, делая своими руками полезное, чтобы было из чего уделять нуждающемуся» (Еф. 4. 28). Такой труд воспитывает душу человека и укрепляет его тело, дает христианину возможность проявлять свою веру10.
При этом человек должен обладать высокой степенью аскетизма, чтобы при любви к себе не отвернуться от Бога и не заболеть любостяжанием, излишним попечением о богатстве и приобретение земных благ. Этот грех запрещён второй заповедью. Апостол Павел говорит: « Любостяжание — есть идолопоклонничество. Такой человек работает ради богатства, а не ради Бога»11. Работающий в праве пользоваться плодами своего труда, апостол Павел говорит: «Если кто не хочет трудиться, тот и не ешь» (2 Фес. 3. 10). Православная церковь, помня о «хлебе насущном» и о собственности, предостерегает от чрезмерного увлечения материальными благами, осуждая тех, кто обольщается «заботами, богатством и наслаждениями житейскими» (Лк. 8. 14). По учению церкви, люди получают все земные блага от Бога, которому и принадлежит абсолютное право владеть ими. Василий Великий спрашивает: «Скажи же мне, что у тебя собственного? Откуда ты это взял и принес в жизнь?». Иисус Христос предупреждает православных: «Берегитесь любостяжания, ибо жизнь человека не зависит от изобилия его имения» (Лк. 12. 15). Апостол Павел указывает, что «желающие обогащаться впадают в искушение и сеть и во многие безрассудные похоти, которые погружают людей в бедствие и пагубу. Ибо корень всех зол есть сребролюбие...» (1 Тим. 6. 9-11)12.
С точки зрения верующего погоня за богатством пагубно отражается на духовном состоянии человека и способна привести к полной деградации личности, все, что человек создает, принадлежит Богу, а значит, он и распоряжается результатами труда. Сам же человек по учению церкви лишь временный распорядитель.
Господь предостерегает не только против прямого зла, но и против всего того, что может отвлечь нас от Бога, — против излишних развлечений и забот. Так, Господь показывает, как предавшийся удовольствиям богач даже не замечает страдающего рядом с ним нищего Лазаря. «Не заботьтесь для души вашей, что вам есть и что пить, ни для тела вашего, во что одеться... Отец ваш Небесный знает, что вы имеете нужду во всем этом. Ищите же прежде Царства Божия и правды Его, и это все приложится вам. Итак, «не заботьтесь о завтрашнем дне, ибо завтрашний сам будет заботиться о своем: довольно для каждого дня своей заботы» (Мф. 6, 25, 32—34). Это, конечно, не призыв к праздности и беспечности, но предостережение против излишнего попечения о будущем, которого, может быть, и не будет. Только настоящее принадлежит верующему, а между тем, человек часто склонен разрушать его ради мечты о неверном будущем. Часто люди устремляются за будущим, попирая настоящее. Особенно опасно, если этой погоней движет корысть. «Время — деньги» — данную формулу аскетический идеал полностью отвергает. Деньги понимаются только как средство, а не ценность и цель. Обоготворяющий деньги, то есть средства, отрицает действительные цели и ценности. Каждое мгновение времени может стать настоящей ценностью, если оно не служит только средством к последующему и если
мы непосредственно готовы отдать его чему-либо ценному. Это возможно, если мы живем не только будущим, но и настоящим и если мы умеем не только действовать, но и созерцать. Только через настоящее и через внимание к нему можно достигнуть вечного. И Бога можно встретить только в настоящем мгновении, а не в мечтах о будущем. Между тем цивилизация нашей эпохи с ее техникой и ускоренным темпом жизни почти лишает человека возможности жить настоящим, созерцать, молиться, встречаться с Богом. Господь предупреждает против этой опасности в притче о богаче, решившем сломать свои зернохранилища, чтобы построить новые, не зная, что в ближайшую ночь он умрет (Лк. 12, 16—21). Говоря об опасности чрезмерной озабоченности, Господь предупреждает и против богатства вообще: «Не можете служить Богу и маммоне» (Мф. 6, 24) и еще: «Удобнее верблюду пройти сквозь игольные уши, нежели богатому войти в Царство Божие» (Мф. 19, 24)13. Данное идеологическое положение не способствует формированию у православных целеустремленности и уверенности в завтрашнем дне, что разрушает стимул к активному осознанию окружающей действительности, переориентирывая человека на потусторонний мир.
Вторая степень любви — это любовь к ближнему своему. Любовь к себе, верующий, должен приносить в жертву ради любви к ближнему: «Нет большей той любви, как если кто положит душу за друзей своих»14. Любовь к ближнему проявляется через милосердие, которое ублажает тело и душу. Милость телесная состоит в следующем: питать алчущих, напоить жаждущего, одеть нагого, посетить находящегося в темнице, погребать умерших в убожестве. Духовные дела милости заключаются в том, чтобы обращать грешника от заблуждения, не ведающего научить истине, добру, молиться Богу, прощать обиды, не воздавать злом за зло — это и будет земным благом15. Отношение православного христианина к собственности должно основываться на евангельском принципе любви к ближнему, выраженной в словах Христа: «Заповедь новую даю вам, да любите друг друга» (Ин. 13. 34)16. При этом человек может отвернуться от Бога и пойти по греховному пути человекоугодия. Это грех, когда верующий угождает людям и не думает об угождении Богу. В священном писании сказано: «Кто любит отца и мать больше, нежели меня, не достоин меня. И кто любит сына и дочь
17
больше, нежели меня, не достоин меня»17. Аскетизм выражается в том, что человек должен ставить общественные интересы выше личных. Все достижения не будут оценены церковью, если они не направлены на помощь другим людям.
Третья степень любви — это любовь к Богу. Христос призывал: «Любовь — есть всегда открытое чувство, поэтому нельзя повелеть любить. К любви можно только призывать, можно зажечь любовь, но только своей любовью. Всё, что надо знать о любви, Бог открывает в образах. Величайший образ любви и призыв к ней — сам господь»18. «Бог — один: я — Бог твой, и да не будет у тебя других Богов»19. Это и есть цель христианской жизни — соединение с Богом и другими людьми. По мнению РПЦ, люди должны привиться к нему, как ветки к лозе. Тот, кто обрёл дар любви, вдохновения, святой жизни, живёт уже не по
своим увлечениям и соображениям, а по внушению Бога, являясь храмом свя-
20
того духа: «Уже не я живу, но живёт во мне Христос»20. Любовь к Богу человек проявляет через истинную веру в Бога, в спасителя Иисуса Христа, в святую троицу. На пути к Богу верующий может поддаться искушению дьявола, кото-
рое выражается в человеконадеянии. Это грех, состоящий в том, что люди больше надеются на свои собственные силы и способности или на других людей, а не на милость Божью.
Данный аскетический идеал наиболее спорен в современных жизненных условиях, когда человек максимально свободен в принятии решений. Он напрямую противоречит существующим сегодня морально-волевым установкам пропагандируемым в российском обществе. Так человек, на которого надеемся становится, с точки зрения православия, Богом вместо истинного. Апостол Иеремия говорит: «Проклят человек, который надеется на человека, и плоть делает свою опорой, и сердце которого удаляется от господа»21. К каждому христианину относятся слова апостола Павла: «Время уже коротко, так что имеющие
жён должны быть как не имеющие, и плачущие, как не плачущие; и радующие-
22
ся, как не радующиеся. и пользующиеся миром сим, как не пользующиеся» . Это означает, что истинный христианин ни к чему земному, даже благому, не должен быть привязан больше чем к Богу. Отрешённое отношение к материальным благам в той или иной мере необходимо для всех православных. Это отражено в словах Василия Великого: «Дарую вместо земных — небесные, вместо временных — вечные, вместо тленных — не телесные. Только Бог до конца свободен, и человек обретает свободу, когда творит волю Божью. Но чтобы творить волю его, надо отказаться от воли своей»23. В этом и заключается высшая степень аскетичности жизни православного верующего.
Религиозный опыт тесно связан с верой. Вера — необходимое условие религиозного опыта. Слово «вера» в христианстве чаще всего использовалось для обозначения отношения человека к Богу. Теологические проблемы связаны с решением природы богопознания: подтверждение, или обоснование существования Бога; определённая концептуализация его сущности; характеристики отношений между Богом и миром. Доказательство существования Бога имеет своим исходным пунктом познание мира, который постигается в своём бытийном характере, как то, что не коренится в себе самом. Для объяснения мира необходимо отыскать предпосылки его бытия («положения о требовании достаточного основания»). Таким образом, это доказательство исходит из основания, трансцендентного по отношению к миру, который следует определить как Бога.
В православии Бог понимается как творец неба и земли, вселенной. В священном писании Богу всегда приписываются духовные совершенства: вечность, независимость, самобытность, вездесущесть, всеведение, благость, любве-обилие, святость и истина, беспредельное величие и слава. Истинный бог имеет имя — Господь. Писание приписывает Богу человеческие черты, но все верующие должны понимать это высшим, духовным образом. Например, «руки» — означают всемогущество, «очи» и «уши» — всеведение, «ноги» — вездесущность. Бог есть, Бог промышляет, царствует, и будет судить. Бога нужно любить, восхвалять и уповать на него, повиноваться ему. Главнейшая обязанность каждого из православных — жить для Бога, подобно тому, как мы живём им24.
Он един по существу, но троичен в лицах — троица единосущная и нераздельная: «Слава Богу-отцу, и сыну, и святому духу, Бог-троица — есть Бог-любовь, в пресвятой троице и любящее и любимое — есть совершенство. Главной
целью сотворения и жизни и человека, с точки зрения православия, является уподобление Богу в любви, или «обожение». Если мы знаем о Боге, то только потому, что он сам открывается нам из божественного откровения, которое есть излучение его любви. Бог личен, он есть то, чем он хочет быть. Личное — есть высшее бытие, личность — есть высшее бытие, а не личное бытие — есть вещь. Личность — корень бытия, а её содержание есть сущность для нас непостижимая. Сущность Божья — это истина, любовь и красота25.
В религиозной области объектом познания выступает Бог, который не может быть предметом ни эмпирического опыта, ни мысли, ни эксперимента. Субъектом здесь является человек. Человек познаёт Бога. Объект — Бог входит в субъект-человека, благодаря этому возможно познание. Под воздействием Бога происходит изменение самого человека, обретение нового опыта. Православный, утверждая или высказывая что-либо о Боге, должен помнить, что он настолько превосходит все сотворенное, что все наши слова и понятия к нему неприложимы. Слова, познающего относятся к сотворенному предметному миру, но Бог вовсе не предмет. Все предметы, которые мы изучаем, являются частью некоего целого, а Бог не часть этого целого и даже не само целое. «Бог бесконечен и непостижим, — пишет святой Иоанн Долмацкий, — и собственно единственное что нам нужно понять, — это его бесконечность и непостижимость». Святой Григорий Палама писал: «Мы не можем ни представить, ни описать сверхъестественную природу Бога». Святой Василий Великий говорил о том, что наше познание Бога тем более ограничено, так как ограничено и наше знание о сотворенном мире. Если человек крещен, миропомазан и живет во Христе, в него вселяется дух истины, и он получает познание Бога, когда отречется от всего земного не только умом, но и сердцем, так как, только «чистые сердцем Бога узрят» (Мф. 5, 8). Так, человек может познавать Бога, мир и самого себя через изучение всего сотворенного. Данное знание можно назвать естественным откровением. Но такое косвенное познание, с позиций РПЦ, всегда не совершенно, как и сама природа. Естественное познание, таким образом, уподобляется видению «сквозь тусклое стекло», о чем говорит апостол Павел (1 Кор. 13, 12). Однако оно приближает нас к Богу. Истинное познание мира возможно лишь путем личного откровения Бога26.
Таким образом, активность верующего больше направлена на духовную сторону его жизни, для спасения души человека. Она имеет потустороннюю ориентированность и не способствует накоплению материальных благ на земле. Вся деятельность человека подчинена аскетическим идеалам веры, таким как, отказ от низменных (телесных) желаний и потребностей, подавление своей воли и надежда на «Божий промысел», отказ от земной любви ради любви к Богу, от собственной самостоятельности из-за веры во всемогущество Творца. Даже в процессе познания «божественной сути» верующий-субъект меняется с объектом своего познания — Богом, местами. Так как Бог открывается только сам, через «откровение», а душа человека, которая, по учению церкви, способна к гносеологическому опыту, тоже дана Господом и не принадлежит ему. Современный православный аскетизм характерен раннему христианскому, интерес к нему традиционно возрастает в период социально-экономических потрясений, когда увеличивается число бедных и маргиналов. Ко всему выше
сказанному, следует заметить, что в России аскетическая причинность, ложится на авторитарную политическую платформу, находя предел в последней причине «называемой Богом». Бытийные основания располагаются вне познающего субъекта и даже не в той среде, с которой он соприкасается и которую преобразует. Смыслом существования православного становится «любовь к ближним и Богу», которую он должен приумножать жертвуя собой.
ПРИМЕЧАНИЯ
1. Новосёлов И.Г. Философия А.А. Богданова // Философские науки. 2003. №2. С. 40.
2. Северикова М.Н. Флоренский П.А.: синтез научной мысли и религии // Философские науки. 2003. № 2. С. 52-53.
3. Золотухина-Аболина Е.В. Человек во Вселенной // Философия / Отв. ред. В.П. Кохановский. Ростов-на-Дону, 1996. С. 259.
4. Архимандрит Никифор. Библейская энциклопедия. М.: Типография А. И. Снегиревой, 1891 / Репринтное издание. / Ответ. ред. И. Д. Коновалов. М., 1990. С. 785.
5. Там же. С. 205.
6. Там же. С. 592.
7. Там же. С. 441.
8. Там же. С. 441.
9. Там же. С. 708.
10. Информационный бюллетень: «Основы социальной концепции Русской Православной Церкви» // ОВЦС МП. №8. 2000. С. 39-41.
11. Архимандрит Никифор. Ук. соч. С. 441.
12. Информационный бюллетень: «Основы социальной концепции Русской Православной Церкви» // ОВЦС МП. №8. 2000. С. 42-43.
13. Епископ Александр (Семенов-Тян-Шанский). Православный катехизис. По заказу Челябинской Православной Епархии (печатается с издания Московской патриархии, 1990). По благословению Святейшего Патриарха Московского и Всея Руси Пимена. Чел.: Издательство «Газета». 1991. С. 120-121.
14. Архимандрит Никифор. Ук. соч. С. 441.
15. Там же. С. 473-474.
16. Информационный бюллетень: «Основы социальной концепции Русской Православной Церкви» // ОВЦС МП. №8. 2000. С. 43.
17. Архимандрит Никифор. Ук. соч. С. 785.
18. Епископ Александр (Семенов-Тян-Шанский). Ук. соч. С. 112.
19. Там же. С. 111.
20. Там же. С. 103.
21. Архимандрит Никифор. Ук. соч. С. 784.
22. Епископ Александр (Семенов-Тян-Шанский). Ук. соч. С. 87.
23. Там же. С. 90-94.
24. Архимандрит Никифор. Ук. соч. С. 96, 177.
25. Епископ Александр (Семенов-Тян-Шанский). Ук. соч. С. 3-7.
26. Там же. С. 12, 16.
ONTOLOGIC BASES OF ORTHODOX ASCETISM K.M. Yushkov
During historical development of mankind religion as a philosophical problem always excited scholars. In our opinion, it is necessary to take up the ontologic bases of an orthodox ascetic ideal in order to gain a better understanding of a modern religious reality and comprehension of faith (its total amount) as a contribution to independence and an active vital position of the person. Activity of a pious person is to a great degree directed to the spiritual side of his life, for the rescue of a person’s soul and all his activity is subordinated to ascetic ideals of faith.
