CC BY
64
ОХРАНА СВОБОДЫ СОВЕСТИ И ВЕРОИСПОВЕДАНИЯ: ИСТОРИЧЕСКИЕ АСПЕКТЫ И МЕЖДУНАРОДНЫЙ ОПЫТ
И.Г. Козьмов, магистрант
П.С. Мордовин, студент
А.А. Мордовина, канд. юрид. наук, доцент
Филиал Северо-Кавказского федерального университета в г. Пятигорске (Россия, г. Пятигорск),
DOI: 10.24411/2500-1000-2019-10992
Аннотация. В исследовании рассматриваются исторические аспекты и международный опыт уголовно-правовой охраны свободы совести и вероисповедания. Истории известно множество примеров притеснения религиозных меньшинств или попросту иноверцев. Для избегания совершения подобных преступлений и необходимо рассмотрение исторического аспекта данной проблемы. Ведь уже в древних сводах законов свобода совести защищалась. Однако в случаях, когда установленная государством религия предполагалась как единственно правильная и дозволенная, свобода совести напротив прямо ущемлялась уголовным законом. История говорит о том, что при чрезмерной криминализации деяний в сфере охраны религиозных отношений зачастую можно наблюдать обратный эффект, ведущий к росту недовольства научной элиты общества и нетерпимости к части населения со стороны большинства членов общества. Отметим, что международный опыт говорит о необходимости проведения мероприятий с целью снижения нетерпимости по признаку религиозной принадлежности и сохранения неприкосновенного статуса принципа светского государства.
Ключевые слова: уголовное право, состав преступления, объект преступления, свобода совести, свобода вероисповедания.
Охраняемые уголовным правом свобода совести и вероисповедания по-разному представляются исследователями. Однако, многие отмечают важность изучения исторических аспектов [1]. Важно, также учитывать тот факт, что при внесении добавочных элементов уголовно-правовой репрессии в религиозную жизнь людей всегда существует определенная опасность начала преследований иноверцев и утраты гуманистического призвания данного свода законов. Таким гуманистическим призванием является правовая защита личности и ценностей, которые одинаково важны для каждого вероисповедания [2]. Нельзя не отметить, что в разные исторические периоды в России и в других странах уже наблюдалось преследование иноверцев.
Во избежание подобного сегодня важно со всех сторон изучить уже имеющийся уголовно-правовой опыт с целью решения вопросов, всячески связанных: с установлением объективной необходимости доба-
вочной криминализации определенных действий, посягающих на свободу совести как самостоятельный объект уголовно-правовой охраны; а также с определением понятия свободы совести с позиции уголовного права.
Такой опыт можно почерпнуть в отечественном и зарубежных законодательствах, где право на свободу совести имело различные юридическое значение и содержание. На протяжении всей истории человечества нарушение права на свободу совести имело крупные негативные последствия для всего общества. Практически все крупные перемены в жизни общества, будь то революции, государственные перевороты, перестройки или что-то иное, как неоднократно было замечено, обостряют в обществе интерес как к богоискательству, так и к истории [3].
Законы, которые были приняты при становлении первых государств в ходе развития древнейших цивилизаций, можно считать самым первым звеном правового
регулирования свободы совести. В тот момент они назывались религиозными преступлениями и уступали по степени серьёзности лишь преступлениям против государства. Древнегреческая цивилизация достаточно рано стала говорить об ответственности людей перед самими собой и другими людьми за свои поступки. Демокрит, к примеру, указывал на необходимость соблюдения справедливости во избежание состояния постоянного самоосуждения, а Аристотель называл совесть «правильным судом доброго человека».
Имелась и противоположно направленная тенденция, которая заключалась в том, что государство стремилось охранять систему традиций и обычаев, которые были сформулированы и работали в обществе. Целью этого было избежание любой возможности дестабилизации общественной системы новыми воззрениями, и это подтверждается анализом древнегреческой системы уголовного права. К примеру, посягательства, которые были связаны с религиозной свободой, предусматривали санкции вплоть до смертной казни, такие как телесное наказание, продажа в рабство, атимия, конфискация и др. Это говорит о преступлениях, совершаемых в ходе религиозных празднеств или церемоний, как о наиболее тяжких с точки зрения греков [4]. Древний Китай уделял не меньшее внимание охране права на свободу совести.
Исследование, которое было проведено, позволило найти источник уголовного права, который ущемлял свободу совести как объект уголовно-правовой охраны в определенный период времени [5]. Таким документом стали Законы XII таблиц Древнего Рима, в которых устанавливался уголовный запрет исповедания христианской религии: лицо, которое нарушало этот запрет, могло быть привлечено к уголовной ответственности, в части случаев без какого-либо судебного разбирательства. В другие исторические периоды, уже после провозглашения христианства в качестве основной религии Древнего Рима, преследовались на территории государства язычество и вероотступничество, наблюдались в том числе и массовые гонения и
преследования, как указывают исследователи Белогриц-Котляревский и Попов [6]. Смертная казнь предусматривалась в качестве одного из наказаний, а число категорий ереси могло достигать двадцати пяти и более, как, например, в V Титуле «Ое haeretitis» XVI кн. Кодекса Феодосии [7]. В определенный момент сужение интерпретации свободы совести, которая оказалась ограничена православной верой и церковью, привело в Древнем Риме к объединению категорий «греховного» и «преступного», не оставляя поля для проведения границы между ними [8]. Самоопределение в плане религии законом предусмотрено не было, поэтому церковь могла, с полноценной поддержкой государства, осуждать людей, стремящихся к публичному высказыванию своих взглядов и убеждений, определяя их грехи как преступные.
Средневековье можно считать моментом, когда относительно религиозной свободы людей и свободы совести в обществе появились различные точки зрения. В какой-то момент появилось мнение, что чувства неверующих также должны быть учтены, т.к. они являются такими же членами общества, имеющими такие же (или чуть меньшие, но достаточные) права на свободу выражения своих чувств, взглядов, позиций и т.д. Как писал Эйке фон Репков, «отлучение от церкви не должно быть поводом для лишения жизни или ущемления существующих норм права» [9]. Н.И. Яблоков, в свою очередь, отмечал, что Уильям Оккам в XIV в. внес значительный вклад в формирование идей свободы совести путем осуждения насилия со стороны церкви и христианского общества в своих работах [10].
Сегодня в России право на свободу совести определено достаточно четко в законодательстве. Конституция РФ говорит о том, что каждому гарантировано свобода совести, свобода вероисповедания, в которую включается право исповедования любой религии (или не исповедовать никакую), а также выбирать и распространять религиозные (и иные) убеждения, а также действовать соответственно этим убеждениям. Это указано в ст. 28 Конституции
РФ. В ст. 13 УК РФ закрепляются нормы, конституирующие принцип идеологического многообразия; в ч. 1 ст. 14 - нормы, связанные со светским характером государства и запретом на установление той или иной религии в качестве обязательной; в ст. 19 определяется равенств прав и свобод человека вне зависимости от того, как он относится к религии и иным убеждениям, а также запретом каких бы то ни было форм ограничения прав граждан соответственно с их религиозной принадлежностью; ч. 2 ст. 14 отделяет религиозные учреждения от государства и провозглашает их равенство перед законом; ст. 29 запрещает пропаганду и агитацию, направленную на провозглашение религиозного превосходства, а также на возбуждение религиозной ненависти и вражды; наконец, ч. 3 ст. 59 даёт каждому гражданину право замены военной службы альтернативной гражданской службой в случае, если она противоречит его вероисповеданию или убеждениям.
Федеральный закон от 26.09.1997 г. № 125-ФЗ «О свободе совести и о религиозных объединениях» регламентирует свободу совести как право исповедовать индивидуально или совместно с другими людьми любую религию, а также свободно выбирать, менять и распространять религиозные и другие убеждения, а также действовать соответственно им [11].
Международные документы также закрепляют право на свободу совести; к примеру, оно закрепляется в таких документах, как: Всеобщая декларация прав человека, принятая резолюцией Генеральной Ассамблеи ООН от 10 декабря 1948 года (ст. 18, 19, 26, 29); Международный пакт о гражданских и политических правах, принятый резолюцией Генеральной Ассамблеи ООН от 16 декабря 1966 года (ст. 18, 19, 20, 26, 27); Декларация о ликвидации всех форм нетерпимости и дискриминации на основе религии или убеждений, провозглашенная резолюцией Генеральной Ассамблеи ООН от 25 ноября 1981 года (ст.1, 2, 3, 4, 5, 6, 7, 8); Декларация о правах лиц, принадлежащих к национальным или этническим, религиозным и языковым меньшинствам, принятая
резолюцией Генеральной Ассамблеи ООН от 18 декабря 1992 года (ст.1, 2, 4); Парижская хартия для Новой Европы (Итоговый документ совещания по безопасности и сотрудничеству в Европе, состоявшегося в Париже), принятая представителями государств - участников совещания по безопасности и сотрудничеству в Европе от 21 ноября 1990 года; Европейская конвенция о защите прав человека и основных свобод от 4 ноября 1950 года, принятая представителями государств - первоначальных членов Совета Европы; Конвенция Содружества Независимых Государств о правах и основных свободах человека от 4 ноября 1995 года, принятая представителями Республики Армении, Республики Беларусь, Республики Грузии, Киргизской Республики, Республики Молдовы, Российской Федерации, Республики Таджикистан (ст. 1, 4, 10, 20, 21, 27); Женевская конвенция об обращении с военнопленными от 12 августа 1949 года (ст. 34, 35, 36, 37); и другие документы [12, 13].
УК РФ устанавливает уголовную ответственность за совершение преступлений, которые посягают на свободу совести. Официальный отзыв Верховного Суда РФ говорит, что уголовно-правовая охрана свободы совести и религиозных чувств верующих обеспечивается главным образом ст. ст. 136 и 148 УК РФ, которые включены в главу 19 УК РФ «Преступления против конституционных прав и свобод человека и гражданина», а также ст. 282 УК РФ (глава 29 УК РФ) и ст. 244 УК РФ (глава 25 УК РФ). Очевидно также, что данные социальные ценности защищены ст. ст. 213 и 214 УК РФ [14]. Необходимо обратить внимание и на другие составы преступлений, среди которых следующие статьи УК РФ, имеющие в качестве квалифицирующего признака мотив религиозной ненависти или вражды: ст. ст. 105, 111, 112, 115, 116, 357 УК РФ.
Необходимо также сказать, что во множестве стран на данный момент проводятся мероприятия с целью снижения нетерпимости по признаку религиозной принадлежности и сохранения неприкосновенного статуса принципа светского государст-
ва. Это способствует обеспечению равного права на свободу совести. В 1995 г. Конституционный Суд ФРГ ввёл запрет в государственных школах на христианскую религиозную символику, которая не соответствует принципу свободы религиозных убеждений и нейтралитета государства к разным конфессиям [15]. Во Франции в 2010 году был принят закон, запрещающий использование в государственных учебных заведениях религиозной атрибутики. Тогда же в Бельгии был принят запрет на ношение в общественных местах видов одежды, которые полностью закрывают лицо, либо скрывают его частично, не позволяя установить личность гражданина. Во множестве стран принимаются законы, которые определяют ответственность лиц за преступления на почве нетерпимости: это прописано в таких законодательных актах, как калифорнийская глава Кодекса США, Уголовный кодекс Бразилии, Уголовный кодекс Республики Чили и др. Даже страны, где религия имеет особый статус, как, например, Турецкая Республика, приняли законы, декриминали-зующие часть деяний, признав их криминализацию ограничивающей свободу совести [16].
Так, ретроспективный анализ уголовных законодательств продемонстрировал, что современные преступления, которые посягают на свободу совести, не совпадают с теми религиозными преступлениями, которые происходили в истории нашего или иных государств ранее. Причина этому в том, что ранее они рассматривали своим объектом только религию и религиозность. В древних цивилизациях все преступления относительно религии и канонов относились к категории тяжких деяний, наказываемых несоизмеримо тяжко. Право на свободу совести в современном понимании стало выступать объектом уголовно-правовой защиты только в самое недавнее время.
К сегодняшнему дню большинство деяний, которые могли бы быть признаны преступными ранее, из ряда таковых исключены и являются чаще всего административными правонарушениями. Тем не менее, отсутствие единого подхода с точки
зрения юридической науки признаётся многими учёными изъяном законотворческой техники и говорит о недостаточной глубине проработки проблем уголовно-правовой охраны свободы совести в современной теории уголовного права.
Прогнозируя дальнейшее развитие законодательства регулирующего и охраняющего исследуемые общественные отношения, представляется целесообразным рассматривать их сквозь призму цифрови-зации общества [17].
В российской истории государственная политика относительно реализации свободы совести была характеризована ярковы-раженной противоречивостью, варьирующейся от вероисповедной политики до абсолютно атеистической. 4 периода, которые выделяются исследователями в истории реализации права на свободу совести в России - дореволюционный период (до 1917 г.), советский период (1917-1990 гг.), переходный период (1990-1997 гг.) и современный период.
С учетом опыта законодательного регулирования свободы совести и её охраны с точки зрения уголовного права, а также мнений отечественных и зарубежных ученых по этой проблеме, логично понимать под свободой совести в качестве объекта уголовно-правовой охраны некое естественное право, которое может быть определено возможностью свободного выбора человеком пути реализации его поведения в обществе. Этот выбор может основываться на религиозных и других чувствах, а также путем совершения тех или иных поступков, распространения взглядов и мнений, которые при этом не нарушают прав и свобод иных граждан.
История говорит о том, что при чрезмерной криминализации деяний в сфере охраны религиозных отношений зачастую можно наблюдать обратный эффект, ведущий к росту недовольства научной элиты общества и нетерпимости к части населения со стороны большинства членов общества. Этот опыт учитывается в законодательстве РФ и других государств и проявляется в декриминализации некоторой части деяний, а также сохранении составов исключительно тех преступлений, в
которых непосредственным объектом яв- проблемы, с целью полноценной охраны ляется свобода совести, включающая в се- рассматриваемого права и во избежание бя свободу вероисповедания. Тем не ме- повторения негативного исторического нее, важно постоянно изучать и анализи- опыта. ровать практику, касающуюся данной
Библиографический список
1. Чемеринский К.В. Уголовно-правовая характеристика состава воспрепятствования осуществлению права на свободу совести и вероисповеданий. // Вестник СевероКавказского государственного технического университета. - 2008. - № 3. - С. 110-115.
2. Беспалько В.Г. Духовная безопасность как объект уголовно-правовой охраны // Право и безопасность. - 2006. - № 3-4 (20-21). - С. 156.
3. Бойко А.И. Римское и современное уголовное право. - СПб., 2003. - С. 8.
4. История государства и права зарубежных стран / под ред. проф. К.И. Батыра. 4-е изд., перераб. и доп. - М., 2003. - С. 75-80.
5. Прудников М.Н. История государства и права зарубежных стран: учебник для бакалавров. 6-е изд., перераб. и доп. - М., 2013. - С. 197-201.
6. Белогриц-Котляревский Л.С. Религиозные преступления в важнейших государствах Западной Европы. - Ярославль, 1886. - С. 47-51.
7. Ширяев В.Н. Религиозные преступления: историко-догматические очерки. - Ярославль, 1909. - С. 11-15.
8. Белогруд Н.Е. Римское право: источники, история, институции. - Киев, 1894. -С. 146-153.
9. Корецкий В.М. Саксонское зерцало: памятник, комментарии, исследования. - М., 1985. - С. 275.
10. Яблоков И.Н. Основы религиоведения. - М., 2005. - С. 267.
11. Федеральный закон от 26.09.1997 г. №125-ФЗ «О свободе совести и о религиозных объединениях» (ред. от 20.04.2015) // СПС «Консультант-Плюс».
12. Пчелинцев А.В., Ряховский В.В. Религиозные объединения. Свобода совести и вероисповедания. Религиоведческая экспертиза. Нормативные акты. Судебная практика. Заключения экспертов. - М., 2006. - С. 62.
13. Пчелинцев А.В. Свобода совести и вероисповедания как правовой институт // Религия, политика и права человека: материалы конф. 18-20 марта 2002 г. - М., 2002. - С. 250.
14. Уголовный кодекс Российской Федерации от 13.06.1996 №63-ФЗ (ред. от 01.04.2019) // СПС «Консультант-Плюс».
15. Мартышин О.В. Государство и религия (из мирового опыта) // Государство и право. - 2012. № 11. - С. 45.
16. Уголовный кодекс Турции / науч. ред. и пер. Н. Сафарова и Х. Бабаева. - СПб., 2003. - С. 130-132.
17. Нестеренко А.В., Пинкевич Т.В. Уголовная политика и цифровая безопасность: общее и частное в законодательстве РФ // В сборнике: «Уголовная политика и правоприменительная практика». Сборник статей по материалам VI Международной научно-практической конференции. Северо-Западный филиал ФГБОУВО «Российский государственный университет правосудия». Санкт-Петербург, 2019. С. 252-258.
PROTECTION OF FREEDOM OF CONSCIOUSNESS AND RELIGION: HISTORICAL ASPECTS AND INTERNATIONAL EXPERIENCE
I.G. Kozmov, graduate student P.S. Mordovin, student
A.A. Mordovina, candidate of legal sciences, associate professor Branch of the North Caucasus Federal university in Pyatigorsk (Russia, Pyatigorsk)
Abstract. The study examines the historical aspects and international experience of criminal law protection of freedom of conscience and religion. Stories there are many examples of the oppression of religious minorities or simply Gentiles. To avoid committing such crimes, it is necessary to consider the historical aspect of this problem. After all, in the ancient sets of laws, freedom of conscience was defended. However, in cases where the state-established religion was supposed to be the only correct and permissible, freedom of conscience, on the contrary, was directly violated by criminal law. History suggests that with the excessive criminalization of acts in the field of the protection of religious relations, one can often observe the opposite effect, leading to increased dissatisfaction of the scientific elite of society and intolerance to a part of the population by the majority of members of society. It should be noted that international experience suggests the need to hold events to reduce intolerance on the basis of religious affiliation and preserve the inviolable status of the principle of a secular state.
Keywords: criminal law, corpus delicti, object of crime, freedom of conscience, freedom of religion.
